《生命宝训讲道注释系列——彼得前书》作者：约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）

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《生命宝训讲道注释系列——彼得前书》选自“华人基督徒培训供应中心”（Chinese Christian Training Resources Center，简称“华训”）出版的《麦克阿瑟新约注释——彼得前书》（The MacArthur New Testament Commentary：1Peter）。

在此特别感谢张西平牧师提供繁体中文译文。

经研经工具团队修订后，这套注释制作成了简体中文版，并已在研经工具上线。

请您注册研经工具的账号，选择彼得前书，并标签选择“讲道”，即可阅读该注释的大纲、导论和注释。

研经工具( https://yanjingtool.com/b/web/)

这套注释原是约翰·麦克阿瑟对新约圣经各书卷的释经讲道讲章。作者通过对历史文化、地理背景的介绍，以及对原文字义的讲解，逐字逐节、完整而详细地解释经文，并加上灵训、例证和应用。该注释不仅在神学难题、钥字钥词及实践应用等方面为研经者提供了宝贵资源，也为初学释经讲道的传道人提供了优秀的范例，使他们可以更好地掌握这项神圣的艺术。

《彼得前书》

彼得清楚表明，他写这封书信的目的是希望读者在面对愈演愈烈的逼迫和苦难之际，仍能在神的真恩上站立得住（5:12）。为了这个目标，他提醒读者，他们是神所拣选，有天上基业的确实盼望；他也列举认识基督的好处和福分，指导读者如何在敌对的世界中行事为人，并叫读者效法基督受苦的榜样。彼得希望读者在敌对的环境中过得胜的生活，不致放弃盼望、心存苦毒、失去基督里的信心、忘记主将再来。虽然世人采取敌对立场，基督徒若顺从神的道，他们的生命就会见证福音的真理（2:12，3:1、13-17）。

· 推荐语

· 出版前言

· 作者前言

· “麦克阿瑟新约注释”研读指南

· 彼得前书导论

· 彼得前书大纲

· 参考书目

· 版权信息

· 彼得前书注释（试读）

出版前言

“要收的庄稼多，作工的人少。”这正是目前海外华人基督徒所面临的困境。放眼望去，尽是一大群没有牧人的羊群，因着教导不足，不仅群羊四散，更难将福音传到所需之处。故此，我们于1997年在美国加州成立了“华人基督徒培训供应中心”（Chinese Christian Training Resources Center），简称“华训”（CCTRC）。

为表明“华训”自神所领受的异象，我们将“华训”宗旨定为：“专一教导，供应教材，培训门徒，倍增事工。”基于这样的需要，我们将出版五大系列的教材，来装备各地的信徒和领袖。

此五大系列为：

1.新约系列：新约导读及精要、新约各书卷诠释、新约圣经难题、新约书卷详纲。

2.旧约系列：旧约导读及精要、旧约各书卷诠释、旧约圣经难题、旧约书卷详纲。

3.神学系列：基要真理、系统神学、新约神学、旧约神学、苦难神学、末世神学。

4.教牧系列：实用释经讲道法、释经讲章范例、释经学与查经法、实用护教学、伦理学，以及基督徒气质、侍奉与人生。

5.教导系列：翻译国外精良著作，包括：耶稣基督的言与行、发掘你的属灵恩赐、麦克阿瑟新约注释、成圣大道等。

“华训”是一个凭信心仰望神供应的机构，我们欢迎对培训教导事工有负担的教会与弟兄姊妹，在祷告和经济上支持书籍出版，供应老师赴各地培训。

愿神祝福我们手中的工作，借此五大系列教材的出版，不仅可服侍各地华人教会同工、主日学老师、查经班、团契，及各差传、福音广播、训练机构、圣经学校、神学院；更可以透过文字出版品将神的救恩、佳美福音传到地极。

华人基督徒培训供应中心谨识

作者前言

以释经讲道的方式逐句传讲圣经新约，对我来说向来是一种满有收获的与神相交的方式。在对神话语的领会中与他深交，并在此基础上向他的子民解释他话语的真意——这是我一贯的目标。用尼希米记8:8的话说，我竭力“讲明意思”，使他们得以真正听见神的话语，并向神有所回应。

毋庸置疑，神的子民必须认识他。这就要求他们认识他“真理的道”（提后2:15），并让这道丰丰富富地存在心里（西3:16）。因此，我事工的重心就是努力让神活泼的道向他的子民显明。这的确是令人振奋的探索。

本新约注释系列所体现的正是解释和运用圣经这一目标。有的释经书侧重于圣经语言，有的侧重于神学或讲道，而本注释系列基本上是以释经或解经为特色。它不涉及语言学的专业性，而是在必要时分析圣经原文，以助于正确地诠释经文。它不涉及全面的神学领域，而是着重于每一段经文的主要教义，以及这些教义与圣经整体的关联。它虽然不以讲道为主，但基本上让每一个思想主题自成一章，并伴以清晰的大纲和符合逻辑的思路。大部分的真理都以别处经文加以说明和运用。在建立起每段经文的上下文关系之后，我力求紧紧追随圣经作者的文路和逻辑。

我祈愿每一位读者都能完全领会圣灵透过这一部分神的道所表达的真理，好让他的启示得以进驻信徒心中，带来更大的顺服与忠心，荣耀我们伟大的神。

“麦克阿瑟新约注释”研读指南

1982年，我开始尝试这一系列新约注释的写作。当时我并没有预料到这一系列注释书会发挥这么大的影响力，得到如此大的回响。我原本的目标是要写作一系列简单的注释书籍，内容既要让平信徒容易明白，也要丰富到足供牧长和圣经研究者参考。现在看来，这一系列注释书得到各行各业和各种属灵成熟度的弟兄姊妹的接纳和使用，心中备感欣慰。

从第一本注释书《希伯来书》的发行开始，各方需求的声音愈来愈强烈。不管我到哪里去，都会遇到有人询问下一本注释书预备发行的时间。这样的需要鞭策着我快马加鞭地继续写下去！

能够喂养致力追求神话语真理的每一个人，让我备感荣幸。

这一系列注释的写作力求完整、准确，但避免使用太过技术性或非必要的学术性用语。灵修注释书有时会刻意规避某些困难的经文和解释；而解经注释书在处理困难经文时，又太过强调技巧，让读者在阅读之后，反而更加扩大该段经文的复杂，无法带出该经文的实际应用。

我的目标是完整地解释整段经文，不规避困难的问题，不忽略神话语的属灵重要性，也不将圣经的解释变成一种单纯的学术研究。

这一系列注释书的编排简单易读，是绝佳的参考工具，读者可以很容易找到他想要了解的某一节经文，帮助他了解整段经文的意义。这系列的书籍同时也可以作为灵修使用。许多读者使用这套书籍作为他们个人每日系统性研读神话语的基本材料，因为这套书籍详细地处理了每一个关键性用语和字句。很多牧师和小组长告诉我，他们在预备教导教材时，这套注释书籍是他们不可或缺的参考资料。

不管你目前对神话语的认识有多少，我相信你都会从这一系列注释中得到许多帮助。我希望当你用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里的时候，这一系列的书籍会成为你经常使用的可靠工具。

约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）

这一系列注释是专为哪些人设计的？

1. 牧师和圣经教师

麦克阿瑟详细地解释了经文内容，使这一系列注释书成为牧师和教师不可或缺的工具。麦克阿瑟的解经手法，适合所有愿意遵守保罗命令的传道人使用：“务要传道，无论得时不得时……并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人”（提后4:2）。本系列注释书的内容丰富，其例证取材（通常取自经文本身）、详细的教义和富含挑战性的劝勉，都超越了时空的限制。麦克阿瑟的讲道是许多牧者学习的榜样，本系列注释书集结了他一切研究的精髓，是牧师和教师最喜爱的形式。

2. 圣经研究者

麦克阿瑟说他主要的目标非常明确：以经解经。不管你正在寻求困难问题的答案，或是想要解释某一段特定困难的经文，或是寻求解决教义或实际应用上的难题，这一系列的注释都将是你可以一再寻求帮助的宝贵资源。

3. 每一个基督徒

每一节经文和字句都以简单的词句清楚解释明白，适合平信徒阅读，不需要神学学位或专业知识就可以读得懂。本系列注释书拥有清楚的大纲、实际的帮助、串珠和简单的解释用语，即使是最困难的经文，也解释得一清二楚。不管你是谁，这一系列注释书一定会帮助你的个人查经更加鲜活，看见长足的进步；让圣经的意义活起来，满足你对神话语的胃口，并清楚指引你将神的真理应用在你个人的生活中。

彼得前书导论

耶稣基督的教会存在至今已两千年，对苦难向来都不陌生。真理与谬误的撞击、光明国度与黑暗国度的争斗、属神儿女与鬼魔儿女的交锋，不可避免地导致严重的冲突；历代以来，信徒所面对的难处，囊括敌对、厌弃、排挤、鄙视、轻蔑、逼迫，甚至殉道。邪恶的世界体系向教会施展烈怒，本不足为奇，因为这正是它对待主耶稣基督的方式。耶稣提到门徒将经历的逼迫时，曾指出一个不证自明的真理：“学生不能高过先生；仆人不能高过主人。学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”（太10:24-25）

早在基督降世前几百年，先知以赛亚已预言基督将“被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患”（赛53:3）；使徒约翰也指出，耶稣基督是被罪恶世界所弃绝的：“他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”（约1:10-11）耶稣曾明白告诉门徒，他将要受苦、被人杀害。马太福音16:21记载：“从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。”（参太17:12；可8:31，9:12；路9:22，17:25，22:15，24:26、46；徒1:3，3:18，17:3，26:23；来2:10、18，5:8，13:12；彼前1:11，2:21、23；4:1，5:1）

耶稣升天后，真理的仇敌无法再对他施展攻势，便转而攻击他的跟随者。当时门徒的惊人增长令犹太当局惊恐不安，因此企图镇压这个新组成的教会，却徒劳无功。使徒行传4:1-3记载：

使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官，并撒都该人忽然来了。因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼，于是下手拿住他们；因为天已经晚了，就把他们押到第二天。

次日，公会严禁门徒奉耶稣的名传道（徒4:5-21），但使徒们却不受威吓地继续传福音，于是“大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忌恨，就下手拿住使徒，收在外监”（徒5:17-18）。当使徒奇迹似地从狱中获释后，又再前往圣殿去传讲福音（徒5:19-25），结果又被带到公会前，不但受到威胁不可奉耶稣的名传道，还遭到鞭打的警戒（徒5:26-40）。勇敢且大有能力的传道人司提反也面对这股反对势力（徒6:9-11），不但被逮捕到公会前受审（徒6:12-7:56），甚至因此殉道（徒7:57-60）。司提反殉道后，第一波锁定整个教会的逼迫自此展开（徒8:1-4，9:1-2，11:19），而领头先锋就是出身大数的犹太青年扫罗，也就是后来的使徒保罗。过不久，邪恶的希律王又下手杀死约翰的兄弟雅各并逮捕彼得，但彼得在神迹中获天使搭救而得以逃离监狱。

引动这场迫害的扫罗，在前往大马士革途中戏剧性地转变归信（徒9:3-18）；他原是逼迫教会最凶残的人，自此却变成最火热的传道人保罗。主为保罗的事工定下了进程，他对亚拿尼亚说：“我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”（徒9:16）事实的确如此，保罗从悔改归主的那一刻开始，就一直遭受苦难（徒9:20-25）。当他行遍罗马帝国各方，放胆宣讲自己曾经企图摧毁的信仰（加1:23），几乎无时无刻都面对痛苦的折磨和无情的敌对（徒14:5-6、19-20，16:16-40，17:5-9、13-14、18、32，18:12-17，19:9、21-41，20:3、22-23，21:27-36，23:12-24:9，25:10-11，27:1-28:28；参帖前2:2；提后1:12，2:9-10，3:11）。受苦成了保罗书信中的重要主题，实在不足为奇（参罗8:17-18；林后1:5-7；腓1:29，3:8-10；帖前2:14；帖后1:5；提后1:8，2:3）。

教会所受的逼迫原本只限于犹太当局或犹太及外邦暴民的零星敌对，后来却演变成罗马政府有组织、全面性、手段凶狠的官方政策，他们把基督徒拒绝参与国家宗教视为一种叛国行为。历经三百年的炙热逼迫，在戴克理先皇帝（Emperor Diocletian）达到高峰，他几乎倾尽全力要扑灭整个教会。但在公元313年，整个情势却出现惊人的大逆转，君士坦丁皇帝（Emperor Constantine）与帝国东半部的统治者李锡尼（Licinius）一同颁布米兰敕令（the edict of Milan），全面容许基督教信仰。

中世纪期间，罗马天主教取代罗马帝国成为统治势力之后，再次大规模地残害基督教：宗教裁判所（the Inquisition）的恐怖事件、圣巴托洛缪日大屠杀（the St. Bartholomew Day Massacre），以及扬·胡斯（Jan Hus）、休·拉蒂默（Hugh Latimer）、尼古拉斯·雷德利（Nicholas Ridley）、托马斯·克兰麦（Thomas Cranmer）、威廉·丁道尔（William Tyndale）等人的殉道，都表明罗马教廷彻底歼灭耶稣基督福音的决心。时至今日，全世界也有不少基督徒受到残酷压迫。

彼得撰写这封书信时，首波大规模的官方逼迫，在精神失常的罗马皇帝尼禄鼓动之下，已有一触即发之势。公元64年，一场大火肆虐罗马城，众人怀疑这是尼禄皇帝引起的，尼禄为了寻找代罪羔羊、转移国人的怀疑，便将罪责推给基督徒——他原本就视基督徒为敌对者，因为他们只敬拜基督。结果，基督徒不是被装进蜡块中点燃，拿去照亮尼禄的庭院，就是被钉十字架，或是扔去喂食野兽。虽然官方的逼迫主要在罗马城一带，但在其他地区，人们对基督徒的攻击也肆无忌惮地展开了，彼得和保罗正是因尼禄的逼迫而殉道的。在彼得离世前，他为了即将受到更惨烈苦难的信徒，写下这封壮丽的书信。历世历代以来，这位使徒睿智的劝勉和温柔鼓励的抚慰话语，使许多身陷困境的基督徒获益良多。

一、作者

在十二使徒中，彼得是众所公认的领导者和发言人。新约圣经有四次条列出使徒的名单（太10:2-4；可3:16-19；路6:13-16；徒1:13），彼得都居于首位。彼得和他兄弟安得烈（他是介绍彼得认识耶稣的人，参约1:40-42）在加利利海捕鱼为生（太4:18；路5:1-3），他们原本住在伯赛大村庄（约1:44），后来迁居到附近较大的城镇迦百农（可1:21、29）。这两兄弟的工作颇顺利，因此能够在迦百农拥有一间宽敞的房屋（可1:29、32-33；路4:38）。彼得当时已娶妻成家，他的岳母曾受耶稣医治（路4:38-39）；在他宣教的行程中，妻子都陪伴在侧（林前9:5）。

彼得本名西门，这是1世纪巴勒斯坦很常见的名字（新约圣经中还有另外8个人名叫西门：奋锐党的西门〔太10:4〕、主耶稣的兄弟西门〔太13:55〕、长大痲疯的西门〔太26:6〕、被拉来替耶稣扛十字架的古利奈人西门〔太27:32〕、耶稣曾到其家中用餐的法利赛人西门〔路7:36-40〕、加略人犹大的父亲西门〔约6:71〕、行邪术的西门（徒8:9-24）、彼得在约帕时曾与之同住的硝皮匠西门〔徒9:43〕）。彼得的全名是西门巴约拿（太16:17），意思就是“约拿（或约翰，参约1:42）的儿子西门”。他初次见到耶稣时，耶稣即为他取名“矶法”（约1:42；参林前1:12，3:22，9:5，15:5；加1:18，2:9、11、14），这是亚兰语，意思是“磐石”，而“彼得”是希腊文中的同义词（约1:42）。

在非宗教或不具特殊意义的场景中，彼得有时称为“西门”（例如提到他家〔可1:29；路4:38〕、提到他岳母〔可1:30；路4:38〕、提到他的职业〔路5:3、10〕的时候）。在这些经文中，使用“西门”这个名字并不带有属灵含义。但在一些特殊经文中，称彼得为“西门”则是要显示他生命中的重大失足事件——表明在那时刻，他乃是以未经重生的自我行事为人。

在马太福音17:24-25，彼得信心满满地向税吏保证，耶稣会缴纳用来维修圣殿的丁税。但耶稣提醒彼得：他身为神的儿子，自当免缴这税；此时，耶稣称彼得为“西门”（25节）。当耶稣在客西马尼园痛苦地祷告时，彼得无法与他一同警醒，耶稣为此感到忧伤并对彼得说：“西门，你睡觉吗？不能警醒片时吗？”（可14:37）耶稣曾使用彼得的渔船，作为公开教导众人的讲台，他在讲道后对彼得说：“把船开到水深之处，下网打鱼。”（路5:4）彼得对于主耶稣的指点颇为怀疑，犹豫着是否要遵行，因为耶稣毕竟是拉比而非渔家。他当时一定有些恼火，因此对主说：“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”（5节）结果，他的顺服带来了满满一网鱼，几乎拉不动（6-7节），此事使他心眼明亮，见识到耶稣真实的神性。路加在此以他的新名来称呼他：“西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：‘主啊，离开我，我是个罪人！’”（8节）在十二门徒热烈辩论谁为大后，耶稣警戒心高气傲又过度自信的彼得，说他不久就会出卖耶稣：“西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。”（路22:31）

耶稣复活后，他再称彼得为“西门”，这是最后一次。当时彼得因久候主显现而感厌倦（太28:7），就冲动地向众人宣布：“我打鱼去。”（约21:3）其他门徒忠心耿耿地回应这位带领者说：“我们也和你同去。”（3节）然而，蒙耶稣呼召成为得人渔夫者（太4:19），是不可以再回头作渔民的，所以他们“那一夜并没有打着什么”（约21:3）。第二天上午，耶稣在岸上与这群工作不顺的渔夫会面，为他们预备早餐。之后，耶稣三次问彼得：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”（约21:15-17）彼得三次确认自己对主的爱。

过了几星期，圣灵降临在彼得和其他使徒身上，自此这“磐石”的生命便与自己的新名一致了。他带头找出取代加略人犹大的人选（徒1:15-26），无畏地传讲福音（徒2:14-40，3:12-26），行神迹医病（徒3:1-9，5:12-16），放胆对抗犹太当权者（徒4:8-20），又毫不迟疑地管教教会中犯罪的信徒（徒5:1-11）。彼得还与行邪术的西门正面交锋，单刀直入地对他说：“你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。”（徒8:20）透过彼得的事工，教会得以敞开大门接纳外邦人（徒10:1-11:18）。

彼得在耶路撒冷会议露面（徒15:7-12）之后，几乎在新约的历史记录中失去踪影，直到后来的两封书信才再次出现。按照保罗所记有关两人之间的冲突，彼得显然拜访过安提阿（加2:11-21）；而经文中提到哥林多教会有拥护彼得的党派（林前1:12），表示他可能曾造访此城。如上文所言，保罗在哥林多前书9:5提到彼得的宣教旅程，但我们无法得知这些行程的范围。彼得为小亚细亚特定地区的教会写下彼得前书（见下文关于“送达地点与读者”的讨论），这可能表示他曾在这些地区传道。

早期教会的牢固传统，认定彼得最后住在罗马。保罗撰写罗马书的时候（约公元57年），彼得显然不在该地，因为保罗并未在问安名单中提到他（罗16:1-15）。保罗第一次被囚时，彼得也不太可能身在罗马，因为保罗在这段期间所写的监狱书信（以弗所书、腓立比书、歌罗西书、腓利门书）都没有提到彼得。彼得来到罗马的时间，最有可能是在保罗第一次从罗马监狱获释之后；就在此地，彼得因尼禄皇帝的逼迫而殉道，与保罗一样。因为尼禄死于公元68年，可见彼得被倒钉十字架（根据传统说法）必然发生在此之前。

虽然有一些广为流传的伪经宣称是彼得所写（例如《彼得福音》〔The Gospel of Peter〕、《彼得行传》〔The Acts of Peter〕、《彼得启示录》〔The Apocalypse of Peter〕），早期教会从未怀疑彼得前书的作者是彼得。最先确认此事实的是彼得后书，因为彼得自己提到这书信是他写给读者的第二封信（彼后3:1）。在1世纪晚期到2世纪早期的一些著作中，例如《巴拿巴书信》（The Epistle of Barnabas）、《革利免一书》（The First Epistle of Clement，此书包含几个只在彼得前书出现、未在新约其他经卷中出现的希腊词）、《黑马牧人书》（The Shepherd of Hermas）、《伊格纳修书信》（The Letters of Ignatius），也出现彼得前书同样的字句。在现存的著作中，最早确实引用彼得前书经文的则是坡旅甲（Polycarp）的《致腓立比人书》（Epistle to the Philippians），写作日期大约是公元120年。2世纪中期的殉道者游斯丁（Justin Martyr）可能知道有彼得前书；到了2世纪后期、2世纪初期，爱任纽（Irenaeus）、特土良（Tertullian）、亚历山大的革利免（Clement of Alexandria）明确地将彼得前书归为使徒彼得的作品。4世纪的教会历史家凯撒利亚的优西比乌（Eusebius of Caesarea）总结了早期教会对于彼得前书真实性的看法：“至于彼得的著作，称为前书的那封书信被认为是真迹，因为此书早已被古代教父使用于他们的著作中，毫无疑虑地将之当作使徒彼得的作品。”（《教会史》〔Ecclesiastical History〕3.3）

虽然有早期教会清楚的见证，现今还是有不信的怀疑论者否定彼得前书的真实性，就如他们否定新约其他经卷的真实性一样。有人认为彼得前书毫无独创性地倚赖保罗的著作，可见不可能是彼得的真实作品，因彼得也是地位显赫的使徒。彼得当然熟知保罗的一些著作，在彼得后书3:16就提到此事；不过，彼得前书与保罗书信的相似处，并不足以证明其中必然有抄袭之嫌，何况这两个人所教导的是相同的使徒真理（参徒2:42）。E. G. 塞尔温（E. G. Selwyn）英明地警告我们：

新约经文使用的词汇并不算多，可以用来表达某个特定观念的字词，数量也非常有限。因此，相似的用字遣词往往只是因为一个事实：这个词就是在那个背景中最明显又自然的用语。而新约圣经中的观念本身也并不普遍，因为这些观念就是单一、明确的福音的一部分，或者说是衍生自这单一、明确的福音……而这福音就是基督教会和其信仰存在的理由。[1]

也有人论道，彼得曾与耶稣相伴，信中应该会写下更多他个人对主的追忆；不过，彼得后书正因这些追忆内容的存在，导致评论者否定其真实性（参彼后1:16-18，3:2）。这两种说法显然不能同时成立。彼得前书也并非完全欠缺这样的追忆（彼前5:1；参5:2与约21:16；彼前5:5与约13:3-5）。与此有关的是，彼得前书包含了一些段落，内容与使徒行传所记载的彼得讲道极为相似（参彼前1:10-12与徒3:18；彼前1:17与徒10:34；彼前1:20与徒2:23；彼前1:21与徒2:32；彼前2:4、7与徒4:11；彼前3:22与徒2:33；彼前4:5与徒10:42；彼前2:24与徒5:30和10:39都使用的xulon〔“十字架”，字面意思是“木头”〕）。

否定彼得是本书作者的人，还有另一种论点：彼得前书所说的逼迫，是发生在图拉真皇帝（Emperor Trajan，公元前98-117年）在位期间，这当然远在彼得离世之后，因此他不可能是本书作者。他们提出，罗马在庇推尼（Bithynia）总督普林尼（Pliny）曾写信给图拉真皇帝，问道：“这个名称（基督徒）本身，即使未犯任何罪行，是否应受刑罚，或是只有与此名有关的罪行才要受罚……”。[2]论者认为是这个背景导致彼得写下这段警诫：“若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。”（4:16）不过，为基督的名受苦，这样的观念并非彼得前书的新发明，耶稣自己就曾这样说。在马可福音13:13，耶稣警告门徒说：“你们要为我的名被众人恨恶。”使徒们在公会被鞭打之后，就“离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱”（徒5:41；参9:16；太5:11，10:22，24:9）。

然而，这些否定彼得前书真实性的人，最有说服力的论点则是关于文字层面。他们坚称，彼得是个单纯的加利利渔夫，以亚兰语为母语，不可能写出彼得前书这样通顺、优美的希腊文——尤其是，使徒行传4:13还描述他“是没有学问的小民”。推论而得的说法就是：希腊文既然不是彼得的母语，他就不会如彼得前书作者所为，引用七十士译本经文。

所有上述的主张，都已得到很好的答复。首先，有人夸大了彼得前书所用的希腊文的优美特性。其次，彼得前书包含的闪族语表达方式，很符合彼得的犹太背景。第三，彼得出身加利利，此地甚至早在以赛亚时代就被称为“外邦人的加利利地”（赛9:1）；而希腊文与亚兰文和希伯来文，都是整个巴勒斯坦通用的语言[3]，在加利利尤其如此，因当地的希腊文化影响浓厚，且靠近低加波利这个外邦地区。彼得是加利利的生意人，必定熟谙希腊语；此外，彼得（徒15:14）和同样出身加利利的安得烈与腓力都有希腊文的名字。马太和雅各也是加利利人，他们就是用出色的希腊文写下新约的经卷。第四点，彼得撰写这封书信的时间，是在他用三十年的时间四处巡访并服侍主要说希腊语的百姓之后，这段经历可让他更精通希腊文。第五，彼得引用七十士译本是很自然的事，因为这是他的大多数读者所熟悉的译本。第六，使徒行传4:13所谓“没有学问的小民”，并非意指彼得是文盲，而是说彼得是平民百姓、不曾受过拉比训练（参约7:15）。此外，并非只有学者才能写出文学巨着；例如，约翰·班扬（John Bunyan）写下伟大的英文作品《天路历程》（Pilgrim Progress），而他只是个卑微的修补匠（专门修理家户用具的人）。最后，古代作者很常运用代笔者或秘书来协助撰写书籍著作；保罗虽是受过高深教育的学者（徒26:24），也使用这样的代笔者（罗16:22；参林前16:21；西4:18；帖后3:17）。彼得也用代笔者来撰写彼得前书，他向西拉口述（5:12），再由西拉（在其监督下）将他的作品润饰出合适的风格。

否定彼得为此书作者的人，宣称本书是一封无名信，不知为何被贯上彼得的名字；否则就是由一名“敬虔的伪造者”所写的伪托作品，此人把彼得的名字附在自己的信上，企图为此信注入使徒权柄。这些看似有理的宣称，却充满难以克服的疑问。有些人宣称这封信原本是匿名作者所写，为了让全信看起来像是彼得的手笔，就辩称此信的引言和结语都是后来添加的。但我们实在难以想象，一封作者不详的信，后来竟能忽然被冠上彼得的名字，而不在收信的众教会当中引发质疑。此外，我们并没有任何古抄本，可以证明彼得前书曾以不含引言和结语的形式在各地流传。

这种“敬虔的伪造者”的看法还有另一版本，就是认为有人利用彼得的名字来写作，这并非出于欺骗，而是当时读者所理解的文学手法，无伤大雅。但这种理论并不较为高明，正如唐纳德·格思里（Donald Guthrie，又译“古特立”）指出：

根本不可能捏造出合理易懂的说词，来解释彼得前书使用伪托作者的手法。本书作者的目的就是要鼓励信徒，这个事实表明读者与作者之间的关系，比使徒权柄更重要。作者若不是彼得，他为何不用自己的名字来写这封鼓励的信？这个问题似乎没有满意的答案。这封书信并没有处理什么异端，需要动用到使徒权柄来加以驳斥；此外，信中提到西拉和马可，这也不可能是伪托手法的一部分，因为伪托彼得的作者势必会避免让这些人与彼得的互动如此密切，因为根据使徒行传和保罗书信的记载，这些人乃是保罗的同伴。[4]

宣称伪托写作是当时广为接受的文学手法，但这种说法也不正确，因为早期教会根本不允许所谓“敬虔的伪作”。保罗警告说，有假书信指称是他所写的（帖后2:2），而他也采取一些方法来验证自己的书信（林前16:21；西4:18；参帖后3:17）。教父特土良曾提到，有一位教会领袖因为伪造保罗著作而被革职，虽然他这样做是出于爱保罗。[5] D. A.卡森（D. A. Carson）、道格拉斯·穆尔（Douglas J. Moo）、莱昂·莫里斯（Leon Morris）都警告说：“我们研读新约书信时，不应该认为早期基督徒冒用别人的名字来写信是稀松平常的事。就我们所知，在靠近新约时代的任何一个时期，没有任何一封这样的书信源自基督徒手中。”[6]

尽管评论家多有挑剔，实际的证据还是证实这封书信本身的声明：此信是由“耶稣基督的使徒彼得”所写的。

二、送达地点与读者

彼得写这封信给居住在“本都、加拉太、加帕多家、亚细亚、庇推尼”寄居的基督徒（1:1），这些都是罗马帝国境内的地区，如今属于土耳其。这些地区被提到的顺序，可能反映出递送此信的人（西拉，5:12）所选择的路线。我们无法确知福音如何传到这些地区。保罗至少曾在加拉太和亚细亚的部分地区工作，但没有任何记录显示他曾经去过本都、加帕多家、庇推尼等地传福音；事实上，圣灵曾禁止他进入庇推尼（徒16:7）。有可能是保罗带领归主的人建立了其中一些教会（参徒19:10、26），其他的教会则可能是五旬节当天归主的人所建立的（参徒2:9）。彼得也可能曾在这些地区工作，虽然使徒行传没有记载。这几个教会主要是外邦人所组成的（参1:14、18，2:9-10，4:3-4），但毫无疑问也包含一些犹太基督徒。

三、写作时间与地点

关于彼得撰写本书时所处身的“巴比伦”（5:13），有三个可能的地点。有人认为这是美索不达米亚的古城巴比伦，但这个地区在彼得的年代只有零星的居民，他和马可、西拉不太可能同时在那里。另外有人指出“巴比伦”是在埃及的尼罗河畔，但那地只是一个罗马军队驻扎站，彼得（以及马可和西拉）不太可能在此居住。因此“巴比伦”最可能是罗马城的暗语，因为这个帝国首都纵情酒色又拜偶像（这是末世巴比伦的特点，参启17，18章）。当时，逼迫有山雨欲来之势，彼得谨慎地避免使罗马城的基督徒陷入危险，他的书信若被罗马当局发现，当地基督徒就可能要面对更大的艰难。早期传统坚信彼得与罗马有关，这个看法更进一步支持彼得在罗马写成此书的观点。

彼得前书最可能的写作年代就是尼禄皇帝展开迫害的前夕，这一波逼迫就发生在公元64年夏天的大火肆虐罗马城之后，当时有许多基督徒在这场逼迫中丧生。但本书并未提到任何殉道实例，因此比较不像是在逼迫展开之后所写。

四、写作主旨与目的

五、本书大纲

问安（1:1-2）

（一）受苦的基督徒应牢记自己所得的伟大救恩（1:3-2:10）

1. 基督徒得救的确据（彼前1:3-12）

（1）蒙神大能保守（1:3-5）

（2）被从神而来的试炼所验证（1:6-9）

（3）神的众先知已有预言（1:10-12）

2. 基督徒得救的结果（彼前1:13-2:10）

（1）圣洁的重要性（1:13-23）

（2）神话语的大能（1:24-2:3）

（3）信徒的祭司身份（2:4-10）

（二）受苦的基督徒应牢记自己在世人面前的榜样（2:11-4:6）

1. 在不信的人面前活出尊贵的样式（2:11-3:7）

（1）在公民范畴中顺服（2:11-17）

（2）在工作场合中顺服（2:18-25）

（3）在家中顺服（3:1-7）

2. 在信徒面前活出尊贵的样式（3:8-12）

3. 在受苦中活出尊贵的样式（3:13-4:6）

（1）为义受苦的原则（3:13-17）

（2）为义受苦的典范（3:18-22）

（3）为义受苦的目的（4:1-6）

（三）受苦的基督徒应牢记主必再来（4:7-5:11）

1. 基督徒生活的责任（4:7-11）

2. 基督徒受苦的实情（4:12-19）

3. 基督徒领袖的条件（5:1-4）

4. 基督徒得胜的实现（5:5-11）

结语（5:12-14）

彼得前书大纲

一、拣选的要素（1:1-2）

（一）拣选的条件（1:1上）

（二）拣选的性质（1:2上）

（三）拣选的源起（1:2上）

（四）拣选的范畴（1:2中）

（五）拣选的果效（1:2中）

（六）拣选的可靠（1:2下）

（七）拣选的好处（1:2下）

二、信徒的永久基业（1:3-5）

（一）信徒基业的来源（1:3上）

（二）神赐基业的动机（1:3上）

（三）信徒基业的获得（1:3下）

（四）信徒基业的本质（1:4上）

（五）信徒基业的牢靠（1:4下-5）

三、救恩的喜乐（1:6-9）

（一）对蒙保守的基业有信心（1:6上）

（二）对印证过的信仰有信心（1:6下-7上）

（三）对所应许的尊荣有信心（1:7下）

（四）对与基督的相交有信心（1:8）

（五）对现今得拯救有信心（1:9）

四、救恩的伟大（1:10-12）

（一）救恩是先知考察的主题（1:10-11上）

（二）救恩是圣灵启示的主题（1:11下-12上）

（三）救恩是使徒传道的主题（1:12中）

（四）救恩是天使察看的主题（1:12下）

五、信徒对救恩的回应（1:13-17）

（一）信徒当以盼望为回应（1:13）

（二）信徒当以圣洁为回应（1:14-16）

（三）信徒当以敬重来回应（1:17）

六、救赎的奇妙（彼前1:18-21）

（一）神从何处救赎信徒（1:18中）

（二）神用什么救赎信徒（1:18-19）

（三）神借着谁救赎信徒（1:20上、21上）

（四）神为何要救赎信徒（1:20-21）

七、超自然的爱（1:22-25）

（一）信徒何时被赋予爱（1:22上）

（二）信徒应当爱哪些人（1:22中）

（三）信徒应当如何去爱（1:22下）

（四）信徒为何需要爱人（1:23-25）

八、渴慕主的道（2:1-3）

（一）谨记生命的源头（2:1上）

（二）除去一切的罪恶（2:1下）

（三）认识自己的需要（2:2上）

（四）追求属灵的成长（2:2下）

（五）查看所得的福分（2:3）

九、属灵特权（一）：与基督联合、到神面前（2:4-5）

（一）属灵特权的源头（2:4-5上）

（二）与基督联合的特权（2:5中）

（三）祭司身份的特权（2:5中）

（四）献上灵祭的特权（2:5下）

十、属灵特权（二）：在基督里得稳妥、爱慕基督、蒙基督拣选、与基督同作王（2:6-9下）

（一）基督里得稳妥（2:6）

（二）真实爱慕基督（2:7-8）

（三）蒙基督拣选（2:9上）

（四）与基督同作王（2:9中）

十一、属灵特权（三）：分别为圣归于基督、属于基督、在基督里蒙光照、从基督蒙怜悯、宣扬基督（2:9下-10）

（一）分别为圣归于基督（2:9下）

（二）属于基督（2:9下）

（三）在基督里蒙光照（2:9下）

（四）从基督蒙怜悯（2:10）

（五）宣扬基督（2:9下）

十二、敬虔的生活（2:11-12）

（一）敬虔的内在操练（2:11）

（二）敬虔的外在操行（2:12）

十三、顺服世间的掌权者（2:13-17）

（一）顺服的命令（2:13上）

（二）顺服的动机（2:13上）

（三）顺服的范围（2:13下-14）

（四）顺服的原因（2:15）

（五）顺服的态度（2:16）

（六）顺服的应用（2:17）

十四、在职场顺服（2:18-21上）

（一）顺服的命令（2:18）

（二）顺服的动机（2:19-21上）

十五、受苦的基督（2:21下-25）

（一）信徒受苦的完美典范（2:21下-23）

（二）信徒受苦的完美替代（2:24）

（三）信徒受苦的完美牧者（2:25）

十六、得着未信主的另一半（3:1-7）

（一）妻子的责任（3:1-6）

1. 顺服、忠贞（3:1-2）

2. 庄重（3:3-6）

（二）丈夫的责任（3:7）

1. 体贴（3:7上）

2. 呵护（3:7中）

3. 陪伴（3:7下）

十七、爱生命享美福（3:8-12）

（一）有正确的态度（3:8下）

（二）有正确的回应（3:9）

（三）有正确的标准（3:10-11）

（四）有正确的动机（3:12）

十八、安然面对世人的敌对（3:13-17）

（一）热心行善（3:13）

（二）愿意受苦（3:14、17）

（三）委身基督（3:15上）

（四）护卫信仰（3:15下）

（五）清洁良心（3:16）

十九、基督的受苦与得胜（3:18-22）

（一）基督担罪的得胜（3:18上）

（二）基督宣告的得胜（3:18下-20上）

（三）基督救恩的得胜（3:20下-21）

（四）基督权柄的得胜（3:22）

二十、装备自己面对冤屈之苦（4:1-6）

（一）基督的态度（4:1）

（二）神的旨意（4:2）

（三）脱离过去（4:3-5）

（四）盼望永生（4:6）

二十一、在敌对的世界尽属灵责任（4:7-11）

（一）属灵责任的动机（4:7上）

（二）属灵责任的教导（4:7下-11上）

1. 有关个人圣洁（4:7下）

2. 有关彼此相爱（4:8-9）

3. 有关属灵侍奉（4:10-11上）

（三）属灵责任的目的（4:11下）

二十二、火炼的试验（4:12-19）

（一）了解苦难必临（4:12）

（二）在受苦中欢欣（4:13-14）

（三）评估受苦的价值（4:15-18）

（四）交托苦难给主（4:19）

二十三、牧养群羊（5:1-4）

（一）牧养工作的关键（5:1-2上）

（二）牧养工作的对象（5:2下）

（三）牧养工作的方法（5:2中-3）

（四）牧养工作的动机（5:4）

二十四、基督徒的重要心态（5:5-14）

（一）顺服（5:5上）

（二）谦卑（5:5-6下）

（三）信靠（5:7）

（四）谨守（5:8上）

（五）警醒（5:8下）

（六）坚忍（5:9）

（七）盼望（5:10）

（八）敬拜（5:11）

（九）忠心（5:12）

（十）爱心（5:13-14）

参考书目

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Guthrie, Donald. New Testament Introduction. Revised Edition. Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1990.

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Vine, W. E. An Expository Dictionary of New Testament Words. 4 volumes. London: Oliphants, 1940. One-volume paperback edition. Chicago: Moody, 1985.

版权信息

英文版版权信息：

Originally published in the U.S.A. under the title:

The MacArthur New Testament Commentary

By Dr. John F. MacArthur, Jr

中文版版权信息：

使用以下名称出版于台北：

麦克阿瑟新约注释——彼得前书

主编：张西平

4621 Setting Sun Drive, Richmond,CA94803, U. S. A.

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彼得前书注释（试读）

一、拣选的要素（1:1-2）

耶稣基督的使徒彼得写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚细亚、庇推尼寄居的，就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。愿恩惠、平安多多地加给你们。

拣选的教义虽是整个救赎历史的起点，但使徒彼得在书信开头就提到这个教义，还是颇令人惊奇（保罗也曾这样做，参弗1:1-5；多1:1-2），而且他在前面表明身份之后，就毫不迟疑地提到被拣选（1:1）这个词。这封信一开始就写下最具争议性、最令人厌弃的教义，但彼得丝毫没有不自在或意图辩解、掩饰，也无意向反对的论点做任何解释或推托；反而直截了当地把“神至高无上的拣选”，这个众使徒和教会中所认知和相信的真理表明出来。如今，这个无可置疑的真理教义依然遭到许多人的质疑和鄙弃。英国圣经教师兼著作等身的神学作者阿瑟·宾克（Arthur W. Pink，逝于1952年），论到世人对神至高的主权和由此衍生的神圣拣选教义的看法时，这样写道：

我们都相当清楚，我们所写的内容，与现今在宗教文学与教会讲坛上所传递的多数教导，是公然敌对的。我们必须坦然承认，关于神至高主权的假设，以及其所有必然的结果，是与天然人的意见和想法直接冲突的；不过，天然人原本就不能够思考这些事，因为他们没有能力恰当地估量神的性情与作为，也正因如此，神才将他的心意启示给我们。他在启示中明白宣告：“我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。”（赛55:8-9）有鉴于这段经文，我们必然可以预期，圣经的大部分内容都与肉体心思的观感有所冲突，因为肉体心思是与神为敌的。因此我们要迎合的绝对不是这个时代的流行信念，也不是众教会的信条，乃在耶和华的律法与见证。我们所求的，就是不偏不倚、专注用心地检视我们所写下的内容，且是在真理的光照下，以祷告的心这样做。[7]

宾克这段分析在现今依然适用，正如他所表明，基督徒必须完全明白且赏识这最不可少又至关重要的教导。彼得在此阐述神圣拣选的神学含义和实际应用，共可分七大点，分述如下：拣选的条件、拣选的性质、拣选的源起、拣选的范畴、拣选的果效、拣选的可靠、拣选的好处。

（一）拣选的条件（1:1上）

耶稣基督的使徒彼得写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚细亚、庇推尼寄居的……

彼得这位被圣灵感动的作者，在此说自己的身份乃是耶稣基督的使徒。新约有其他经文也指出彼得是使徒，而且每次出现耶稣的使徒名单时，都将彼得放在首位（太10:2；可3:16；路6:14；徒1:13），强调他是十二使徒之首。

在问安的第一段，彼得不单要向读者指明他们是神的选民，同时也提到他们是地上寄居者的状况。彼得描述说，读者在世上的状况是寄居的（parepidēmois），这个词可以指暂时的居民，或是外国人、难民（参创23:4；出2:22，22:21；诗119:19；徒7:29；来11:13）。彼得进而指明，他们是分散在各地的（分散的原文是diaspora，英文dispersion〔“散布”〕就是源自这个词根）。圣经注释、神学著作和圣经历史书等，经常将diaspora与dispersion互用；在新约圣经另外两处（约7:35；雅1:1），diaspora这个词前面都加上定冠词，用来专指被亚述和巴比伦掳放到世界各地的犹太人。不过，彼得在此处并没有加上定冠词，因此我们最好把这个词解释为广泛分布在各地的信徒。

虽然神呼召彼得作犹太人的使徒（加2:7），但由不加定冠词的diaspora这个词，我们却可以断定彼得的问安并非只针对犹太人。另一个经节也支持这样的解释：“亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。”（2:11），彼得在此不只是对散居国外的犹太人说话，也对外邦信徒说话，因为这两群人从属灵上来说都是在世上寄居的。

教会乃是由分散世界各地的异乡人与朝圣者组成的，他们乃是远离天上家园的一群人（参腓3:20；来11:13-16，13:14）。彼得在此特别提到在本都、加拉太、加帕多家、亚细亚、庇推尼的教会，这些都是当时小亚细亚（今土耳其）的省份。本都在最北边，通常到五旬节那个特别的日子，就有该地的朝圣客来到耶路撒冷（徒2:9）；这个省也是亚居拉（徒18:2）的家乡，他是犹太人，与妻子百基拉在罗马成为基督徒，后来与保罗一起服侍（徒18:18）。加拉太在小亚细亚的中部地带，包含特庇、路司得、以哥念等城镇，保罗数度在这一带传福音（徒14:1-13，16:1-5，18:23）。加帕多家位于小亚细亚东半部、在基利加的北边，也与使徒行传2:9出现的朝圣者有关。亚细亚包含小亚细亚西部的大半地带，里面又分为每西亚（Mysia）、吕底亚（Lydia）、卡里亚（Caria），以及弗吕家（Phrygia）等地区，这个省份正是保罗第三次传道旅程中广泛进行事工的地带：“一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主的道”（徒19:10），且在使徒行传中另有十二次提到这个地区。庇推尼位于小亚细亚的西北边，靠近当今土耳其境内分隔欧亚两洲的博斯普鲁斯海峡（Bosphorus），新约圣经中另外提到此地的只有一处经文，就是保罗第二次传道旅行途中，圣灵禁止他进入此地区（徒16:7）。

根据彼得在问安中所提到的地区，可见这封信所流传的地带幅员辽阔。而且，在这些地区的教会都收到此信且加以诵读。例如，小亚细亚至少有七间教会（以弗所、示每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉），他们在三十年后收到复活的基督亲自给他们的特别启示（启1:11，2-3章）。小亚细亚也有其他闻名的地点，例如歌罗西是彼得没有提及的。所以彼得的信就是写给散住在这个异教、敌对地区中的一大群属灵寄居者。

彼得写信给这么广大的读者，是因为罗马对于基督徒的逼迫已横扫整个帝国，各地信徒都将遭受苦难（参路21:12；腓1:29；雅1:1-3）。彼得希望信徒都记得，面对即将来到的痛苦和艰难，他们依然是神所拣选的子民，因而能够在得胜的盼望中面对逼迫（参4:13、16、19；罗8:35-39；提后3:11；来10:34-36）。

（二）拣选的性质（1:2上）

……被拣选……

彼得的读者身为属灵的寄居客旅，最重要的事不是他们与世界的关系，而是他们与天上的关系。希伯来书作者描述亚伯拉罕的盼望时，这样告诉我们：“因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。”（来11:10；参13-16；约14:1-3；腓3:20）

彼得深知这项真理，因此提到他读者的身份乃是被拣选的（eklektos），在2:9他再次讲述这个概念：“你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”彼得在此引用了旧约经文，阐明他知道神已按其至高无上的主权拣选了以色列：“因为你归耶和华——你神为圣洁的民；耶和华——你神从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。”（申7:6，参14:2；诗105:43，135:4）

神至高无比的爱，也使他拣选了教会。使徒保罗对以弗所教会说：“我们也在他里面得了基业；这原是那位随己意行、做万事的，照着他旨意所预定的。”（弗1:11）又对帖撒罗尼迦的信徒说：“主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神；因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。”（帖后2:13；参约15:16；罗8:29-30；林前1:27；弗1:4-5，2:10；西3:12；帖前1:4；多1:1）

耶稣也曾毫不含糊、笃定地教导关于拣选的真理：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。”（约6:44）“我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。”（约13:18；参路10:20，18:7；约17:6、9）在橄榄山的讲道中，他也认定神圣拣选的真理，曾三次间接提到这个真理：“若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。”（太24:22；亦见24、31；可13:20）

神从全世界拣选一群人来归属于他（启5:9，7:9；参约10:16；徒15:14），教会就是这一群人（参罗8:29；弗5:27）。整本新约圣经从头到尾，都清楚呈现出“拣选”这个至关重要的真理（2:8-9；太24:22、24、31；路18:7；西3:12；多1:1-2；雅2:5）。使徒约翰就多次引述耶稣说过的话，提到天父将他自己所拣选的人交给圣子：

“凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”犹太人因为耶稣说“我是从天上降下来的粮”，就私下议论他，说：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说‘我是从天上降下来的’呢？”耶稣回答说：“你们不要大家议论。若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。在先知书上写着说：‘他们都要蒙神的教训。’凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。”（约6:37-45）

你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。……我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。……父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。（17:6、12、24）

选民就是天父爱圣子的表现。凡是天父所赐下的人，圣子都领受了，圣子也保护他们、扶持他们，直到永生。在最后晚餐的马可楼上，耶稣也将这个真理告诉他的门徒：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。”（约15:16）约翰福音5:21说：“父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。”在保罗的第一次传教旅程期间，神的至高主权拣选了在彼西底安提安的教会，路加详细记叙了这个过程：

保罗和巴拿巴放胆说：“神的道先讲给你们（犹太人）原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说：我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。”外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道；凡预定得永生的人都信了。于是主的道传遍了那一带地方。（徒13:46-49）

保罗清楚提到，拣选完全是神至高主权的目的和恩惠的结果：“神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典；这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。”（提后1:9）这位伟大的使徒更在罗马书8:28-30将这真理界定清楚：

我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。

在新约的最后一卷，约翰进一步强调拣选的永恒性，他提到，生命册在世界根基立定之前就存在了（启13:8，17:8；参3:5，20:12、15，21:27）。从永恒的过去，神的心意早已顾念这一大群信徒，他们是他所拣选，蒙他喜爱的（约壹4:10；参罗10:20），他要救他们脱离他们的罪（弗2:1-5；西2:13），让他们改变成为像他圣子的形象（罗8:29；林前1:7-9；林后3:18；犹24-25节）。而这些人的名字，无论来自哪个民族或哪个历史时期，神早在创世以先，就特意将他们牢牢地保守在永恒的目的里了。

（三）拣选的源起（1:2上）

……照父神的先见……

有些人无法接受，神单凭自己的旨意而以至高无上的主权来拣选世人的说法，于是根据自己对于先见的错误理解，提出关于拣选的说辞并且蔚为流行。根据这种理解，先见这个词只是指对于将来的预知或超自然知识。这些支持者说，神是全知的，他俯视时间的长廊，看见哪些人会相信福音、哪些人则不然，然后他就挑选他知道会选择相信福音的人，让他们得救，且保证这些人会进天堂。然而，这种对于先见的诠释，至少有三个不符合圣经的问题。第一，这种看法使人在救恩中居于至高地位，僭越神的至高主权。但耶稣却强调他自己和天父的至高主权地位，他这样告诉门徒：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”（约15:16；参罗9:11-13、16）其次，这种看法让人在自己的得救上得到过大的功劳，夺取单属于神的荣耀。以弗所书2:8-9是众所熟悉论到救恩的经文，正可粉碎上述的观念：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（参林前1:29、31）第三，这种看法认为堕落的世人能够寻求神。罗马书3:11引用诗篇14:1-3和53:1-3，清楚告诉我们：“没有明白的；没有寻求神的。”（参弗2:1）使徒约翰以一句经文精确地界定神在拯救工作中的主动性：“不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”（约壹4:10；参罗5:8）

任何一种以人为中心而对“先见”所下的定义，都与神对万事万物的绝对至高主权有冲突：“你们要追念上古的事。因为我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的。我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。”（赛46:9-10；参14:24、27；伯42:1-2；诗115:3，135:6；耶32:17）

第2节中的先见这个词，其希腊文用法也证明它不可能单指对于将来的一种知识。Prognōsis（先见）是指神有永恒、预定好的、慈爱的、拯救的意图。在1:20，彼得使用了与此词相关的动词“预先被神知道”（was foreknown），希腊文是proginōskō的一个变化形式，用来指神从永恒的过去已知道他要差他的爱子来救赎罪人。使用这个词，不可能表示神观看未来历史，看见耶稣将选择受死，因此使耶稣成为救主。天父远在立定世界根基之前，就预知他自己要让基督被钉十字架的计划（徒2:23；参彼前2:6），同样的，他也预先知道拣选；这些都不只是提早得悉日后要发生的事。因此，先见牵涉神预定要与一些人建立关系，这是根据他永恒的计划，正是这神圣的目的促使拯救罪人的工作得以实现，由耶稣基督在十字架上受死来完成。这并不单是一种事先的知识，来观察世人如何回应神所提供的救赎。

在旧约里，“知道”或“认识”这个词有时指两性交合的关系（民31:18、35；士21:12；参创19:8）。远在彼得清楚说明神“先见”的性质之前，“耶和华对摩西说：‘你这所求的我也要行；因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你。’”（出33:17）以赛亚书49:1-2论到仆人基督时，就这样宣告：“众海岛啊，当听我言！远方的众民哪，留心而听！自我出胎，耶和华就选召我；自出母腹，他就提我的名。他使我的口如快刀，将我藏在他手荫之下；又使我成为磨亮的箭，将我藏在他箭袋之中。”神与先知耶利米也有一种预定的关系：“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。”（耶1:5）阿摩司也提到神预先知道以色列：“在地上万族中，我只认识你们。”（摩3:2）上面所有经文不只告诉我们神对于某个人有所认识，并且他要与这人建立亲密的关系。而先见就是神在创世以前即以神圣的命令来奠定此事。

随着经文的延续，旧约对于“先见”的理解再度出现在福音书中。耶稣在“登山宝训”中清楚阐明救恩的真实性质，他曾针对假冒选民的事如此宣告：“当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（太7:22-23）耶稣当然知道这些人是谁，但他对他们的“知道”，绝对不是事先预定与他们建立救恩的关系，因为这种关系只保留给他的羊群：“我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。”（约10:14；参16、26-28，17:9-10、20-21）所以，救恩的先见乃是指神预先决定借由与某个人建立亲密的拯救关系、以此认识他，于是从永恒的过去就挑选他来领受他救赎的爱。

（四）拣选的范畴（1:2中）

借着圣灵得成圣洁……

神在永恒的过去展开对选民的拣选，而这拣选的工作又借着圣灵得成圣洁实行出来。得成圣洁包括了圣灵在救恩中所带来的一切：信心（弗2:8）、悔改（徒11:15-18）、重生（多3:5）、成为后嗣（罗8:16-17）。因此，透过救恩——也就是神的工作，由圣灵所实现的——神的拣选计划在信徒生命中成为事实。

得成圣洁（hagiasmō）就是指“分别”、“成圣”、“圣洁”。彼得前书2:9-10说明这个原则：“唯有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。”在救恩里，借着圣灵得成圣洁使信徒离恶归神，与黑暗分隔、进入光明，脱离不信、进入信心，并且以满满的恩慈，使他们远离爱罪恶的心、带他们进入爱义的心（约3:3-8；罗8:2；林后5:17；参林前2:10-16；弗2:1-5，5:8；西2:13）。

在多年前的耶路撒冷会议中，彼得曾表达过同样的原则：

辩论已经多了，彼得就起来，说：“诸位弟兄，你们知道神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音之道，而且相信。知道人心的神也为他们作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样；又借着信洁净了他们的心，并不分他们我们。（徒15:7-9）

借着信心，圣灵涤净这些外邦归信者的内心。这一点再次申明，救恩是圣灵的工作（约3:3-8；参罗15:16；林前6:11；帖前1:4-6；帖后2:13；多3:5）。

圣灵在拯救时使信徒与罪隔开，然后他就继续在信徒一生之久、持续进步的成圣过程中（罗12:1-2；林后7:1；帖前5:23-24；来12:14；参弗4:24、30；提后4:18），使信徒愈来愈圣洁（参腓1:6）。保罗说，神选召信徒，要“使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵”（弗1:4），这成圣的工作乃始于得救、完成于得荣耀之时。而这成圣的过程，就是神在基督徒今生的生命中拣选的目的（参罗6:22；加4:6；腓2:12-13；帖后2:13；来12:14）。

（五）拣选的果效（1:2中）

以致顺服耶稣基督……

顺服耶稣基督，就是神圣拣选的果效。以弗所书2:10说：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”一个人能顺服耶稣基督，就等于是得救了，保罗称之为“信服真道”（罗1:5）。信徒并没有完美或完全地顺服（约壹1:8-10；参罗7:14-25），不过当他们借由基督而成为义的奴仆时，他们的生命就有一个顺服的形态了（罗6:17-18；参罗8:1-2；林后10:5下）。

保罗为帖撒罗尼迦的信徒感谢神，因为他在他们身上看到许多顺服基督的榜样：

我们为你们众人常常感谢神，祷告的时候提到你们，在神——我们的父面前，不住地记念你们因信心所做的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。被神所爱的弟兄啊，我知道你们是蒙拣选的；因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心。正如你们知道，我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人。并且你们在大难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道就效法我们，也效法了主；甚至你们作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样。因为主的道从你们那里已经传扬出来。你们向神的信心不但在马其顿和亚该亚，就是在各处也都传开了，所以不用我们说什么话。因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像，归向神，要服侍那又真又活的神，等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的——那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。（帖前1:2-10）

这些榜样——他们的信心、爱心、基督里的盼望；他们效法保罗和效法主；他们在别人面前的榜样；他们宣扬真道；他们离弃偶像；他们等候基督——都展现出他们真实的重生（约翰的第一封书信更详细阐述了真正得救可使人顺服基督，约壹2:3-5，3:6-10、24，5:2-3）。

得荣耀就是成就了拣选的目的和成圣的终极工作（罗8:29；约壹3:2），信徒变得完全像基督的样式；在那一刻以前，顺服就是拣选的果效。

（六）拣选的可靠（1:2下）

蒙他血所洒的人……

拣选还有另一个具深刻重要性又实际的要素，就是让信徒觉得可靠，不会失落。这一点在前面引述的经文中已经确定（约6:37-40），耶稣说，他不会丢下或丧失凡真实信靠他的人，而且在末日要叫他们复活。此处说选民是蒙他（基督）血所洒的，神正是以此表明这样的确据和可靠。彼得在这里使用的隐喻，是回想旧约时代曾将血洒在以色列人身上，此事具有相当重要的意义，因而希伯来书有一次明言，又有一次引用这个典故（来9:19-20，12:24）。下列经文记载了这个非比寻常的事件：

摩西下山，将耶和华的命令典章都述说与百姓听。众百姓齐声说：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”摩西将耶和华的命令都写上。清早起来，在山下筑一座坛，按以色列十二支派立十二根柱子，又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献牛为平安祭。摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上；又将约书念给百姓听。他们说：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”摩西将血洒在百姓身上，说：“你看！这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。”（出24:3-8）

那时摩西刚从西奈山下来，开口向百姓复述他在山上从神领受的律法。经文告诉我们，百姓忠贞地发出回应，誓言遵从神一切的要求，自此展开了神和他子民之间的立约协定（参出19:3-20:17）。在圣灵感动之下，摩西写下所诵读的律法的每个字句；隔天早晨，完成书写之后，他就在山脚筑了一座坛，以此象征神与百姓之间的约已经确立。这个坛由十二个石柱所构成，每根柱子代表一个支派，以此表明整个民族的参与。摩西为了再提供百姓一个机会来表达坚心遵守律法，他也献上燔祭和公牛犊的平安祭。摩西宰杀祭牲后，把一半的血放在盆内，另一半的血洒在神的坛上。然后，摩西向百姓宣读前一晚记录下来的律法字句内容，百姓都誓言遵守；接下来，摩西把盆中剩下的血洒在百姓身上，在视觉和仪式上正式确认百姓顺服神的承诺和誓言。洒血具体表示双方立下具有约束力的委身承诺（参创15:9-18；耶34:18-19）。以色列人借由献祭来承诺对神顺服，洒在祭坛上的血代表神同意将他的律法启示给百姓，而洒在百姓身上的血则代表他们都同意顺服。

圣灵以这个独特的誓约来比喻对耶稣基督存着得救的信心，这当中的盟约牵涉一个类似的承诺，就是要顺服主的话语。信徒相信基督为救赎他们所做的牺牲之后，不只要接受他为他们舍命牺牲所带来的好处，也要臣服于他的至高主权（参太7:24-27；帖前1:9，2:13；雅1:21-23）。而基督在十字架上所流的血，就像是确立这盟约的封印。其实在耶稣受死的前一夜，他设立主的晚餐时，就呼应了摩西在出埃及记24:8所说的话：“又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”（太26:27-28）这个新约内含着一个应许，就是主要来救赎罪人，而罪人要借着遵行他的话语来回应。

彼得说，当信徒在属灵上蒙他血所洒，就是进入一个顺服的盟约。在许多年前，彼得与其他使徒曾提到顺服的真理，他们对犹太首领们说：“神且用右手将他高举（或译：他就是神高举在自己的右边），叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。”（徒5:31-32）

这个旧约的类比可以概略整理如下：洒在神祭坛上的血，象征他允诺赦免世人（完全成就于基督的舍命牺牲）；而洒在百姓身上的血，则象征百姓愿意遵守神的律法（更彻底地成就于基督徒靠神的灵行事，且遵守神的话语时）。约翰一书2:3-6毫不含糊地说明这样的降服：

我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。人若说“我认识他”，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的。从此，我们知道我们是在主里面。人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。

正如铜板必有两面，这个新约也有一体的两面：救赎与顺服。因为神圣的拣选，神的儿女被拯救脱离罪恶，蒙神赐下顺服他的渴望，而当他们没有做到时，他也应许会赦免。耶稣基督的宝血使这新约永远牢固，这宝血也持续不断在属灵上洗净基督徒不顺服神时所犯的罪（参来7:25，9:11-15，10:12-18；约壹1:7）。

（七）拣选的好处（1:2下）

愿恩惠、平安多多地加给你们。

在许多其他的新约书信中，问安的内容都重复了彼得对他读者的期许（参罗1:7；林前1:3；加1:3；腓1:2；帖后1:2；多1:4；启1:4）。这里的祈愿衍生自plēthuntheiē（愿……多多地）这个动词的祈愿语态。彼得希望他的读者可以得到神最多的恩惠和平安（罗5:1），他希望他们领受神要给信徒的一切好处，也希望这些好处不断增加而使他们得益。

彼得希望受信者能经历神选民的一切丰盛与各样福气。不过在今天，一般人常常避而不谈拣选的深刻含义，而基督徒的说法是这个教义太深奥、太难懂、太分歧，以此合理化上述的态度。然而，信徒应该要欢喜领受认识拣选所带来的荣耀好处。从这节经文中，我们可以看出其中几个好处。

首先，拣选的教义是圣经中最令人谦卑的真理。对信徒而言，体认到自己丝毫不能使神拣选他们，这是最令人头脑清醒的事了（约1:12-13；罗9:16）。若是对拣选有正确的了解，就可粉碎道德和宗教上的骄傲，这正是神所赐的福气，因为神赐恩给谦卑的人（5:5；箴3:34）。

其次，拣选是一个高举神、提升敬拜的教义，因为拣选将一切荣耀都归与神。拣选阐明一件事：罪人的信心、悔改和顺服神的力量，都是从神来的（参诗110:3；弗2:8-9）。神的子民犯罪时，只有神可赦免（箴20:9；弥6:7；弗1:7；约壹1:7，3:5）。诗篇作者说：“耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们；要因你的慈爱和诚实归在你的名下！”（诗115:1）

拣选的第三个好处就是会带来最终的喜乐。神所拣选的人都要欢喜，因为他们知道，除了神的拣选之恩，他们别无得救的盼望（约6:44；徒4:12；提前2:5-6）。选民若不是被神拣选，终必像其他所有罪人一样永远灭亡（参罗9:29）。诗篇65:4说：“你所拣选、使他亲近你、住在你院中的，这人便为有福！”选民想到主已用永远的爱来爱他们——从世界的根基被造之前，一直到永远的将来——这就是至大至高的喜乐（参路10:20）。

第四，拣选的好处在于，它应许基督徒要得到永远的属灵特权。使徒保罗写给以弗所信徒的书信中，一开头就以祈祷的心向神表达赞美与感恩，这段话恰好可简述这些特权：

愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气：就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己的意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞；这恩典是他在爱子里所赐给我们的。我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的；都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。我们也在他里面得了基业；这原是那位随己意行、做万事的，照着他旨意所预定的，叫他的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。（弗1:3-14；参彼前2:9-10）

最后，拣选的教义为圣洁生活带来强有力的激励。神已因他自己对信徒那份特别的爱，而使他们与世人有所分别；这个认知将成为一个最有效的动机，使信徒在生活中荣耀神。保罗对歌罗西的信徒提出以下劝勉时，心中必定想到这个原理：“所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。”（西3:12-13）信徒感谢神拣选他们，这份感恩将促使他们过着顺服与圣洁的生活。

基督徒若忽视拣选的教义，就无法了解救赎的荣耀，也不能尊崇神和基督的至高主权，不会感念自己所拥有的极大属灵特权。当今的信徒就如彼得当时一样，不可对拣选无知，因为神要他们知道他的恩典所赐予的，也因为每段圣经教训都促使我们献上他配得的称赞（参诗19:7-9，119:7、14-16）。

拣选是大有能力的真理，基督徒若能了解这个教义，其实际含义将改造他们日常生活的方式。信徒明白自己蒙拣选的条件（他们以属灵客旅的身份寄居在世上，为要接触身边的人）、拣选的性质（完全是神至高主权的选择）、拣选的源起（神从永恒的过去就定意要爱他们）、拣选的范畴（因圣灵的成圣工作而成为事实）、拣选的果效（以爱顺服耶稣基督）、拣选的可靠（顺服的盟约，确保了神在天上的赦免）、拣选的好处（可得到许多属灵福气和特权），就可在生活中产生力量，否则他们不可能完全领会这些事。

[1] The First Epistle of St. Peter (London: Macmillan, 1961), 8.

[2] 转引自Henry Bettenson, Documents of the Christian Church (London: Oxford Univ., 1967), 3。

[3] Robert L. Thomas and Stanley N. Gundry, A Harmony of the Gospels (Chicago: Moody, 1979), 309ff..

[4] New Testament Introduction (4th rev. ed.; Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1990), 778.

[5] On Baptism, XVII; The Ante-Nicene Fathers (reprint; Grand Rapids: Eerdmans, 1973), 3:677.

[6] An Introduction to the New Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 368.

[7] 《神的主权》（The Sovereignty of God, rev. ed. [Edinburgh: Banner of Truth, 1961], 19.）

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