二十、装备自己面对冤屈之苦（4:1-6）

基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们存这样的心，从今以后就可以不从人的情欲，只从神的旨意在世度余下的光阴。因为往日随从外邦人的心意行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮，并可恶拜偶像的事，时候已经够了。他们在这些事上，见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤你们。他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。为此，就是死人也曾有福音传给他们，要叫他们的肉体按着人受审判，他们的灵性却靠神活着。

从前段经文（彼前3:8-22）一直到这段经文，论点一直聚焦于四散各地忍受世人逼迫、甚至面对死亡威胁的信徒。因为行义而遭受冤屈之苦，这个主题也出现在同卷圣经的以下段落：彼得前书1:6-9，2:19-23，4:14-19，5:6-10。基督徒要拥有成长与喜乐，就必须明白如何面对这些试炼。

彼得在此呼吁信徒要愿意为义忍受逼迫，甚至为基督殉道。他号召信徒拿出力量和决心，像士兵上战场时一样坚定，毫不动摇。

这整段经文的关键动词就是将这样的心志作为兵器这个命令，以此动机来顺服命令。整本新约中只有此处出现这个动词，其希腊原文hoplizō是不定过去式中间语态命令句（aorist middle imperative），字面意思是“让自己配备武器”或“做好武装”。这个词的名词形式是hoplon，意思是“武器”，出现于六处经文，例如约翰福音18:3、哥林多后书6:7及10上，其具体画面就是预备上战场的情形。

彼得为信徒提供四个观点，要激励信徒在为义受苦甚至殉道时，仍能保持刚强。信徒在逼迫中要坚定自己的决心，就要对下列主题有所认识：基督的态度、神的旨意、转变而脱离过去、盼望永生。

（一）基督的态度（4:1）

基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。

英文圣经在此有“因此”一词，显然是呼应彼得在前一段所说的内容，即基督在十字架上忍受最大的苦难，在神的审判之下以义的代替不义的而死，但他也为信徒成就了最大的胜利，胜过罪和其定罪的权柄，也胜过地狱的势力和死的权势。耶稣基督的十字架正是最好的证明，显示出受苦可带来克胜邪恶势力的胜利。基督既在肉身受苦，信徒也必须将这样的心志作为兵器。耶稣在肉身受苦时，他舍弃生命（3:18；参赛53:10；太27:50；徒2:23）来完成神的救赎计划。他走向十字架时，天父为了凡相信的人使他成为罪和咒诅，正如保罗所说：“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：‘凡挂在木头上都是被咒诅的。’”（加3:13；参申21:23）。他自己“成为罪身的形状，作了赎罪祭”（罗8:3；参林后5:21；彼前2:24），因而彻底感受到罪恶那不公义的邪恶势力，但也因此为属他的圣徒赢得救赎，且为自己赢得了天国子民永远的尊崇和颂赞（参启5:8-14）。

彼得强调信徒要有兵器的装备，第一种兵器就是这样的心志，这个心志展现于基督的受苦与舍命。这个心志（“态度”、“思想”或“原则”）就是愿意受死，因为基督徒知道死亡将带来最大的胜利（参林前15:26、54-55；提后1:10；启21:4）。后来当彼得面对殉道时，他也得到这样的机会，并忠心受死（参约21:18-19）。

彼得所传达的并非一种新观念。耶稣曾给门徒肯定的教导：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”（路9:23）他也曾以否定方式说：“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”（太10:38-39）背起自己的十字架，这句话并无奥秘性的含义，也不仅是指某些特别属灵的委身。耶稣提到背起十字架时，听众都知道他是指被钉死在十字架上，也完全明白他的意思——无论如何，他们都必须承认耶稣是主——即使这意味着他们真的要为他而死。使徒保罗很清楚背十字架的道理：

我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。（林后4:8-12；参林前15:31；提后4:6）

教会历史中有无数殉道者是愿意受死的（参来11:13-16、35-38），因为他们与耶稣基督一样，将这样的心志作为兵器——矢志忠于天父，不计任何代价，深知十架之后就是冠冕。为义所受的苦难愈大，赏赐也愈大。历史上的殉道者都了解，死亡将带来最大的胜利，因为已死的信徒就是已经与罪断绝了。这里使用完成式动词，强调脱离罪恶的持久状态。当然，对基督而言更是如此，他只一次承担罪的咒诅，却带来永远的果效（来7:27，9:12，10:10、12、14）。信徒面对死亡时，也可以仿效他们的主面对死亡的态度：知道自己将进入一个永远圣洁、完全的状态，不再受到罪的影响（参林前15:42-43；林后5:1；启21:4，22:14-15）。

耶稣是先锋，他胜过罪和死，确保了完全的胜利。在他舍命又从坟墓起来以后，他拥有一个荣耀的身体（可16:9-14；路24:36-43；约20:19-29；参腓3:21），脱离了罪恶的权势（鬼魔和恶人）；而在此之前，他自愿道成肉身（约1:9-11、14-16；腓2:6-8），背负罪恶（赛53:4-5；太20:28；约1:29；林后5:21，来2:17；约壹2:1-2），让自己落在这些权势之下（太4:1-11）。耶稣自愿面对死亡，这是“因那摆在前面的喜乐”（来12:2）。他知道，受死将使他自己永远胜过罪，这份喜乐远胜过他在今生必须忍受的任何苦难。信徒受到冤屈的苦难，最惨的情形就是丧命，但这其实是最好的事，因为这表示罪恶步入最终和永远的结束。如果基督徒所持守的目标是从罪得释放，而这个目标要借着死亡来达成，那么死亡可怕的威胁就不存在了，死亡甚至变成宝贵的事（参腓1:21；提后4:18）。

基督徒记起罪对他们今生的生命造成的影响时，就可得到更进一步的激励。罪一直存在于他们尚未得赎的肉体中，终其一生都发出攻击（诗38:18；罗7:5；来12:1），持续不断在他们内心造成搅扰，要散播有害的影响（参雅1:14-15）。基督徒因为常与罪恶争战，就愈来愈渴望远避罪恶（罗7:18、23-24；参8:20-22；提后2:19），也因而能了解保罗所说的盼望。保罗向提多强调说：“等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。他为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。”（多2:13-14）正如基督复活进入生命的更新和脱离罪的自由，神也应许信徒死后要得到同样的福气：“死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的。”（林前15:42-43；参44、49节）

保罗写了下列关于复活的经典名句，戏剧性地总结了信徒如何胜过罪恶和死亡：

这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜。（林前15:54-57）

（二）神的旨意（4:2）

你们存这样的心，从今以后就可以不从人的情欲，只从神的旨意在世度余下的光阴。

凡罪都是不顺从神的旨意，这样看来，凡罪都是信徒个人悖逆神的举动（参诗51:4）。新约圣经包含许多关于顺服的劝勉，都是强调这一点。例如在登山宝训中，耶稣用最直接关系个人的字句，警告听众不可不顺服神。他称呼律法是“我这话”：

所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上；雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上；雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。（太7:24-27）

在末日，凡不顺从神旨意、或自认为顺服神的人，都要被定罪（太25:41-46；犹15节）：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；唯独遵行我天父旨意的人才能进去。”（太7:21）

保罗吩咐信徒“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”（罗12:2；参弗6:5-6；西4:12）。另一方面来看，罪就是不顺服的表现（参尼9:26；约壹3:4），是拒绝听从神的吩咐（诗106:24-25，107:11；参耶22:21，35:14下）。

基督徒的盼望就是日后在天堂不再犯罪，因为这个目标——也就是得救的目的——对基督徒现在的生活具有强烈的意义，他们就应该从今以后……不从人的情欲。圣徒既然朝日后永远的圣洁前进，在度（bioō，指今生的生命）神在世间所赏赐的余下光阴时，就要追求那样的圣洁，无论需要付出哪些肉体的代价。圣徒是为了神的旨意而活，而非为了世人的罪恶渴望，所以要装备好兵器。彼得称这些渴望是情欲（epithumia）。这个词很强烈，意思是“热切的渴念”，在此是指罪恶的欲望（提后2:22），这是植根于他们尚未得赎的肉体（罗7:17-18；加5:17），呈现在今生尚未重生的状态（弗2:1-3）和生命（约壹2:15-17）中。

彼得告诉信徒，要以遵行神的旨意为兵器，弃绝过去的罪恶。这正是保罗在罗马书6:8-12的呼吁：

我们若是与基督同死，就信必与他同活。因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活着。这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。

（三）脱离过去（4:3-5）

因为往日随从外邦人的心意行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮，并可恶拜偶像的事，时候已经够了。他们在这些事上，见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤你们。他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。

这段经文生动地描述未信主的人过着悲哀又具毁灭性的生活，最后无可避免要受到审判。这些经文，与保罗对世人失丧的属灵景况的几段描述相当类似，刻划出罪的性质与后果（罗1:18-32；林前6:9-10；加5:19-21；参弗5:3-7；西3:5-10；提后3:1-7）。彼得提醒信徒要将这一切丢弃，因为这是属于从前在罪中的生活，是要受审判的。既然信徒已从这种罪恶生活中被拯救出来，灵魂已蒙洗净（1:22），服侍罪恶的往日时候已经够了（罗7:5；林前6:9-11上；弗2:1-3），这句话字面意思是“已经过去的时间”（parelāluthōs chromos），是指按照时序的时间，在此使用完成时态，与后面两个动词随从（源自katergazomai，意思是“产生”）和行（源自poreuomai，意思是“经营生活”）一样。这三个完成式动词彼此倚赖，组成一个重点：对信徒而言，罪恶的往日是一本阖上的书，其中的罪恶事迹已成过去。够了（arketos）在此处不单是指足够，还传达出超量的意思。彼得的读者毕生充满犯罪的机会，有多而又多的时日可随从外邦人（尚未归信者）的心意，向来都在生活中满足罪恶的情欲（参弗2:1-3）。心意（boulēma）在此是指有意图的渴望，尚未得救之人心里定意追随自己的情欲，这就是彼得在前面所提到的“虚妄的行为”（1:18）。

旧时的性情有一种行的模式，令生活中的所作所为依循一种特定的途径。在此，彼得以六个名词来描述这个模式。第一是邪淫（aselgeia），指那些行各种放纵无度的恶事的人（参罗13:13）。这个词也可译为“放荡”，就是纵情于肉体享乐。许多未重生之人过着目无法纪的生活，公然展现自己的罪恶来反抗神的律法（参罗1:21-32；林后12:21），另有一些人的罪恶则比较不明显（参提前5:24）。恶欲（epithumia）是有罪的私欲，驱使人投入这些放纵之事（参帖前4:5；提前6:9；犹18节）。醉酒（oinophlugia）的字面意思是“酒水不停冒出”，指习惯性酗酒，或指饮酒造成的影响。荒宴（kōmos）是指参与狂欢无度的喧闹饮宴，有一份经外的希腊文献，用这个词描述一群醉汉大声唱歌狂欢、步履摇晃地走过街市，造成严重的混乱。彼得最后提到两个词，很符合这种失控的行为，就是群饮并可恶拜偶像的事。群饮（potos）是指一群人为了喝醉而参与的活动，可恶拜偶像的事则指拜偶像（例如希腊酒神）附带的淫乱和纵情声色，当中包含荒宴和群饮。

彼得的读者从前追逐这样的生活，犯过许多可鄙的罪行，但现在不可再重蹈覆辙。彼得提及这些行为所带来的痛苦和悲惨过往，借此激励读者要殷勤远避这些行为，尤其有了新的生命之后，他们的生活目标就是要进入圣洁的境地，让罪永远停息。

这些罪恶是彼得的读者过去的生活方式，后来他们放弃这些恶事，但其他尚未重生的罪人对此就以为怪（xenizō），意思是“很惊讶”或“很震惊”，且对此不悦或心怀憎恶。罪恶是未信之人正常的生活方式（参诗64:5；约8:34；彼后2:14），因此他们不但对基督徒的生活发生全盘转变感到惊讶（参帖前1:9），甚至因新信徒不再与他们同奔那放荡无度的路而心怀憎恨。同奔那放荡无度的路这句话生动地呈现出一个画面，就是一大群人混乱疯狂地向前奔跑。有一位注释家描述这是“追逐享乐之人，满心欢喜地蜂拥而上”。无度（anachusis）描述水流大量涌出、满溢四处，而放荡（asotia）是指人心完全败坏，只顾念邪恶之事，只想如何放纵罪恶私欲。盲目追求满足私欲，使人落入极尽放荡的情形，而基督徒不再渴慕这些事，这是无庸置疑的。

过去的友人成为敌人，而且经常毁谤凡不与他们同奔罪恶行径之人。毁谤（blasphemeō）的字面意思是“辱骂”或“中伤”、“诽谤”某人，或“说别人坏话”。古代基督教内外的文献中有许多实例，证明基督徒不愿参与许多按照惯例可以接受的娱乐活动，也不参与不敬畏神的公民典礼，或拜偶像和淫乱的职务，导致不信主的人憎恨和谩骂他们，使他们为义受到冤屈的逼迫和苦难。

彼得在此叫读者安心，因为那些毁谤和逼迫信徒的人，必在那将要审判活人死人的主面前交账。这些邪恶的攻击者正在累积亏欠神的债务，日后必须用永恒来偿还。那将要审判的主，最终将叫这些人向他交账（参太18:23-34）。活人是指彼得写信时还活在世上的人，而死人是指当时已死的人；这两群人都会受审，“好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下”（罗3:19；参太25:31-33、41-46）。使徒保罗针对不信主的逼迫者日后要受怎样严厉的审判，提出生动的描述：

神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人，也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。（帖后1:6-9）

神已预备好要施行公正的审判（1:17），但天父既已将所有审判托付给耶稣基督（约5:22-27），他就会透过他的儿子，来审判那些敌对基督徒的人：

我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的；从他面前天地都逃避，再无可见之处了。我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人；他们都照各人所行的受审判。死亡和阴间也被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。（启20:11-15）

（四）盼望永生（4:6）

为此，就是死人也曾有福音传给他们，要叫他们的肉体按着人受审判，他们的灵性却靠神活着。

最后，信徒要真实地盼望永生的实现，以此来装备自己。神已应许他们：借着死亡胜过罪、逃避最后的审判、进入永恒的天堂、成为圣洁完全。因此彼得提醒读者，福音（基督拯救世人的信息）就是为此而传（宣扬）给他们，甚至传给死人（已经听闻并相信福音，但在彼得写作时已经离世的人）。有些读者认识这些人，也知道其中有些是为主殉道的。在这些已故的信徒当中，有些人的肉体按着人受审判（肉体被杀死），他们的灵性却靠神活着而享有得胜的灵命（参来12:23）。彼得在此所说的是，信徒即使受到冤屈的恶待，甚至受死，也应当愿意且不害怕受苦，因为知道死亡只不过令他们永远的灵命凯旋步入天国的永生。

早期教会曾提出问题，探讨已离世的信徒无法目睹主再临，可能会失落荣耀的应许，尤其是那些被耶稣基督的敌人杀死的人。保罗写给帖撒罗尼迦教会的信中，有一段非常著名的经文论到被提，让信徒确信已死之人并不会丧失与基督再临有关的应许：

论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他们与耶稣一同带来。我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。所以，你们当用这些话彼此劝慰。（帖前4:13-18）

基督被钉十架却仍在灵里活着，又从死里复活；同样，信徒虽然肉体死亡，灵命却依然活着，可以进入永生的应许（见本书关于3:18-20的讨论）。

福音的仇敌可能施压，不敬畏神的世界可能发出不公正的逼迫，但这些都无法窃夺信徒的胜利。信徒为义所受的一切苦难都带有令人完全的能力，要增进他们的属灵力量，令他们更谦卑，促使他们多祷告，让他们得更丰富的赏赐。如果基督的敌人夺走他们的生命，他们就达到自己最终的目标、神永恒的目的，就是永远“与罪断绝”。

保罗深知这一点，所以他这样写道：

所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。（林后4:16-18）