六、救赎的奇妙（1:18-21）

 

知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。基督在创世以前是预先被神知道的，却在这末世才为你们显现。你们也因着他，信那叫他从死里复活、又给他荣耀的神，叫你们的信心和盼望都在于神。

 

清教徒汤姆·华森（Thomas Watson）有一个很正确的观察，他说：“创造的工作很伟大，但救赎的工作更伟大；要救赎我们，所付的代价比创造我们更高。神创造世界时只说了一句话，救赎世人却要流出宝血（路1:51）。创造只是神手指的工作（诗8:3），救赎则是他膀臂的工作。”[1]

 

“救赎”一词描述了救恩的一项基本特点，主要是针对救恩的代价，以及神收到罪价的方式。由于世人都是罪的奴仆，生活在无助中，而且都被律法定罪，如果要得到赦免、与神和好，神就必须从他们的景况中将他们买赎回来。唯有如此，他才能释放他们脱离罪的捆绑和咒诅。

 

得赎是这段经文的关键词，原文lutroō的意思是“付赎价以买来释放”或“付代价以解救”。对希腊人而言，这个词专指付钱买回战俘。

 

彼得在这里并不是采用“得赎”这个词的希腊文原意（指奴隶或战俘），而是采用它衍生自几段旧约经文的意思  。毫无疑问，其中最主要的经文就是第一次逾越节的记载：

 

 

 

耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说：“你们要以本月为正月，为一年之首。你们吩咐以色列全会众说：本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一只。若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他隔壁的邻舍共取一只。你们预备羊羔，要按着人数和饭量计算。要无残疾、一岁的公羊羔，你们或从绵羊里取，或从山羊里取，都可以。要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。当夜要吃羊羔的肉；用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。不可吃生的，断不可吃水煮的，要带着头、腿、五脏，用火烤了吃。不可剩下一点留到早晨；若留到早晨，要用火烧了。你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧地吃；这是耶和华的逾越节。因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了，又要败坏埃及一切的神。我是耶和华。这血要在你们所住的房屋上作记号；我一见这血，就越过你们去。我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。”（出12:1-13）

 

 

 

为了保住以色列家中头生的孩子，羔羊的生命就是必须付上的代价。羔羊是神所定规的示例，羔羊的牺牲代表无辜者代为舍命、赎回受捆绑的人。这个逾越节事件直接成为代赎的象征（林前5:7-8），而神也进一步晓谕以色列人当每年庆祝逾越节，好记念他以大能将他们从埃及拯救出来（申16:2-3、5-7），且让百姓注意到真正的羔羊——他将要受死并且复活，以自己的宝血作为完全且最终的代替品，以赎回罪人（参太26:28；约1:29；林前11:25-26；来9:11-12、28）。

 

以色列人都记得，第一次的逾越节是神救赎大能的最伟大展现：“你凭慈爱领了你所赎的百姓。”（出15:13；参申7:8；撒下7:23；诗78；35，106:10-11；赛63:9）。然而，那次的救赎虽然伟大，彼得所提到的事件却远远超越它。这段经文似乎是要再次强调神救恩的伟大（参1:1-12），因而向信徒提出一套救赎的神学，并借着四大关键问题的答案来回应：神从何处把信徒救赎出来？他用什么救赎他们？他透过谁来救赎？他为了什么而救赎？

 

（一）神从何处救赎信徒（1:18中）

 

脱去你们祖宗所传流虚妄的行为。

 

圣经清楚表明一项真理：所有信徒从前都身在罪恶与愤怒的捆绑中，是基督的救赎解开了这个捆绑。罗马书6:6、17-18说：

 

 

 

因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆……感谢神！因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。（参20、22；加3:13；弗1:7；西1:13-14；多2:14，3:5；来9:15）

 

 

 

彼得就是根据这个事实，提出所有世人（包括蒙赎的子民）得救之前的四大特点。

 

所有未蒙救赎的罪人，第一个特点就是彼得前书1:14所提的从前的私欲。私欲（epithumiais）就是难以驾驭的强烈激情，通常是关于邪恶的事（参4:2-3；太5:28；罗1:24；弗4:22；帖前4:5；多3:3；雅1:14-15；彼后1:4；约壹2:16；犹16、18节）。英文的“想象”（imagination）这个词，常出现于较早期的基督教作品中，只是现今的写作与圣经翻译很少使用；这个词可帮助我们对于私欲的意思有更多认识。按圣经英王钦定本（King James Version），创世记6:5所描述的洪水之前的罪恶世界，就是一个实例：“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。”“所思想的”就是指人的想法，而所有的罪（特别是私欲）就是源自思想和“想象”。雅各书1:14-15也描述了罪恶想象力发动的情况：“但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。”耶利米书3:17说：“那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座；万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。”（参耶7:24，9:14，11:8，13:10，16:12，18:12，23:17）

 

肉体血气掌控着未得救者的思想（参林前2:14；林后4:3-4），事实上，信徒若没有常常省察，也可能受到影响（参可14:38；罗13:14；加5:24；腓3:3）。肉体若是用罪恶的思想喂养想象力，想象力就会编造出罪恶的幻想场景，继而激发私欲，私欲便触动情绪，情绪再带动意念，意念就点燃罪行（参雅1:14-15）。有罪的想象主要来自有关个人、人际关系、个人满足、事物的整体性质，以及关于神的谎言与曲解（参耶17:9；可7:21-22；罗7:23，8:6-8）。这些错误看法，将人引入各种罪恶行径中，结果导致凄惨的罪恶感。因此，既然神已救赎信徒脱离邪恶私欲的思想，信徒就应当谨守自己的心思意念（诗25:20，39:1；箴4:23；路21:34；约贰8节），远离这些吸引他们回到罪恶欲念的毁灭性影响力。大卫赞许百姓为建造圣殿而慷慨奉献时，以一段祷告范例作为结语：

 

 

 

我的神啊，我知道你察验人心，喜悦正直；我以正直的心乐意献上这一切物。现在我喜欢见你的民在这里都乐意奉献与你。耶和华——我们列祖亚伯拉罕、以撒、以色列的神啊，求你使你的民常存这样的心思意念，坚定他们的心归向你。（代上29:17-18）

 

 

 

其次，彼得前书1:14将未得救者的捆绑等同于“无知”，也就是缺乏属灵的了解。犹太首领的属灵无知，导致耶稣这样斥责他们：

 

 

 

你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。（约8:43-44）

 

 

 

使徒保罗在以弗所书4:18，为这种愚昧无知作了最佳概述，他说未得救赎的人是“心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬”（参2:1-3、12；罗1:28；林前2:14；加4:8）。保罗也见证自己原本处于这个景况：“我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而做的。”（提前1:13）

 

这段经文一开头就提到未蒙救赎之人的第三个特点：虚妄的行为，这是指一种空虚、无用、没有价值的生命。未蒙救赎之人无论所想的是什么，都是过着虚妄的生活，即使他们看似达成最伟大又出色的成就，从永恒的观点来看都是无意义的。耶稣曾向门徒提出两个深刻的问题，清楚阐释出这一点：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（太16:26）

 

保罗知道尚未蒙赎的生命是虚妄的，所以他禁止路司得人崇拜他与巴拿巴，对他们说：“诸君，为什么做这事呢？我们也是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海，和其中万物的永生神。”（徒14:15；参罗1:21，6:20-21，8:20；林前3:20）他也劝勉以弗所的信徒要弃绝这些虚妄的事：“所以我说，且在主里确实地说，你们行事不要再像外邦人存虚妄的心行事。”（弗4:17）

 

这正是未得赎者失丧景况的第四个特点，即宗教传统，也就是这里所说的祖宗所传流。法利赛人和他们的追随者，正是这些无价值传统的标准信奉者，因而导致耶稣严厉斥责他们：“假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。’”（太15:7-9，23:1-4）传统宗教——无论是背道的犹太教或是异教崇拜的各种表现形式——都是罪恶捆绑的表现（参赛29:13；太15:3、6；可7:8-9、13；加1:14；西2:8），也是世人需要蒙救赎脱离的。

 

保罗写给提多的信，总结了未得救者的所有捆绑：“我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服侍各样私欲，和宴乐，常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。”（多3:3；参耶2:22；罗1:18-32；加5:19-21；弗5:5；西3:5-7）只有神可以救人脱离捆绑、得到自由。诗篇107篇对这个画面的描述令人印象深刻：

 

 

 

那些坐在黑暗中、死荫里的人被困苦和铁链捆锁，是因他们违背神的话语，藐视至高者的旨意。所以，他用劳苦治服他们的心；他们仆倒，无人扶助。于是，他们在苦难中哀求耶和华；他从他们的祸患中拯救他们。他从黑暗中和死荫里领他们出来，折断他们的绑索。但愿人因耶和华的慈爱和他向人所行的奇事都称赞他；因为他打破了铜门，砍断了铁闩。（10-16节；参箴20:9；赛43:25，61:1；拿2:9；罗7:4-6；加4:3-5；西2:13-14）

 

 

 

（二）神用什么救赎信徒（1:18-19）

 

知道你们得赎……不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。

 

诗篇49:7-8说：“一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神，叫他长远活着，不见朽坏；因为赎他生命的价值极贵，只可永远罢休。”彼得按着读者所能理解的，说明人类没有任何方法可以满足这个代价。知道是强调信徒都明白自己得赎不是凭着能坏的物品，救赎的代价绝非某种价格昂贵的世间物品，例如金银等物。彼得为何在此处提到这些贵重的金属？他很可能是想起旧约经文的记载：神要求以色列人为了所有被数算过的、二十岁以上的男性付出赎价：

 

 

 

耶和华晓谕摩西说：“你要按以色列人被数的，计算总数，你数的时候，他们各人要为自己的生命把赎价奉给耶和华，免得数的时候在他们中间有灾殃。凡过去归那些被数之人的，每人要按圣所的平，拿银子半舍客勒；这半舍客勒是奉给耶和华的礼物（一舍客勒是二十季拉）。凡过去归那些被数的人，从二十岁以外的，要将这礼物奉给耶和华。他们为赎生命将礼物奉给耶和华，富足的不可多出，贫穷的也不可少出，各人要出半舍客勒。你要从以色列人收这赎罪银，作为会幕的使用，可以在耶和华面前为以色列人作纪念，赎生命。”（出30:11-16）

 

 

 

数点人数是一种罪，被视为对神不信任。在这次事件中，神却命令摩西要数点人口，但他要求以色列百姓要行洁净礼，借此消除数点人口所招来的刑罚。在历代志上21章，大卫因落入撒但的试探，以国家的军力为傲，竟直接悖逆神，数点人口，犯下不信神大能的罪。面对敌军时，大卫没有信靠神、顺服神，因而引发神的怒气，差遣灭命的天使带来致命的瘟疫，惩罚以色列（11-17节）。

 

彼得知道，出埃及记30章记载，神准许以色列人用金钱买得暂时的救赎；事实上，若要救赎世人灵魂脱离罪恶的捆绑，再多的金钱也办不到。先知以赛亚看见神对他子民至终救赎的本质，因此写道：“耶和华如此说：‘你们是无价被卖的，也必无银被赎。’”（赛52:3）

 

彼得先写出信徒不是凭着什么得赎，然后宣告神其实是用什么来施行救赎——凭着基督的宝血。彼得用宝血这个生动的同义词，来描述包含流血的牺牲舍命。宝血不单是“血”而且是“宝贵的”，因为这血属于无瑕疵、无玷污的羔羊。彼得的用词隐约描绘出一幅画面：羔羊的主人做出极大的牺牲，宰杀了羊群中最精美、最纯洁、最完全的一只，此即按照神自始至终对于祭牲的要求（利22:19；民6:14，28:3-4；申15:21、17:1；参出12:5；利22:17-25）。作为祭物的羔羊或其他祭牲，都不能真正除去罪孽，正如希伯来书10:1-10所说明：

 

 

 

律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常献一样的祭物叫那近前来的人得以完全。若不然，献祭的事岂不早已止住了吗？因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。但这些祭物是叫人每年想起罪来；因为公牛和山羊的血，断不能除罪。所以基督到世上来的时候，就说：神啊，祭物和礼物是你不愿意的；你曾给我预备了身体。燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。那时我说：神啊，我来了，为要照你的旨意行；我的事在经卷上已经记载了。以上说：“祭物和礼物，燔祭和赎罪祭，是你不愿意的，也是你不喜欢的（这都是按着律法献的）”；后又说：“我来了为要照你的旨意行”；可见他是除去在先的，为要立定在后的。我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上他的身体，就得以成圣。（参9:24-26，10:11、14）

 

 

 

这些祭物都显明罪的致命影响，也呈现出一个概念：有一个终极的代罪羔羊要来代替罪人——这就实现在耶稣基督“一劳永逸”（once for all）的牺牲中。耶稣绝对是完全无瑕疵、无玷污的，这是圣经上清楚的见证，尤其是关于归算（imputation）的教义，正如哥林多后书5:21所说：“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”

 

 

 

归算是一种法律上的计算方式。把罪责归给某个人，就是把罪责指定到此人的帐户上。同样，把义归给某个人，就是把此人算为义。被归给人的罪责或义，是完全客观的事实，与被归罪的人无关。换言之，被归罪的人并非实际上变得有罪，而是在法律上被算为有罪。这是一种计算方式，而不是实际改造此人的人格。

 

罪人的罪孽被归到基督身上。但他实际上完全没有沾染任何罪孽，只是在天上的法庭中被算为有罪，而且这罪的所有刑罚都要对他执行。罪是被归给他，而不是被传授给他。

 

有一句话非常值得注意：“神使那无罪（原文是不知罪）的，替我们成为罪。”这句话的意思不是说基督变成罪人，也不是指他犯了任何罪、他的品德被玷污了，更不可能是说，除了法律上的算法，他真的带着我们的罪。

 

基督不可能犯罪，他是完美无瑕疵的。这段经文甚至说“不知罪”，因为他是纯全无瑕的。他必须是纯全无污点的，才能作为完美的替罪者。他圣洁、无残疾、无玷污——远离罪人（来7:26）。他是无罪的（来4:15）。假使罪使他的品格有丝毫玷污——假使他成为真实的罪人——他就应受罪恶的刑罚，也就没有资格为其他人的罪缴付赎款。神的完美羔羊必然是完全无瑕疵污点的，因此“神使他成为罪”不可能表示基督被实际的罪玷污了。

 

这句话只是表示，我们的罪所造成的罪咎已经归给他，被算到他的帐上了。许多经文都教导这个概念：“他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。”（赛53:5）“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪。”（彼前2:24）他“担当了多人的罪”（来9:28）。因此在哥林多后书5:21，保罗表达的意思很简单：神把我们的罪孽都归到耶稣身上，他把基督当作罪人一样来对待，将罪的全部刑罚执行在他身上——纵使基督完全无罪。

 

他所承担的罪孽并不是他自己的罪孽，但他把这些罪孽当作自己的罪来承担。神把我们的罪孽归到基督的帐上，使基督为此付上受罚的代价。所有得救之人的所有罪孽，都被归到耶稣基督身上了——被算到他的帐上，仿佛他有这些罪孽。然后神以他所有的愤怒来对付这所有的罪，而耶稣经历了这一切。这里说，神使基督“替我们成为罪”，就是这个意思。[2]

 

 

 

既然所有的罪都违反神圣洁的律法，也就是亏欠神，所以罪的代价应该是付给他的。只有债主可以决定赎金或偿还的条件。这笔赎金并非如某些人所认为是要付给撒但，好像撒但受到冒犯、需要因这些得罪他的罪孽而获得补偿。所有的罪都是得罪神，神也定下赎罪的条件。他所要求的赎价就是他爱子的生命（徒20:28；罗3:24-25；加4:4-5；弗1:7；西1:13-14；多2:13-14）。

 

基督的宝血是最宝贵的血，因为他是有史以来唯一绝对完全的人（参约1:14、27:来4:14-15，7:26-28）。希伯来书作者刻画基督的本质为新约的完美中保和大祭司，借他的死而成就完美的献祭：

 

 

 

但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的；并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们侍奉那永生神吗？为此，他作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。（来9:11-15；参4:15）

 

 

 

新约也有许多其他的经文，同样强调耶稣为赎罪而受死这个真理的独特性。

 

基督的宝血并非指基督身上的血液，而是指他整个赎罪的死。圣经上提到基督宝血的次数，是提到十字架的三倍之多，也比提到基督受死的次数多出五倍以上。因此，宝血这个词就是新约论及救赎的主要用语。

 

彼得说，拣选是“以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒”（彼前1:2）。“他血所洒”就是使新约得以确立的元素（参来9:1-18）。“若不流血，罪就不得赦免”（22节）。假使基督没有真正流出宝血、为信徒的罪牺牲自己，信徒就无法得到拯救。这就是神设立十字架作为途径、让基督受死的原因之一；这也是“付出生命作为罪的代价”最生动、最清晰的具体展现。

 

流血几乎也是神为所有旧约献祭所设计的方法。祭牲要流血而死，而非被打死、勒死、闷死或烧死。神设计让祭牲的死必须透过流血，“因为活物的生命是在血中”（利17:11）。

 

基督的宝血千真万确地在十字架上流出来。如果有人否认这个真理，或试图把基督受死的事实灵意化，就是犯了败坏福音信息的罪。耶稣基督百分之百确实流血舍命，后来又从死里起来，百分之百复活了。若是否认这些真理的绝对真实性，就是废弃了这些真理（参林前15:14-17）。

 

不过，十字架的意义并非单从流血就可以完全表达出来。耶稣流出的血并无任何超自然的成分，可使接触到的人都成圣。那些鞭打耶稣的人，可能都被血溅到，然而只在表面上涂抹耶稣的血，丝毫不能洗清他们的罪。耶稣若只是流血而没有失去生命，救赎就不会完成。假使罪的全部工价尚未付清，救赎就被中止，耶稣的流血就没有功效了。假如这血本身就能救赎罪人，耶稣为何不单单流血并免于受死？他没有这样做，正是因为在旧约圣经里“流血”的意思不单是流血而已。

 

圣经在这件事上的意思相当清楚，罗马书5:9-10也澄清了这一点；将这两节经文并列，可显示“靠着他的血称义”（9节）就等于“借着神儿子的死，得与神和好”（10节）。救恩的关键元素就是基督代替罪人牺牲舍命，他流出宝血，具体显明他的生命被用来献为祭物，而圣经上一向用“流血”这个词作为赎罪受死的借喻（来9:22，12:4；参9:12、14，10:19，11:28，13:12、20；出12:7、13、22-23，23:18，30:10，34:25；利16:27，17:11；申12:27；太26:28；徒20:28；罗3:25；林前11:25；弗1:7，2:13；西1:20；彼前1:19；约壹1:7；启1:5，7:14）。

 

因此，基督的宝血很宝贵；虽然如此，光靠这有形的血液，却无法救人。这宝血唯有在耶稣的死中流出，罪的刑罚才得以偿付（路24:46；徒17:3；罗5:8-11；弗2:13-16；启5:9，13:8；参约11:50-51）。

 

另外还有很重要的一点是，基督虽流出宝血，圣经上却没有说他是流血至死，而是说他自愿交出他的灵魂（约10:18）。不过，若他的灵魂没有死亡，即使他身体死亡也不会带来救赎；他因灵魂死亡与天父隔绝（参太27:46），为了所有将会得救的世人，承担一切罪恶的所有罪孽。

 

显然，基督虽实际流出宝血，我们却不应该按字面意思，来理解圣经上许多提到这宝血的经文。例如，字面解释就无法说明约翰福音6:53-54这样的经文：“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。”马太福音27:25所记载的血，也同样很难以肉体有形的血液来解释（“他的血归到我们和我们的子孙身上”）。使徒行传5:28也说：“想要叫这人的血归到我们身上”；18:6又说：“你们的罪（原文是血）归到你们自己头上”；20:26：“罪不在我身上（原文是我于众人的血是洁净的）”；哥林多前书10:16也说：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？”

 

如果把有关基督宝血的经文都按字面解释，就会产生严重的错谬。例如，天主教有一个教义是“变质说”（transubstantiation），认为圣餐的酒在神迹中被变为基督实际的血，在弥撒中喝这杯的人，就是实际达成了耶稣在约翰福音6:54所说的话：“吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。”

 

也有人说，基督的宝血绝对不是真实的人血，但他们却坚持按照字面意义解释新约上关于耶稣宝血的经文，错误地教导说，基督的血液在钉十字架后以某种方式保存下来，且带到天上，现在就实际地运用于每个基督徒得救时的灵魂上。

 

信徒的得救，并不是借着某种神秘的天国方法来运用耶稣的血液。圣经从未记载基督有形的血液被保存在天上、运用在个别信徒身上。彼得在此说到圣徒蒙宝血所救赎，他所指的并不是在天上有一碗血液，而是说信徒是被基督的舍命牺牲所拯救的。

 

同样，保罗高举十字架时（加6:14），他并不是指这两枝有形的木桩，而是指救赎的所有内容。正如十字架表示基督所有的救赎工作，宝血也是如此。使信徒得洁净、脱离罪恶的，并不是有形的血液，而是基督受死、流出宝血所完成的救赎工作。

 

（三）神借着谁救赎信徒（1:20上、21上）

 

基督在创世以前是预先被神知道的，却在这末世才为你们显现……那叫他从死里复活、又给他荣耀的神。

 

在这段经文中，彼得更完整地描写宝贵的羔羊耶稣基督的独特性。第一，他是神所预定的，他是proegnōsmenou（预先被神知道的），直译就是“他已被预知”，这句话清楚指出神在创世以前就计划差遣圣子成为肉身。天父并不是等到最后一分钟才匆忙解决人类堕落的问题；远在始祖犯罪堕落以前——甚至在创世以前——他已预定要差派他的儿子成为救主（徒2:23，4:27-28；提后1:9；启13:8；参赛42:1；罗8:29-30；弗1:5-11）。耶稣的对头——那些犹太首领——在十字架旁嗤笑时，似乎也都承认神预定差派弥赛亚：“他救了别人；他若是基督，神所拣选的，可以救自己吧！”（路23:35）可悲的是，这些首领却拒绝承认，耶稣就是被拣选来成为赎罪的祭物。

 

其次，这位宝贵的羔羊是独一无二的，因他成为肉身。显现这个动词的原文（phanerōthentos）包含一个意思，就是使某个东西清楚显明，在这里是不定过去式的被动态，表达一个历史事件——在此就是指圣子成为人（加4:4-5）。保罗以一段丰富的经文描述基督的谦卑，总结了道成肉身的真理：

 

 

 

他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。（腓2:6-8；参约1:14；加4:4）。

 

 

 

这末世是读者所熟悉的用词，指从基督降生到他再次来临之间的整个时期（参其他经文中的同义词“末后的日子”，提后3:1；来1:2；雅5:3；彼后3:3；以及“末时”，约壹2:18）。这个世的希腊原文（chronōn）是指在神的事件日历上的某个时间点。多年之前，彼得曾引用旧约经文来叙述五旬节当天圣灵降临的神迹，当时他也使用一个类似的词句：“这正是先知约珥所说的：神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。”（徒2:16-17；参提前4:1；来1:2）。

 

圣子的独特性有第三个特点，就是他的复活。神叫他从死里复活，以真切的大能证明他就是赎罪祭、他已完成神的救赎工作（徒2:24、32，3:15，4:10，13:33，17:31，26:23；罗4:25；林前15:20-26）。保罗在罗马书开头的问安段落中，精确地总结复活的重大意义：“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”（罗1:4）

 

第四，彼得提醒信徒，基督是独一无二的，因为这里用了最明确的说法：神已给他荣耀。这个词是指升天（可16:19；路24:50-51；徒1:9-11），基督回到天上的家乡，重享他从永恒的过去就与父同享的荣耀（3:22；路24:26；约17:4-5；弗1:20-21；参诗68:18）。希伯来书作者提到基督的卓越时，也指出他的升天就是他完美救赎工作的报偿：“唯独见那成为比天使小一点的耶稣；因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫他因着神的恩，为人人尝了死味。”（来2:9；参9:24，12:2）腓立比书2:9-11把高过万物的绝对主权指派给他：

 

 

 

所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称“耶稣基督为主”，使荣耀归与父神。

 

 

 

（四）神为何要救赎信徒（1:20-21）

 

为你们显现……你们也因着他……叫你们的信心和盼望都在于神。

 

似乎是为了强调原已清楚的真理，彼得在此为读者重复说道，基督的救赎工作是为你们，也就是为所有蒙赎的人。这里强调耶稣受死是要代替所有蒙赎之人，本书关于2:24和3:18的解释中，都会对这个重点做进一步的说明（参赛53:4-6；林后5:21，8:9；弗1:6）。

 

既然救赎是单单因着他而来的（徒3:16，4:12；参约3:36，10:7、9；林前1:4；提前2:5；约壹5:11-12；约贰9-11节），就没有别的道路可以到神那里去（约14:6）。这就指出福音是通往救赎的独一道路。世人除了承认神儿子的受死、复活和至高无上主权之外，完全不可能相信神。事实上，凡不相信福音的人，根本不可能认识神，也都要落入永远的毁灭。

 

 

 

也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。（帖后1:7-9）

 

 

 

我们也当想到，因着他这三个字不单指出相信神这条拯救世人的道路，也指出相信福音这个能力。保罗在哥林多前书3:5写道，他和亚波罗都“是执事……引导你们相信”，都是尽人的责任；但很清楚的是，既然所有世人在罪恶中都是无助、瞎眼、死亡的，就都需要神的能力。正因如此，保罗继续说道：“照主所赐给他们各人的。”借着圣灵，基督自己就是信徒得救的途径。彼得深知这一点，正如多年以前耶路撒冷有一些犹太信徒认同他的教导，这样对他说：“这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。”（徒11:18）

 

因着他而来的救赎，信徒相信神。既然如此，拯救显然是因信心而有的（可1:15，16:16，约6:29，20:31；徒11:21，13:39、48，16:31，20:21；罗3:28，5:15，10:9-10、14-15、17；弗2:8-9）。得救的信心包括相信这位独一、真实、永活的神（来10:39，11:6），也包括因他儿子耶稣基督而有的信（约6:40）。“相信神”这几个字其实包含了真正使人得救的信心。

 

彼得前书1:21的结尾，揭示了救赎的双重终极福气：叫你们的信心和盼望都在于神。信心使信徒能够倚靠神所赐下的恩典，来面对现今生活的处境、挣扎和焦虑（5:7；诗5:11，31:1，37:5，56:11；箴29:25；赛26:3；鸿1:7；腓4:6），而盼望则使信徒对将来的恩典有信心，这恩典就是将要显现在天上的荣耀（见本书关于彼前1:4、5、13的讨论；参诗146:5；徒23:6，24:15；罗5:2，8:18、25；加5:5；多2:13；来6:11、19）。诗篇作者将盼望与救赎作了这样的连接：“只是神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄，因他必收纳我。”（诗49:15）信徒拥有一个不会动摇的盼望，就是神将要使他们从坟墓里复活、迎接他们进入最后的荣耀中。使徒保罗提醒在罗马的信徒，基督徒确实的盼望包括身体得赎：“就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”（罗8:23；参腓3:20-21；约壹3:2）。圣徒借着信心，现在可享有灵魂蒙赎的喜乐（“圣灵初结果子”），并因着盼望而期待身体得赎，脱离始祖犯罪堕落所造成的一切影响。