二十四、基督徒的重要心态（5:5-14）
你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。所以，你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高。你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们。务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。愿权能归给他，直到永永远远。阿们！我略略地写了这信，托我所看为忠心的兄弟西拉转交你们，劝勉你们，又证明这恩是神的真恩。你们务要在这恩上站立得住。在巴比伦与你们同蒙拣选的教会问你们安。我儿子马可也问你们安。你们要用爱心彼此亲嘴问安。愿平安归与你们凡在基督里的人！
西方社会现今是反智的，这个“放空头脑”的趋势主要源自新纪元（New Age）思想，在许多方面影响了宗教与哲学。新纪元承袭印度教神秘主义，既相信一切又不信一切，喜欢将自然界与超自然界混为一谈，强调神秘经验而非理性内涵。
历代以来——特别是20世纪——这样的观点逐渐渗入基督教界。天主教素来与神秘主义牵涉很深，用仪式和典礼取代合乎圣经的敬拜与真实的宣扬福音。更正教的新正统思想则提倡另一种反智主义，即已故的弗朗西斯·薛华（Francis Schaeffer）所说的“信心的跳跃”、进入非理性范畴。灵恩运动或许是神秘反智主义和属灵主观主义最公然的大宗；此外还有后现代主义，认为世界上没有绝对真理、每个人可以根据直觉和经验发展自己对真理的看法。综合上述，我们可以更进一步看到这股反智主义在当今世界盛行到何种程度。
这些思想系统将神贬抑为一个抽离、超越的存在，只能借神秘经验或感觉来触及或认识，而非透过命题式真理的启示。圣经不被视为神所默示的唯一启示，也不被视为无误或权威的著作。结果神圣真理被轻忽，是非的道德绝对性消失了，四处盛行着关于人类真正灵命状况的谎言。
这种属灵的放空与认识神的正确方法完全相反。神从未希望他的子民与他建立关系时不用头脑认识他的启示。真正的相交和敬拜，必须本于对圣经真理有清楚、确实的了解。神借着诗人大卫宣告说：“我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝诫你。你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住它；不然，就不能驯服。”（诗32:8-9；参25:8）先知以赛亚曾写下这段众所熟知的经文：“耶和华说：你们来，我们彼此辩论。”（赛1:8）在耶利米书中，神责备百姓严重缺乏属灵认识：“我的百姓愚顽，不认识我；他们是愚昧无知的儿女，有智慧行恶，没有知识行善。”（耶4:22；参何4:6）
神始终看重信徒运用蒙赎的心思来查考圣经，借此认识他（参太13:23；约17:17；徒17:11；林前14:15；弗4:14；西1:9；提后2:15；来5:12-14），变成像他儿子的样式。使徒保罗对腓立比的信徒说：“我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子。”（腓1:9-10）彼得也呼吁信徒当用头脑心思了解神的真理，且应用在生活中：“正因这缘故，你们要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识。”（彼后1:5；参罗12:1-2；林前2:16；提后1:7）
主也很在意尚未重生者的心思。保罗写信给在罗马的信徒说：“他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事。”他向哥林多的信徒解释道：“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。”（林后4:4）他教导以弗所的信徒“你们行事不要再像外邦人存虚妄的心行事”（弗4:17），也提醒歌罗西的信徒：“你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌。”（西1:21）在罗马书8:5-8，保罗对比尚未重生的想法与重生后的心思，提出精湛的总结：
因为，随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服，而且属肉体的人不能得神的喜欢。（参林前2:14；林后10:5；加5:19-25；弗2:1）
选民若对圣经真理不用心或只采取肤浅的态度，心思就无法被神圣的思想充满，结果就不能用神圣的思想来塑造和掌控自己的行为（参申6:5；箴15:14，18:15，22:17；太22:37；弗4:23，5:15-17；来10:16）。信徒必须持续吸收真理，这是很重要的，“因为他心怎样思量，他为人就是怎样”（箴23:7）。
除此之外还有另一种危险，就是认为属灵思考就只是处理资讯、以理智了解教义。其实属灵思考远不只如此，还包括所有态度、信念、动机，这些都与教义真理的应用密切相关。
在这封书信最后，彼得提到敬虔的态度，这是产生属灵心态所必需的。全书末尾的清单包含劝勉及最后的话，引导读者思考基督徒不可缺少的心态：顺服、谦卑、信靠、谨守、警醒、坚忍、盼望、敬拜、忠心、爱心。
（一）顺服（5:5上）
你们年幼的，也要顺服年长的。
彼得在此与前面（彼前3:1、7）一样，用homoiōs（也）当作转接词。这三节经文中的也，都是将焦点从某个群体转换到另一个群体。在彼得前书5:1-4中，彼得谈论的是教会带领者；此处他将重点转到会众身上：正如牧者要顺服主，群羊也要顺服牧者。
圣徒生活中的根本态度就是顺服，这是这封书信已经出现过的主题。在彼得前书2:13-20和3:1-7，彼得吩咐信徒要顺服主人、顺服在上位者，在婚姻中也要顺服。牧者是神在世上最重要的团体——基督自己的教会——中所设立的职分，所以被牧者带领的会众也同样需要顺服。
彼得劝所有信徒都要顺服年长的，这个吩咐并未排除任何一个人，但主要针对年幼的。从经文脉络看不出他为何特别指出年幼者，或许是因为这些人通常是团体中最激进且最任性的成员。我们没有理由将之解释为教会中的特定派系或小团体。对于教会中的妇女或年长者而言，顺服可能不会成为大问题，因为他们较有经验，灵命比较成熟（参诗119:100；箴16:31，20:29）。
彼得呼吁年幼者要顺服主内的年长者，他再次使用hupotassō这个军事用语，意思是“在……之下列队”。他叫教会中的每个人放下自我抬高的骄傲，以甘心和敬重的态度，让自己居于牧者的领导下（参提前5:17；来13:7）。从前面的脉络（1-4节）看来，年长的是指属灵领袖，也就是牧者和牧师，而不单指年纪较长的圣徒。整个教会都有义务顺服神所设立的权柄，这正是保罗书信的主题之一：
弟兄们，你们晓得司提反那一家，是亚该亚初结的果子，并且他们专以服侍圣徒为念。我劝你们顺服这样的人，并一切同工同劳的人。（林前16:15-16）
弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝诫你们的；又因他们所做的工，用爱心格外尊重他们。你们也要彼此和睦。（帖前5:12-13）
从更宽广的背景来看，基督徒应顺服所有掌权者，在教会中更当如此。凡拥有顺服态度的人，灵命长进的过程就会更顺畅。相反的，不顺服的羊群使牧人的侍奉变得艰难，而且会丧失成圣过程中的重要特质：“你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不致忧愁；若忧愁就与你们无益了。”（来13:17）
（二）谦卑（5:5下-6）
就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。所以，你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高。
一颗愿意谦卑的心，与顺服的态度密不可分，也是顺服的基础（参诗25:9；但10:12；弥6:8；太5:3-5；弗4:1-2；雅4:10）。真正谦卑的人必能顺服，而且唯有谦卑的人能做到，因此彼得的两个吩咐都是针对众人的。
束腰（egkomboomai）的字面意思是“将某物系在身上”，例如仆人所穿的工作围裙。这个词在此处是比喻用谦卑的态度遮掩自己，如同顺服在上位者的权柄。谦卑的原文是tapeinophrosunēn，意思是“内心放低”或“屈尊自我”，描述一种愿意服侍人的态度，即使是最低下的工作（参林前4:1-5；林后4:7；腓2:5-7）。在1世纪的异教世界中，情形或许比现在更严重，谦卑并非受人景仰的特质，而被视为软弱或懦夫的表现，只有奴隶非自愿的顺服是可以接受的。
彼得写下这句话时，可能想起耶稣用手巾束腰、为门徒——包括彼得自己——洗脚的往事，如同约翰福音13:3-11所记，以及耶稣在12-17节的解说：
耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说：“我向你们所做的，你们明白吗？你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做。我实实在在地告诉你们，仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人。你们既知道这事，若是去行就有福了。（参诗131:1-2；太25:37-40；路22:24-27；罗12:3、10、16；腓2:3-11）
彼得为了加强关于谦卑的劝勉，引用箴言3:34说：神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人（参雅4:6）。彼得的字句与七十士译本稍有出入，他用神代替七十士译本中的“主”，但显然这两个称呼是同义词。毫无疑问，主阻挡骄傲的人（参箴6:16-17上，8:13），这是圣徒采取谦卑态度最大的动机。骄傲使人与神敌对，也使神与人敌对。相反地，神赐福且赐恩给谦卑的人（参伯22:29；诗37:11；箴22:4，29:23；太11:29；路10:21，18:13-14；林前1:28-29；林后4:7-18）。先知以赛亚将原则表明得很清楚：“因为那至高至上、永远长存名为圣者的如此说：我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。”（赛57:15；参66:2）
使徒保罗深知谦卑可使人蒙恩：
又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。（林后12:7-10）
根据所引用的箴言经文，这个吩咐力道十足：所以，你们要自卑而顺服，这不单是为了避免被神阻挡、要领受神的恩典，更是因为在教会掌权的就是神大能的手。如雅各所说：“务要在主面前自卑。”（雅4:10上）
神大能的手描述神至高无上的权能，不但在教会长老身上工作，也透过他们来动工，更在他子民的生活经验中动工（参赛48:13；结20:33-34；亚1:4，2:13；路1:49-51）。无论是为了拯救（出3:19-20，13:3-16）、试验（伯30:20-21）或磨练（结20:33-38），神的大能始终为属他的子民完成他永恒的目的（参诗57:2，138:8；赛14:24-27，46:10，55:11；耶51:12；徒2:23；罗8:28，9:11、17；弗3:11；腓2:13）。彼得的读者遭受逼迫、苦难、试验的时候，这份保证可鼓励他们坚忍不动摇（参诗37:24；箴4:18；太10:22，24:13；罗8:30-39；来12:2-3；雅1:4、12；启3:5），因为知道他们所受的苦都是为了一个目的：到了时候，他必叫他们升高（参5:10）。正如耶稣基督在时候满足时降生（加4:4；多1:3），也在神所预定的时候代替世人受死（提前2:6），神将在他以智慧所决定的时间，叫信徒升高（hupsoō，意思是“抬高”或“高举”）而脱离所遭受的试验、患难、痛苦。有些人认为，这里所说的升高可能指主再来的时候，信徒将进入最后的荣耀中，就是彼得在彼得前书1:5所说的“末世”（参2:12）。但此处的希腊文en kairō字面意思是“到时候”（参徒19:23；罗9:9），并不是关于末世的用词，所以最好视此为主高举谦卑顺服的信徒脱离苦难的时候。
如果灵命成长的根本态度是顺服，那么谦卑就是这个根本得以支撑的立足点。若是狂傲悖逆、对抗主的旨意、论断他的安排不慈爱或不公平，就会丧失他在试验达到目的后所要赐下的甜美恩典（参雅1:2-4）。主耶稣自己曾这样应许：“因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”（路14:11）
（三）信靠（5:7）
你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们。
信徒谦卑顺服忍受痛苦时，可借着信靠神完美的目的，在试炼中发现自己的力量。诗人大卫必然是彼得引用的根据，因为大卫表达过这种信靠，是彼得相当熟悉的词句：“你要把你的重担卸给耶和华，他必抚养你；他永不叫义人动摇。”（诗55:22）大卫的忧虑来自像犹大这种友人对他的攻击（参12-14节），这是最难忍受的试炼，因为痛苦来自所深爱和信任的人。彼得引用这段经文来教导所有信徒，在百般痛苦中都要跟随大卫的榜样，将自己交在主的看顾下（参2:23，4:19）。
卸（原文是epiriptō）的意思是把某物丢给另一物或人。在路加福音19:35，此词用来指将毯子丢到动物身上。彼得劝勉信徒将一切的忧虑丢给主，这里一切的忧虑可以包含所有不满、沮丧、绝望、质疑、痛苦、患难，以及所遭遇的一切试炼（参撒下22:3；诗9:10，13:5，23:4，36:7，37:5，55:22；箴3:5-6；赛26:4；鸿1:7；太6:25-34；林后1:10；腓4:6-7、19；来13:6），因为他们可以信靠他的慈爱、信实、大能与智慧。
（四）谨守（5:8上）
务要谨守
这个吩咐提出敬虔思想的另一个基本元素，彼得在前面也曾提起（见本书关于1:13与4:7的讨论）。在有形方面，谨守（nēphō）是指与饮酒有关的自制，但此处与新约中出现此词的其他经文一样，较偏重暗喻的含义（参提前2:15，3:2、11；多2:2），包括为生活中的重要事件安排顺序以求平衡，而这需要操练身心，避免被世界毒害蛊惑（参2:11；路21:34；罗12:1-2，13:14；腓4:8；西3:2；帖前5:6-8；多2:12；雅1:27，4:4；约壹2:15-6）。
（五）警醒（5:8下）
警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。
基督徒应培养前面提到的顺服、谦卑、信靠、谨守等态度，因为他们面对着撒但和他众鬼魔猛烈无情的属灵攻击。信徒不可对这个事实冷漠无感（参箴15:19；来6:12），也不可沉溺在罪中（林前5:6；来3:13），以免被这些敌人所害（林后2:11；弗6:11；参帖前3:5）。属灵争战的事实呼吁我们要保持警醒。彼得敦促信徒要警醒（grēgorēsate），意思是“要保持警觉”、“要保持清醒”。基督徒所遭受的属灵攻击不单是直接的（参创3:1-7；可1:13；林后12:7；帖前2:18），而且往往很难捉摸（林后11:14），所以凡爱慕基督之人都必须保持警醒。主曾警告门徒：“总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”（太26:41）
彼得说明撒但是你们的仇敌魔鬼，代名词你们的使这句话直接与个人相关。撒但不单是神的仇敌或天使的对头，更是属神子民恶毒、残酷无情的敌人（参伯1:6-8，2:1-6；亚3:1）。仇敌（antidikos）在此是专门用语，意思是“法律上的对手”，以及任何一种带有严重攻击性敌意的敌人。魔鬼的原文（diabolos）将这个敌对定位在“发出诽谤或攻击的恶意仇敌”上。耶稣曾三次称呼撒但是世界的统治者（约12:31，14:30，16:11；参弗2:2），表示撒但从令人畏惧的平台上发出恶意的攻击。
魔鬼统领鬼魔界，也管理人类这个堕落的世界体系。他自己做工，也透过像他一样从不停歇或休息的众鬼魔来做工，孜孜不倦地想猎捕杀害人，如同在邪恶黑暗夜晚中的掠食者一样。他如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（参伯1:6-12，2:1-7）。彼得使用的意象吼叫的狮子来自旧约圣经（诗7:2，10:9-10，17:12，22:13-21，35:17，58:6，104:21；结22:25），描绘出掠食者搜捕猎物时的凶恶。吞吃是大口吞食的意思，强调其最后目的并非伤害而是摧毁。彼得并不像今日大部分信徒，曾经在动物园中观看狮子，但他可能见过罗马人让狮子屠杀受害者来取乐的血腥画面，他一定知道有这类的事。
撒但敌对神、敌对信徒，这是世人敌对神和他话语背后的原因。启示录12章是个转折段落，刻画出与神国度的敌对者之间的长期战争（3-4节；参赛14:12-16；结28:1-19）。这些不受捆绑的鬼魔（见本书关于3:19-20的讨论），就是世界体系背后的邪恶残暴势力。神的儿女奋力对抗世界对他们的肉体发出的欺骗与引诱，这实际上就是奋力与鬼魔的诡计摔角和争战（弗6:11-2；参林后10:3-5）。
撒但和众鬼魔躲藏在人肉眼看不见的灵界中，但他们透过人类来工作（参提前4:1-2；彼后2:1-22；犹3-6节）。启示录12:4说：“他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。”这龙就是撒但，妇人是以色列，孩子就是基督；这相当戏剧性的一幕，就是弥赛亚将从神的选民以色列出来，而撒但准备要吞吃他。仇敌试图借由大希律屠杀伯利恒一带所有两岁以下的男婴，来执行他的计划（太2:13-18）。他试图让基督不受痛苦就领受世上的王国，以此击败基督（太4:1-11；路4:1-12）。加略人犹大也是自愿作撒但党羽的人，他背叛了主，费了一番工夫想阻止神的计划却未能成功（路22:3；约13:27；参太26:47-56）。撒但也使用犹太众首领，要阻止基督的救赎使命（参太12:14，21:46，22:15-16，26:1-5，27:20-23；路6:7；约5:16，7:1-13、32，8:44、59，11:8、47-48、53、57）。仇敌持续不懈地想扭曲救恩福音来敌对基督（加1:6-9；约壹4:1-4），企图摧毁神的救赎计划（参太13:38-39；林后2:11，4:3-4）。
撒但除了直接敌对耶稣基督，历代以来也企图毁灭以色列民族（参斯3:1-4:3），因为弥赛亚要从这个民族出来。在异象中，约翰看见世界终结时将发生的患难，“妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天”（启12:6）。在七年大灾难时期的后半段（“一千二百六十天”），神要保全以色列（“妇人”），而撒但则借着敌基督，再次企图灭尽犹太人，但未能成功。神的选民要蒙保护与拯救（亚12:10，13:1；罗11:11-12、25-29），领受神所应许的国度（亚14:4-9、16-21；启20:1-6）。
第三，撒但的诡计向来是与圣洁的天使对抗：“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同他的使者去争战，并没有得胜，天上再没有他们的地方。”（启12:7-8）撒但起初从天上坠落时，与他一同叛乱的使者也同他一起，和天使长米迦勒（参但10:13、21，12:1）及他的天使军团作战。
在这场对抗神的战争中，鬼魔的第四个目标就是信徒，这也是彼得这段劝诫中的主要焦点。使徒约翰描述这部分的异象如下：“龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的。”（徒12:17）撒但（“龙”）被逐出天堂后，他和他的众鬼魔开始攻击“她其余的儿女”（信徒）——凡遵守神的命令、信靠基督以得救的人。撒但不但欺骗不信主的人（启12:9；林后4:3-4），还将他们奴役在他无知、不信神、错误的宗教信仰、充满罪恶的世界体系中；但他不以为满足，还致力于敌对圣徒。
撒但用许多方法想要吞吃信徒。第一，神可能容许他直接攻击信徒。约伯受苦、最后因信心而得胜的故事，充分说明了这一点。在新约中，彼得自己也经历过撒但的猛烈攻击（路22:31-34），仇敌使他三次否认基督（54-62节）；但主用这个事件让他的信心更坚定，且使他更有力量教导其他人（参约21:15-22）。使徒保罗也必须与鬼魔的攻击交战，就是透过哥林多教会的假教师攻击他（林后2:7-10）。示每拿教会里有些信徒因为撒但的逼迫而遭受苦难（启2:10），推雅推喇教会则因教会中有鬼魔教导渗入而尝到苦果（启2:18-24）。第五印揭示在大灾难时期，因信徒恳求神的公义速速临到邪恶的仇敌身上，撒但便借着敌基督杀害数千人。最后，神甚至使用撒但作为刑罚的工具，对付那些宣称传扬基督、实际上却用假教义带领人迷失的人（提前1:18-20），以及不愿意悔改认罪的人（林前5:1-5）。
更广泛来看，撒但和他的众鬼魔总是不断攻击每个信徒，他的工具就是充满罪恶和引诱的世界体系。信徒因为带有堕落的人性，很容易受到诱惑。约翰把这场属灵战争浓缩为三个重点：
不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为，凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，唯独遵行神旨意的，是永远常存。（约壹2:15-17；参徒5:3）
其次，保罗指出，撒但会从最亲密的人际关系——婚姻与家庭——攻击信徒，因此他吩咐哥林多的信徒：
丈夫当用合宜之分待妻子；妻子待丈夫也要如此。妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可；以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁，引诱你们。（林前7:3-5）
夫妻若有一方拒绝与另一方发生肉体关系，撒但就会引诱被剥夺权利的一方犯罪，导致婚姻与家庭的破碎。
第三点，信徒——包括带领者与会众成员——很容易在教会中受到撒但攻击。保罗教导提摩太要选出符合资格的人担任牧人（提前3:1-6），以免他们“落在魔鬼的网罗里”（7节）。撒但也企图破坏教会的合一，使教会的属灵能力失效，并混淆教会设立的目的（参林前1:10-13，6:1-6，11:17-34，14:20-38；启2-3）。
彼得一开始就用简洁直接的话语，强调要防备魔鬼的诡计——要警醒。在伊甸园完美的环境中，撒但尚且如此轻易欺骗了夏娃（创3:1-13；提前2:14；参林后11:3），而蒙赎的罪人生活在罪恶堕落的世界中，岂不更容易落入撒但的诡计和欺骗中（林后11:3）？
圣经与某些人的教导不同，经文中完全没有吩咐信徒用祷告或程式化的方式来攻击恶者与鬼魔，或是“捆绑撒但”。有些人愚蠢地做出无用的努力，包括对撒但说话（撒但并非遍及全地）、命令撒但、叫撒但或其他鬼魔离开；他们完全弄错了身为基督徒的能力。圣徒并不是基督的使徒，并没有管辖鬼魔的权柄（参太10:1；路9:1；林后12:12），只有基督自己借着差遣有力的圣天使，可以捆绑撒但：
我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使他不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放他。（启20:1-3）
撒但已被基督击败（参罗16:20），信徒借着相信真理和祷告，也可以在生活中胜过他。基督徒借着相信并遵守神的话语，就可以胜过撒但：
小子们哪，我写信给你们，因为你们的罪借着主名得了赦免。父老啊，我写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。少年人哪，我写信给你们，因为你们胜了那恶者。小子们哪，我曾写信给你们，因为你们认识父。（约壹2:12-13；参4:4-6）
信徒要保持属灵的警醒，防备撒但借着他们周遭事物和人际关系造成影响；要正确评估潜在的试探并逃离开来，才能得到胜利（箴1:10-17，4:14-15；太18:8-9，26:41；林前6:18，10:13-14；林后2:11；提前6:11；提后2:22；雅1:13-16）。
（六）坚忍（5:9）
你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。
彼得告诉基督徒要有坚定的决心，用坚固的信心抵挡撒但。这样的抵挡会使撒但“离开你们逃跑了”（雅4:7）。抵挡的意思是“采取反对立场”，坚固的表示立场坚定（希腊文stereos，意思是“扎实、牢固”，或两端平衡）。要达到这个状态，必须固守在信心（tē pistei）上，也就是严守圣经的启示、圣经中所有的真理（加1:23；弗4:5、13、腓1:27；提前4:1）。此处呼吁信徒要认识且相信坚实的教义，辨明真理与错谬，愿意护卫真理、揭露错谬。犹大的呼吁在这一点上最为适切：“亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。”（犹3节）这“一次交付”的信仰，就是圣经所记载、从神来的启示，是信徒坚定站立、持续不断抵挡撒但时赖以为本的信心。这个坚定的立场是教会牧者忠心带领的结果，正如保罗在以弗所书4:11-14指出：
他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。
撒但就是说谎者（约8:44；参创3:1；帖后2:9）、欺骗者（启20:7-8），若要抵挡他，唯一确实可靠的方法就是忠心顺服圣经真理。这是一场属灵争战，在超自然界中进行，正如保罗的提醒：
因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。（林后10:3-5）
“计谋”是从撒但来的意识形态、想法、理论、宗教哲理、思想体系，是“拦阻人认识神的”，也就是敌对圣经的观点、叫人成为俘虏，好像被囚在巨大的堡垒中一般。基督徒无法用人的巧思来粉碎这些想法，只能用圣经真理：“将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”。唯有本着基督对某件事情的旨意，人才有可能获救脱离这些想法。
彼得在这段经文的最后，为读者写下确实的保证。这些读者处于逼迫、苦难、试炼之际，借着谦卑、顺服、警醒、勇敢，做到坚定不移；而且，他们并不孤单。彼得提醒他们，在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。别处的信徒可以感同身受，因为每个基督徒团体都经历过敌人的攻击，或是以后会有此经历（参来13:3）。神允许这种苦难的考验发生，是为了成就他在选民生命中的完美工作（参1:6-7，4:19，5:10；太5:10-12；约15:18-21；林后1:6-7；雅5:11）。
（七）盼望（5:10）
那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。
盼望使信徒得到坚定不移的信心：今生的痛苦与艰难过去之后，他们必能在天堂得到神的荣耀；而在今生也可信赖神借着他们的受苦，持续不断使他们成圣（参诗33:18；箴10:28；罗4:18-21，5:5；加5:5；多1:2，2:13；来3:6，6:19；亦见本书第2、5、6章，关于1:3、13、21的讨论）。信徒若要完全体会将来的目的，就必须了解，在那之前，他们必须先暂受苦难（参罗8:18；亦见本书关于1:6的讨论）。基督徒不必害怕受苦，因为知道没有任何事可使他们与基督的爱隔绝（罗8:31-39）。
彼得称呼神是赐诸般恩典的神，使我们想起保罗称呼神是“赐各样安慰的神”（林后1:3）。神已应许要赐下永远的恩典，此处所说的恩典乃是为今生赐下的（参4:10，5:5；罗12:3，16:20；林前3:10，15:10；林后1:12，9:8，12:9；弗3:7，4:7；腓1:7；提后2:1；来4:16，12:15，13:9；雅4:6；彼后3:18），为要坚固信徒，使他们具有基督徒应有的品格。
彼得进一步提到，神已召信徒（此处是指神的呼召是有果效、能拯救人的；参1:15，2:9、21，3:9）进入他在基督里永远的荣耀（1:4-7，4:13，5:1、4）。圣徒蒙召要得的荣耀，保罗在腓立比书3:11-14有清楚的描述：
或者我也得以从死里复活。这不是说我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。
使徒约翰在约翰一书3:2-3也说明：
亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。
圣徒的荣耀就是要像耶稣基督一样（腓3:20-21）。基于这个目标，神要亲自（亲身）在圣徒仍处于今生时——甚至在撒但攻击他们时——使用信徒所受的苦，塑造他们成为基督的样式（参帖后3:3）。彼得精简地运用四个几乎意义相同的字眼，描述神所应许让信徒在今生迈向灵命成熟的成圣过程：成全（导入整全，参腓1:6；来2:10，10:1；雅1:4）、坚固（固定住；参诗90:17，119:106；罗15:8；林前1:8）、赐力量（使坚强；参路22:32；帖前3:2；帖后2:17，3:3；雅5:8）；第四个字眼在中文圣经没有出现，英文是establish（奠立根基；参诗7:9，89:2；赛9:7；罗16:25；帖前3:13）。这些字词都带有坚定不移的意思，正是神希望所有信徒面对属灵争战时所具备的（林前15:58，16:13；弗6:10；提后2:1）。神使信徒坚定地站在神启示的真理上，凭信心站立得稳，直到最后进入永远的荣耀中。
保罗为以弗所信徒的代祷，与彼得的应许吻合：
使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。（弗3:17-19）
（八）敬拜（5:11）
愿权能归给他，直到永永远远。阿们！
彼得思索上述各样神圣恩典，念及成圣与得荣耀之事而大受震撼，渴望说明敬拜的心态，因此发出这段简短的颂赞，因为神对万事万物的权能直到永永远远而欣喜无比（参4:11）。这节经文没有继续对读者发出命令，但依然为基督徒的思想和敬虔性情提出框架，这样的思想和性情会顺服属灵领袖、在神面前谦卑，以致将来被高举。这个态度也会将一切忧虑卸给神，会谨守、警醒、坚定不移，以他所赐的力量对抗仇敌；与此同时，彼得也盼望受苦的过程可使信徒在世上得以完全，为信徒带来天国的奖赏。信徒除了彼得提出的所有劝诫，以及回应这些劝诫的应许之外，在心中必须持续不断充满赞美神、敬拜神的态度（1:3-4，2:9；诗50:23，96:2，138:5，148:13；赛24:14，42:12，43:21；来13:15；犹25节；启4:10-11）。
权能（kratos）实际上是指力量，在此表示神治理的能力，他使宇宙万物都归在他至高无上、无懈可击的掌管中（参出15:11-12；伯38:1-41:34；诗8:3，66:7，89:13，102:25，103:19，136:12；赛48:13；耶23:24；太19:26；罗9:21）。因为他拥有一切智慧、能力、权柄、至高主权，他配得圣徒所献上的一切赞美与敬拜。
（九）忠心（5:12）
我略略地写了这信，托我所看为忠心的兄弟西拉转交你们，劝勉你们，又证明这恩是神的真恩。你们务要在这恩上站立得住。
这节经文成为本书最后的问安，且阐明基督徒心思应有的其他几种态度。彼得并未具体吩咐读者要有这些表现，但他提到其他信徒的名字，意思已经很明显了。
彼得提到西拉的名字时，想到这名同工是基督忠心的仆人。西拉曾与保罗一同到各处宣教（徒15:40，16:25），也曾出现在保罗书信中（林后1:19；帖前1:1；帖后1:1）。西拉是先知（徒15:32、40），是罗马公民（16:37），在这封书信中他是彼得的文书助理或秘书，将彼得的话语记录下来，然后将这信拿给彼得写信的对象（见本书“导论”的讨论）。彼得称西拉是忠心的兄弟，是效忠真理和效忠教会的榜样，他也对彼得忠心，所以彼得说他是我所看为忠心的。
彼得在此也加上一句话，总结他写这封书信的目的：略略地写了这信，……劝勉你们，又证明这恩是神的真恩。这句话的意思显然是：这封书信将福音真理带给读者，以及凡爱慕神的真实、拯救、使人成圣及得荣耀之恩典的人。这句话所表明的默示，可谓预先说明他将在彼得后书1:20-21所说的话：“第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”彼得以这句话肯定旧约圣经的默示，而此处他告诉读者，这封书信是关于神救恩的真理，他是以受神感动、具有权柄的作者身份，写下“神活泼常存的道”（1:23；参彼后3:2）。因为这是千真万确的，他劝勉信徒要忠于信上所记的真理，且大声疾呼：要在这恩上站立得住！这个呼吁也重申了彼得前书5:9的要求，就是要持守坚定的信心（参罗5:1-2）。
（十）爱心（5:13-14）
在巴比伦与你们同蒙拣选的教会问你们安。我儿子马可也问你们安。你们要用爱心彼此亲嘴问安。愿平安归与你们凡在基督里的人！
彼得在书信结尾并没有称许爱心的态度，而是亲自具体表明。他对于罗马当地信徒的爱，清楚可见于在巴比伦……的教会这句话。正如本书导言所说，巴比伦可能是彼得用来指罗马城的暗语或别名（参启14:8，约翰用巴比伦来代表敌基督所控制的整个世界体系；亦见16:19，17:5，18:2、10、21）。有些解经家认为巴比伦是指与罗马相关的假宗教；但最好的解释是：在逼迫加剧之际，彼得谨慎地避免罗马的基督徒落入危险。他从罗马写了这封信，不希望自己的亲笔信件被发现，导致教会受到更大的逼迫。因此他没有提到罗马，要让好奇又存着敌意的掌权者看不出这封信源自他们帝国的都城。
在罗马的信徒借着致上问安而展现真爱与情意，马可亦然。而彼得称他是我儿子，表示他是彼得属灵的儿子（正如提摩太是保罗属灵的儿子）。这个马可就是使徒行传12:12记载的约翰·马可，他是巴拿巴的表弟，曾与保罗、巴拿巴一同前往安提阿和塞浦路斯（12:25，13:4-5），后来在别加弃他们而去（13:13），导致保罗第二次宣教之旅拒绝带他同行（15:36-41）。保罗后来认为约翰·马可对他有帮助（提后4:11），这位马可也是马可福音的作者。
彼此亲嘴问安同样表明信徒彼此之间应怀有情感。圣洁的亲吻——男人之间、妇女之间——是早期信徒彼此表达情感的记号（罗16:16；林前16:20；林后13:12；帖前5:26；参路7:45，22:47-48）。
最后，彼得只写了一句简短的话：愿平安归与你们凡在基督里的人（参可9:50；路2:14；约14:27，20:19、21、26；罗1:7，5:1；林前14:33；林后13:11；弗4:3；腓4:7；西3:15；帖后3:16；来13:20；启1:4）。
基督徒要拥有彼得所说的敬虔态度和动机，绝对没有捷径可行。要达到完全，唯有时常忠心地让自己降服于神真理的传讲、教导、研读之下，让他的话语改变自己内心并塑造像主的性情（路11:28；雅1:22-25；参诗19:7，119:105；箴6:23；可4:20；路6:46-48；约14:21，17:17；罗15:4；西3:16；彼后1:2-8；亦见本书关于2:1-32的注释）。
