一、拣选的要素（1:1-2）

 

耶稣基督的使徒彼得写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚细亚、庇推尼寄居的，就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。愿恩惠、平安多多地加给你们。

 

拣选的教义虽是整个救赎历史的起点，但使徒彼得在书信开头就提到这个教义，还是颇令人惊奇（保罗也曾这样做，参弗1:1-5；多1:1-2），而且他在前面表明身份之后，就毫不迟疑地提到被拣选（1:1）这个词。这封信一开始就写下最具争议性、最令人厌弃的教义，但彼得丝毫没有不自在或意图辩解、掩饰，也无意向反对的论点做任何解释或推托；反而直截了当地把“神至高无上的拣选”，这个众使徒和教会中所认知和相信的真理表明出来。如今，这个无可置疑的真理教义依然遭到许多人的质疑和鄙弃。英国圣经教师兼著作等身的神学作者阿瑟·宾克（Arthur W. Pink，逝于1952年），论到世人对神至高的主权和由此衍生的神圣拣选教义的看法时，这样写道：

 

 

 

我们都相当清楚，我们所写的内容，与现今在宗教文学与教会讲坛上所传递的多数教导，是公然敌对的。我们必须坦然承认，关于神至高主权的假设，以及其所有必然的结果，是与天然人的意见和想法直接冲突的；不过，天然人原本就不能够思考这些事，因为他们没有能力恰当地估量神的性情与作为，也正因如此，神才将他的心意启示给我们。他在启示中明白宣告：“我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。”（赛55:8-9）有鉴于这段经文，我们必然可以预期，圣经的大部分内容都与肉体心思的观感有所冲突，因为肉体心思是与神为敌的。因此我们要迎合的绝对不是这个时代的流行信念，也不是众教会的信条，乃在耶和华的律法与见证。我们所求的，就是不偏不倚、专注用心地检视我们所写下的内容，且是在真理的光照下，以祷告的心这样做。[1]

 

 

 

宾克这段分析在现今依然适用，正如他所表明，基督徒必须完全明白且赏识这最不可少又至关重要的教导。彼得在此阐述神圣拣选的神学含义和实际应用，共可分七大点，分述如下：拣选的条件、拣选的性质、拣选的源起、拣选的范畴、拣选的果效、拣选的可靠、拣选的好处。

 

（一）拣选的条件（1:1上）

 

耶稣基督的使徒彼得写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚细亚、庇推尼寄居的……

 

彼得这位被圣灵感动的作者，在此说自己的身份乃是耶稣基督的使徒。新约有其他经文也指出彼得是使徒，而且每次出现耶稣的使徒名单时，都将彼得放在首位（太10:2；可3:16；路6:14；徒1:13），强调他是十二使徒之首。

 

在问安的第一段，彼得不单要向读者指明他们是神的选民，同时也提到他们是地上寄居者的状况。彼得描述说，读者在世上的状况是寄居的（parepidēmois），这个词可以指暂时的居民，或是外国人、难民（参创23:4；出2:22，22:21；诗119:19；徒7:29；来11:13）。彼得进而指明，他们是分散在各地的（分散的原文是diaspora，英文dispersion〔“散布”〕就是源自这个词根）。圣经注释、神学著作和圣经历史书等，经常将diaspora与dispersion互用；在新约圣经另外两处（约7:35；雅1:1），diaspora这个词前面都加上定冠词，用来专指被亚述和巴比伦掳放到世界各地的犹太人。不过，彼得在此处并没有加上定冠词，因此我们最好把这个词解释为广泛分布在各地的信徒。

 

虽然神呼召彼得作犹太人的使徒（加2:7），但由不加定冠词的diaspora这个词，我们却可以断定彼得的问安并非只针对犹太人。另一个经节也支持这样的解释：“亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。”（2:11），彼得在此不只是对散居国外的犹太人说话，也对外邦信徒说话，因为这两群人从属灵上来说都是在世上寄居的。

 

教会乃是由分散世界各地的异乡人与朝圣者组成的，他们乃是远离天上家园的一群人（参腓3:20；来11:13-16，13:14）。彼得在此特别提到在本都、加拉太、加帕多家、亚细亚、庇推尼的教会，这些都是当时小亚细亚（今土耳其）的省份。本都在最北边，通常到五旬节那个特别的日子，就有该地的朝圣客来到耶路撒冷（徒2:9）；这个省也是亚居拉（徒18:2）的家乡，他是犹太人，与妻子百基拉在罗马成为基督徒，后来与保罗一起服侍（徒18:18）。加拉太在小亚细亚的中部地带，包含特庇、路司得、以哥念等城镇，保罗数度在这一带传福音（徒14:1-13，16:1-5，18:23）。加帕多家位于小亚细亚东半部、在基利加的北边，也与使徒行传2:9出现的朝圣者有关。亚细亚包含小亚细亚西部的大半地带，里面又分为每西亚（Mysia）、吕底亚（Lydia）、卡里亚（Caria），以及弗吕家（Phrygia）等地区，这个省份正是保罗第三次传道旅程中广泛进行事工的地带：“一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主的道”（徒19:10），且在使徒行传中另有十二次提到这个地区。庇推尼位于小亚细亚的西北边，靠近当今土耳其境内分隔欧亚两洲的博斯普鲁斯海峡（Bosphorus），新约圣经中另外提到此地的只有一处经文，就是保罗第二次传道旅行途中，圣灵禁止他进入此地区（徒16:7）。

 

根据彼得在问安中所提到的地区，可见这封信所流传的地带幅员辽阔。而且，在这些地区的教会都收到此信且加以诵读。例如，小亚细亚至少有七间教会（以弗所、示每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉），他们在三十年后收到复活的基督亲自给他们的特别启示（启1:11，2-3章）。小亚细亚也有其他闻名的地点，例如歌罗西是彼得没有提及的。所以彼得的信就是写给散住在这个异教、敌对地区中的一大群属灵寄居者。

 

彼得写信给这么广大的读者，是因为罗马对于基督徒的逼迫已横扫整个帝国，各地信徒都将遭受苦难（参路21:12；腓1:29；雅1:1-3）。彼得希望信徒都记得，面对即将来到的痛苦和艰难，他们依然是神所拣选的子民，因而能够在得胜的盼望中面对逼迫（参4:13、16、19；罗8:35-39；提后3:11；来10:34-36）。

 

（二）拣选的性质（1:2上）

 

……被拣选……

 

彼得的读者身为属灵的寄居客旅，最重要的事不是他们与世界的关系，而是他们与天上的关系。希伯来书作者描述亚伯拉罕的盼望时，这样告诉我们：“因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。”（来11:10；参13-16；约14:1-3；腓3:20）

 

彼得深知这项真理，因此提到他读者的身份乃是被拣选的（eklektos），在2:9他再次讲述这个概念：“你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”彼得在此引用了旧约经文，阐明他知道神已按其至高无上的主权拣选了以色列：“因为你归耶和华——你神为圣洁的民；耶和华——你神从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。”（申7:6，参14:2；诗105:43，135:4）

 

神至高无比的爱，也使他拣选了教会。使徒保罗对以弗所教会说：“我们也在他里面得了基业；这原是那位随己意行、做万事的，照着他旨意所预定的。”（弗1:11）又对帖撒罗尼迦的信徒说：“主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神；因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。”（帖后2:13；参约15:16；罗8:29-30；林前1:27；弗1:4-5，2:10；西3:12；帖前1:4；多1:1）

 

耶稣也曾毫不含糊、笃定地教导关于拣选的真理：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。”（约6:44）“我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。”（约13:18；参路10:20，18:7；约17:6、9）在橄榄山的讲道中，他也认定神圣拣选的真理，曾三次间接提到这个真理：“若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。”（太24:22；亦见24、31；可13:20）

 

神从全世界拣选一群人来归属于他（启5:9，7:9；参约10:16；徒15:14），教会就是这一群人（参罗8:29；弗5:27）。整本新约圣经从头到尾，都清楚呈现出“拣选”这个至关重要的真理（2:8-9；太24:22、24、31；路18:7；西3:12；多1:1-2；雅2:5）。使徒约翰就多次引述耶稣说过的话，提到天父将他自己所拣选的人交给圣子：

 

 

 

“凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”犹太人因为耶稣说“我是从天上降下来的粮”，就私下议论他，说：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说‘我是从天上降下来的’呢？”耶稣回答说：“你们不要大家议论。若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。在先知书上写着说：‘他们都要蒙神的教训。’凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。”（约6:37-45）

 

你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。……我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。……父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。（17:6、12、24）

 

 

 

选民就是天父爱圣子的表现。凡是天父所赐下的人，圣子都领受了，圣子也保护他们、扶持他们，直到永生。在最后晚餐的马可楼上，耶稣也将这个真理告诉他的门徒：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。”（约15:16）约翰福音5:21说：“父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。”在保罗的第一次传教旅程期间，神的至高主权拣选了在彼西底安提安的教会，路加详细记叙了这个过程：

 

 

 

保罗和巴拿巴放胆说：“神的道先讲给你们（犹太人）原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说：我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。”外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道；凡预定得永生的人都信了。于是主的道传遍了那一带地方。（徒13:46-49）

 

 

 

保罗清楚提到，拣选完全是神至高主权的目的和恩惠的结果：“神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典；这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。”（提后1:9）这位伟大的使徒更在罗马书8:28-30将这真理界定清楚：

 

 

 

我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。

 

 

 

在新约的最后一卷，约翰进一步强调拣选的永恒性，他提到，生命册在世界根基立定之前就存在了（启13:8，17:8；参3:5，20:12、15，21:27）。从永恒的过去，神的心意早已顾念这一大群信徒，他们是他所拣选，蒙他喜爱的（约壹4:10；参罗10:20），他要救他们脱离他们的罪（弗2:1-5；西2:13），让他们改变成为像他圣子的形象（罗8:29；林前1:7-9；林后3:18；犹24-25节）。而这些人的名字，无论来自哪个民族或哪个历史时期，神早在创世以先，就特意将他们牢牢地保守在永恒的目的里了。

 

（三）拣选的源起（1:2上）

 

……照父神的先见……

 

有些人无法接受，神单凭自己的旨意而以至高无上的主权来拣选世人的说法，于是根据自己对于先见的错误理解，提出关于拣选的说辞并且蔚为流行。根据这种理解，先见这个词只是指对于将来的预知或超自然知识。这些支持者说，神是全知的，他俯视时间的长廊，看见哪些人会相信福音、哪些人则不然，然后他就挑选他知道会选择相信福音的人，让他们得救，且保证这些人会进天堂。然而，这种对于先见的诠释，至少有三个不符合圣经的问题。第一，这种看法使人在救恩中居于至高地位，僭越神的至高主权。但耶稣却强调他自己和天父的至高主权地位，他这样告诉门徒：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”（约15:16；参罗9:11-13、16）其次，这种看法让人在自己的得救上得到过大的功劳，夺取单属于神的荣耀。以弗所书2:8-9是众所熟悉论到救恩的经文，正可粉碎上述的观念：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（参林前1:29、31）第三，这种看法认为堕落的世人能够寻求神。罗马书3:11引用诗篇14:1-3和53:1-3，清楚告诉我们：“没有明白的；没有寻求神的。”（参弗2:1）使徒约翰以一句经文精确地界定神在拯救工作中的主动性：“不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”（约壹4:10；参罗5:8）

 

任何一种以人为中心而对“先见”所下的定义，都与神对万事万物的绝对至高主权有冲突：“你们要追念上古的事。因为我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的。我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。”（赛46:9-10；参14:24、27；伯42:1-2；诗115:3，135:6；耶32:17）

 

第2节中的先见这个词，其希腊文用法也证明它不可能单指对于将来的一种知识。Prognōsis（先见）是指神有永恒、预定好的、慈爱的、拯救的意图。在1:20，彼得使用了与此词相关的动词“预先被神知道”（was foreknown），希腊文是proginōskō的一个变化形式，用来指神从永恒的过去已知道他要差他的爱子来救赎罪人。使用这个词，不可能表示神观看未来历史，看见耶稣将选择受死，因此使耶稣成为救主。天父远在立定世界根基之前，就预知他自己要让基督被钉十字架的计划（徒2:23；参彼前2:6），同样的，他也预先知道拣选；这些都不只是提早得悉日后要发生的事。因此，先见牵涉神预定要与一些人建立关系，这是根据他永恒的计划，正是这神圣的目的促使拯救罪人的工作得以实现，由耶稣基督在十字架上受死来完成。这并不单是一种事先的知识，来观察世人如何回应神所提供的救赎。

 

在旧约里，“知道”或“认识”这个词有时指两性交合的关系（民31:18、35；士21:12；参创19:8）。远在彼得清楚说明神“先见”的性质之前，“耶和华对摩西说：‘你这所求的我也要行；因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你。’”（出33:17）以赛亚书49:1-2论到仆人基督时，就这样宣告：“众海岛啊，当听我言！远方的众民哪，留心而听！自我出胎，耶和华就选召我；自出母腹，他就提我的名。他使我的口如快刀，将我藏在他手荫之下；又使我成为磨亮的箭，将我藏在他箭袋之中。”神与先知耶利米也有一种预定的关系：“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。”（耶1:5）阿摩司也提到神预先知道以色列：“在地上万族中，我只认识你们。”（摩3:2）上面所有经文不只告诉我们神对于某个人有所认识，并且他要与这人建立亲密的关系。而先见就是神在创世以前即以神圣的命令来奠定此事。

 

随着经文的延续，旧约对于“先见”的理解再度出现在福音书中。耶稣在“登山宝训”中清楚阐明救恩的真实性质，他曾针对假冒选民的事如此宣告：“当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（太7:22-23）耶稣当然知道这些人是谁，但他对他们的“知道”，绝对不是事先预定与他们建立救恩的关系，因为这种关系只保留给他的羊群：“我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。”（约10:14；参16、26-28，17:9-10、20-21）所以，救恩的先见乃是指神预先决定借由与某个人建立亲密的拯救关系、以此认识他，于是从永恒的过去就挑选他来领受他救赎的爱。

 

（四）拣选的范畴（1:2中）

 

借着圣灵得成圣洁……

 

神在永恒的过去展开对选民的拣选，而这拣选的工作又借着圣灵得成圣洁实行出来。得成圣洁包括了圣灵在救恩中所带来的一切：信心（弗2:8）、悔改（徒11:15-18）、重生（多3:5）、成为后嗣（罗8:16-17）。因此，透过救恩——也就是神的工作，由圣灵所实现的——神的拣选计划在信徒生命中成为事实。

 

得成圣洁（hagiasmō）就是指“分别”、“成圣”、“圣洁”。彼得前书2:9-10说明这个原则：“唯有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。”在救恩里，借着圣灵得成圣洁使信徒离恶归神，与黑暗分隔、进入光明，脱离不信、进入信心，并且以满满的恩慈，使他们远离爱罪恶的心、带他们进入爱义的心（约3:3-8；罗8:2；林后5:17；参林前2:10-16；弗2:1-5，5:8；西2:13）。

 

在多年前的耶路撒冷会议中，彼得曾表达过同样的原则：

 

 

 

辩论已经多了，彼得就起来，说：“诸位弟兄，你们知道神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音之道，而且相信。知道人心的神也为他们作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样；又借着信洁净了他们的心，并不分他们我们。（徒15:7-9）

 

 

 

借着信心，圣灵涤净这些外邦归信者的内心。这一点再次申明，救恩是圣灵的工作（约3:3-8；参罗15:16；林前6:11；帖前1:4-6；帖后2:13；多3:5）。

 

圣灵在拯救时使信徒与罪隔开，然后他就继续在信徒一生之久、持续进步的成圣过程中（罗12:1-2；林后7:1；帖前5:23-24；来12:14；参弗4:24、30；提后4:18），使信徒愈来愈圣洁（参腓1:6）。保罗说，神选召信徒，要“使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵”（弗1:4），这成圣的工作乃始于得救、完成于得荣耀之时。而这成圣的过程，就是神在基督徒今生的生命中拣选的目的（参罗6:22；加4:6；腓2:12-13；帖后2:13；来12:14）。

 

（五）拣选的果效（1:2中）

 

以致顺服耶稣基督……

 

顺服耶稣基督，就是神圣拣选的果效。以弗所书2:10说：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”一个人能顺服耶稣基督，就等于是得救了，保罗称之为“信服真道”（罗1:5）。信徒并没有完美或完全地顺服（约壹1:8-10；参罗7:14-25），不过当他们借由基督而成为义的奴仆时，他们的生命就有一个顺服的形态了（罗6:17-18；参罗8:1-2；林后10:5下）。

 

保罗为帖撒罗尼迦的信徒感谢神，因为他在他们身上看到许多顺服基督的榜样：

 

 

 

我们为你们众人常常感谢神，祷告的时候提到你们，在神——我们的父面前，不住地记念你们因信心所做的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。被神所爱的弟兄啊，我知道你们是蒙拣选的；因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心。正如你们知道，我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人。并且你们在大难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道就效法我们，也效法了主；甚至你们作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样。因为主的道从你们那里已经传扬出来。你们向神的信心不但在马其顿和亚该亚，就是在各处也都传开了，所以不用我们说什么话。因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像，归向神，要服侍那又真又活的神，等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的——那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。（帖前1:2-10）

 

 

 

这些榜样——他们的信心、爱心、基督里的盼望；他们效法保罗和效法主；他们在别人面前的榜样；他们宣扬真道；他们离弃偶像；他们等候基督——都展现出他们真实的重生（约翰的第一封书信更详细阐述了真正得救可使人顺服基督，约壹2:3-5，3:6-10、24，5:2-3）。

 

得荣耀就是成就了拣选的目的和成圣的终极工作（罗8:29；约壹3:2），信徒变得完全像基督的样式；在那一刻以前，顺服就是拣选的果效。

 

（六）拣选的可靠（1:2下）

 

蒙他血所洒的人……

 

拣选还有另一个具深刻重要性又实际的要素，就是让信徒觉得可靠，不会失落。这一点在前面引述的经文中已经确定（约6:37-40），耶稣说，他不会丢下或丧失凡真实信靠他的人，而且在末日要叫他们复活。此处说选民是蒙他（基督）血所洒的，神正是以此表明这样的确据和可靠。彼得在这里使用的隐喻，是回想旧约时代曾将血洒在以色列人身上，此事具有相当重要的意义，因而希伯来书有一次明言，又有一次引用这个典故（来9:19-20，12:24）。下列经文记载了这个非比寻常的事件：

 

 

 

摩西下山，将耶和华的命令典章都述说与百姓听。众百姓齐声说：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”摩西将耶和华的命令都写上。清早起来，在山下筑一座坛，按以色列十二支派立十二根柱子，又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献牛为平安祭。摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上；又将约书念给百姓听。他们说：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”摩西将血洒在百姓身上，说：“你看！这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。”（出24:3-8）

 

 

 

那时摩西刚从西奈山下来，开口向百姓复述他在山上从神领受的律法。经文告诉我们，百姓忠贞地发出回应，誓言遵从神一切的要求，自此展开了神和他子民之间的立约协定（参出19:3-20:17）。在圣灵感动之下，摩西写下所诵读的律法的每个字句；隔天早晨，完成书写之后，他就在山脚筑了一座坛，以此象征神与百姓之间的约已经确立。这个坛由十二个石柱所构成，每根柱子代表一个支派，以此表明整个民族的参与。摩西为了再提供百姓一个机会来表达坚心遵守律法，他也献上燔祭和公牛犊的平安祭。摩西宰杀祭牲后，把一半的血放在盆内，另一半的血洒在神的坛上。然后，摩西向百姓宣读前一晚记录下来的律法字句内容，百姓都誓言遵守；接下来，摩西把盆中剩下的血洒在百姓身上，在视觉和仪式上正式确认百姓顺服神的承诺和誓言。洒血具体表示双方立下具有约束力的委身承诺（参创15:9-18；耶34:18-19）。以色列人借由献祭来承诺对神顺服，洒在祭坛上的血代表神同意将他的律法启示给百姓，而洒在百姓身上的血则代表他们都同意顺服。

 

圣灵以这个独特的誓约来比喻对耶稣基督存着得救的信心，这当中的盟约牵涉一个类似的承诺，就是要顺服主的话语。信徒相信基督为救赎他们所做的牺牲之后，不只要接受他为他们舍命牺牲所带来的好处，也要臣服于他的至高主权（参太7:24-27；帖前1:9，2:13；雅1:21-23）。而基督在十字架上所流的血，就像是确立这盟约的封印。其实在耶稣受死的前一夜，他设立主的晚餐时，就呼应了摩西在出埃及记24:8所说的话：“又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”（太26:27-28）这个新约内含着一个应许，就是主要来救赎罪人，而罪人要借着遵行他的话语来回应。

 

彼得说，当信徒在属灵上蒙他血所洒，就是进入一个顺服的盟约。在许多年前，彼得与其他使徒曾提到顺服的真理，他们对犹太首领们说：“神且用右手将他高举（或译：他就是神高举在自己的右边），叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。”（徒5:31-32）

 

这个旧约的类比可以概略整理如下：洒在神祭坛上的血，象征他允诺赦免世人（完全成就于基督的舍命牺牲）；而洒在百姓身上的血，则象征百姓愿意遵守神的律法（更彻底地成就于基督徒靠神的灵行事，且遵守神的话语时）。约翰一书2:3-6毫不含糊地说明这样的降服：

 

 

 

我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。人若说“我认识他”，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的。从此，我们知道我们是在主里面。人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。

 

 

 

正如铜板必有两面，这个新约也有一体的两面：救赎与顺服。因为神圣的拣选，神的儿女被拯救脱离罪恶，蒙神赐下顺服他的渴望，而当他们没有做到时，他也应许会赦免。耶稣基督的宝血使这新约永远牢固，这宝血也持续不断在属灵上洗净基督徒不顺服神时所犯的罪（参来7:25，9:11-15，10:12-18；约壹1:7）。

 

（七）拣选的好处（1:2下）

 

愿恩惠、平安多多地加给你们。

 

在许多其他的新约书信中，问安的内容都重复了彼得对他读者的期许（参罗1:7；林前1:3；加1:3；腓1:2；帖后1:2；多1:4；启1:4）。这里的祈愿衍生自plēthuntheiē（愿……多多地）这个动词的祈愿语态。彼得希望他的读者可以得到神最多的恩惠和平安（罗5:1），他希望他们领受神要给信徒的一切好处，也希望这些好处不断增加而使他们得益。

 

彼得希望受信者能经历神选民的一切丰盛与各样福气。不过在今天，一般人常常避而不谈拣选的深刻含义，而基督徒的说法是这个教义太深奥、太难懂、太分歧，以此合理化上述的态度。然而，信徒应该要欢喜领受认识拣选所带来的荣耀好处。从这节经文中，我们可以看出其中几个好处。

 

首先，拣选的教义是圣经中最令人谦卑的真理。对信徒而言，体认到自己丝毫不能使神拣选他们，这是最令人头脑清醒的事了（约1:12-13；罗9:16）。若是对拣选有正确的了解，就可粉碎道德和宗教上的骄傲，这正是神所赐的福气，因为神赐恩给谦卑的人（5:5；箴3:34）。

 

其次，拣选是一个高举神、提升敬拜的教义，因为拣选将一切荣耀都归与神。拣选阐明一件事：罪人的信心、悔改和顺服神的力量，都是从神来的（参诗110:3；弗2:8-9）。神的子民犯罪时，只有神可赦免（箴20:9；弥6:7；弗1:7；约壹1:7，3:5）。诗篇作者说：“耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们；要因你的慈爱和诚实归在你的名下！”（诗115:1）

 

拣选的第三个好处就是会带来最终的喜乐。神所拣选的人都要欢喜，因为他们知道，除了神的拣选之恩，他们别无得救的盼望（约6:44；徒4:12；提前2:5-6）。选民若不是被神拣选，终必像其他所有罪人一样永远灭亡（参罗9:29）。诗篇65:4说：“你所拣选、使他亲近你、住在你院中的，这人便为有福！”选民想到主已用永远的爱来爱他们——从世界的根基被造之前，一直到永远的将来——这就是至大至高的喜乐（参路10:20）。

 

第四，拣选的好处在于，它应许基督徒要得到永远的属灵特权。使徒保罗写给以弗所信徒的书信中，一开头就以祈祷的心向神表达赞美与感恩，这段话恰好可简述这些特权：

 

 

 

愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气：就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己的意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞；这恩典是他在爱子里所赐给我们的。我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的；都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。我们也在他里面得了基业；这原是那位随己意行、做万事的，照着他旨意所预定的，叫他的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。（弗1:3-14；参彼前2:9-10）

 

 

 

最后，拣选的教义为圣洁生活带来强有力的激励。神已因他自己对信徒那份特别的爱，而使他们与世人有所分别；这个认知将成为一个最有效的动机，使信徒在生活中荣耀神。保罗对歌罗西的信徒提出以下劝勉时，心中必定想到这个原理：“所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。”（西3:12-13）信徒感谢神拣选他们，这份感恩将促使他们过着顺服与圣洁的生活。

 

基督徒若忽视拣选的教义，就无法了解救赎的荣耀，也不能尊崇神和基督的至高主权，不会感念自己所拥有的极大属灵特权。当今的信徒就如彼得当时一样，不可对拣选无知，因为神要他们知道他的恩典所赐予的，也因为每段圣经教训都促使我们献上他配得的称赞（参诗19:7-9，119:7、14-16）。

 

拣选是大有能力的真理，基督徒若能了解这个教义，其实际含义将改造他们日常生活的方式。信徒明白自己蒙拣选的条件（他们以属灵客旅的身份寄居在世上，为要接触身边的人）、拣选的性质（完全是神至高主权的选择）、拣选的源起（神从永恒的过去就定意要爱他们）、拣选的范畴（因圣灵的成圣工作而成为事实）、拣选的果效（以爱顺服耶稣基督）、拣选的可靠（顺服的盟约，确保了神在天上的赦免）、拣选的好处（可得到许多属灵福气和特权），就可在生活中产生力量，否则他们不可能完全领会这些事。