十二、敬虔的生活（2:11-12）

亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。

现今的文化与彼得的时代有一个重要的相似点：不信主的人经常从四面八方攻击和批评基督教。这些敌对福音的人常常大肆批评，其中有许多人成功掌控西方社会主要的经济、社会和教育机构。第二次世界大战末，基督教护教家威尔伯·史密斯（Wilbur M. Smith）曾正确观察道：自从耶稣时代至今，这个世界始终敌对基督教，当今信徒不应期待情势会有所不同：

这个宗教所尊崇、致力跟随的对象，是有史以来唯一完全又公义的人。他从未伤害任何人；他的话语能救人脱离迷信与恐惧；他的作为将人从痛苦、鬼魔、死亡和饥饿中解救出来；他的生命宛如一束大光，照入罗马社会的幽暗中。他在那肉欲横流又不信神的世代中，因为爱世人而舍命。他总是努力引领人与神交通，要赐人永生和天堂的家园。我们会认为，这样的人，以及他在世上的生命与工作所建立的宗教信仰，应该会在第一时间就广受世人欢迎；又因这个信息和信息所发出的善工，以及所树立的盼望，必定不会遭受任何敌对、攻击与弃绝，除非那些敌对是地狱鬼魔和撒但所引动的，因他从起初就是欺骗者和杀人者。然而，这却不是这个宗教的历史事迹。事实上，新约本身，从我们的主降生的记载，一直到圣者约翰在异象中所见将来的混乱与逼迫时期，都以最令人惊骇的方式见证一个事实：不但基督自己持续受到最邪恶的攻击，他的使徒也遭受同样的敌对。而那些使徒又预言说，基督教将继续这样受苦，直到这个世代的末了。[1]

一些挂名基督徒恶名昭彰的行径，通常会成为批评者和质疑者发出恶意指控的燃料；而真基督徒的敬虔表现，最能够叫基督教的敌对者闭口不语。注释家罗伯·雷顿（Robert Leighton）曾写道：

基督徒的行为若是无可责备，他的仇敌就无处可伸出利齿攻击他，只能被迫啃噬自己恶毒的舌头。正如这种行为使敬虔人得以安稳，阻止愚妄人的谎言之口，它对愚妄人而言也令人痛苦，因为无法任意行恶，犹如兽类被戴上口套，恶意受到惩治。明智的基督徒不会对世人的误解或刻意错怪失去耐心，愤怒恼恨，乃会持定平静的心思、正直的生活轨道、无声的清白。这种表现就像岩石一般，会将狂风大浪化为浮沫，只剩声声呼啸。[2]

19世纪苏格兰传道人亚历山大·麦克拉伦（Alexander MacLaren）曾论道：“世人对于神的概念，大多来自那些自称属神的人。他们悉心研究基督徒，远多过研读圣经。对耶稣基督，他们只有耳闻；但对我们，他们却是亲眼目睹。”[3]耶稣在登山宝训中，曾对所有想认真跟随他的人说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5:16）这正是彼得在这段经文中劝勉读者达到的基本精神：要过着敬虔的生活，这是让福音具有吸引力和可信度的最有效根基。

这封书信的受信者需要一些推动力，让他们在紧张又艰苦的试炼逼迫中，能够持续福音的工作。彼得呼吁读者，当以公义生活的两个关键面来强化自己的见证：一是个人内在、私密的敬虔操练，一是外在、众人可见的个人敬虔举止。

（一）敬虔的内在操练（2:11）

亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。

彼得一开始就称读者是亲爱的，这表示读者是神无可测度之爱的对象，因此他们有义务遵从这位爱他们的神。基于这个事实，彼得就有立场可以劝（parakaleō，恳求或鼓励，同罗12:1）他们，为神而活来回报神的爱。

彼得进一步称他的读者是客旅，是寄居的，他以这些称呼来提醒读者：你们并不是现今世界的成员。保罗曾写道：“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。”（腓3:20）信徒身为属灵的客旅，必须弃绝今生的事物（约壹2:15-17；参可4:19；约12:25，15:19；罗12:2；西2:8、20；雅1:27；约壹5:4）。客旅（paroikous）的字面意思是“在房舍旁边”，指不住在家乡的异国人士。这个词很适合基督徒，因为基督徒并不属于这个世界的体系，而是生活在世人旁边的一群。

彼得也用了寄居的（parepidēmous）这个词，意思与客旅类似，是指在某个国家旅行、或在当地短暂停留的访客。希伯来书作者提醒信徒说：“我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。”（13:14；参11:13-16）

既然基督徒不是世界的一员，就必须禁戒肉体的私欲（参罗8:5-9、12-13，13:14；加5:13、16-17）。即使重生使人有崭新的性情和圣洁的渴望，新生命的力量还是被限制在陈旧、尚未蒙赎的人性肉体中，导致灵魂和肉体不断争战。然而，信徒已不再是不义的奴仆，罪也不再是他们的主人了；现今，他们已经脱离罪的辖管和控制的力量。彼得在此吩咐读者要禁戒，就表示圣徒借着新生命和内住的圣灵，有能力克制私欲横流的肉体，即使身在被感官肉欲、淫乱和道德相对主义所宰制的后现代文化中。

肉体的私欲这个词并不单指性关系的不道德，而是包含人类罪性的所有邪恶。保罗曾警告加拉太的信徒：“情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。”（加5:19-21）等信徒见到基督时，尚未蒙赎的人性就会得到救赎（参罗8:23）。

彼得提到私欲是与灵魂争战的，以此强化他针对肉体的私欲的讨论。在希腊文中，这句话有一个关系代名词，指出这些私欲和渴望有一个特点，就是会与神放在每个信徒灵魂中的新心彼此争战。甚至保罗也发现自己处于每个基督徒所经历的激烈争战中：

我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。因为我所做的，我自己不明白；我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。若我所做的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的。既是这样，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。若我去做所不愿意做的，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。（罗7:14-23；加5:17-18）

争战的意思很强烈，通常是指长期的军事行动，不只是彼此敌对，而是毫不留情、心怀恶意的攻势。既然是发生在灵魂里，这个争战就是一种内战；再加上肉体的私欲的概念，所呈现的画面就是：一群充满私欲的恐怖分子，进行内部搜寻和摧毁的任务，要征服信徒的灵魂。

所有罪人在回转归主之前，都活在肉体私欲的辖制之下：

你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。（弗2:1-3；参4:25-28，5:8-11；西3:5-11）

而当信徒得救之后，神就吩咐他们要禁绝肉体私欲的驱使：

不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为，凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，唯独遵行神旨意的，是永远常存。（约壹2:15-17；参林后6:16-7:1）

要禁戒肉体的私欲、击倒肉体的试探，关键就是要在圣灵的大能中行事（加5:16），并且进行敬虔的操练（林前9:27；林后7:1）。这场战争的胜负就在人的内心，正如雅各所说：

人被试探，不可说：“我是被神试探”；因为神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。（雅1:13-15）

这也符合雅各在雅各书1:12的教导：“忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕；这是主应许给那些爱他之人的。”

（二）敬虔的外在操行（2:12）

你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。

为了让传福音有果效，基督徒被改变的内在生命必须让外界看到，因此彼得吩咐读者，要让自己的品行（日常表现）维持住高标准。端正的希腊原文（kalēn）带有多种丰富的含义，通常是指“美丽的外在形式”，其他还有至少六个形容词可以表达这个词的意思：可爱的、美好的、迷人的、高尚的、好看的、高贵的。这个词表达出肉眼可见最令人喜爱的美好。外邦人（ethnos）是指“万族”或尚未得救的世人（参路2:32；罗2:14，15:9-12、16；林前5:1，12:2；加3:8；帖前4:5；约叁7节）。彼得的读者若想在外邦人中成为有效的见证，基本工作就是表现出无可指摘的行为。

在1世纪，作恶的（kakopoiōn）这个称呼使人想到异教人士针对基督徒所提出的许多指控：反叛罗马政府、吃人肉、乱伦、从事颠覆活动而威胁帝国的经济与社会发展、反对奴隶制度、信仰不敬拜凯撒或罗马诸神的无神论（参徒16:18-21，19:19，24-27）。

在异教人士毁谤基督徒的事上，信徒应有相反的表现，证明那些不信之人是错的，且展现出福音的合法性（太5:16；多3:8）。在这种可信度的基础上，个人的见证就有影响力，而外人观察信徒与众不同的生活表现时，有些人就会相信神、得到救恩，而能在鉴察的日子归荣耀给神。

鉴察的日子是旧约的观念（参士13:2-23；得1:6；撒上3:2-21；诗65:9，106:4；亚10:3），指神降临人世当中施行审判或赐福的时候。先知以赛亚在书中提到，神要临到世间施行审判：“到降罚的日子，有灾祸从远方临到，那时，你们怎样行呢？你们向谁逃奔求救呢？你们的荣耀存留何处呢？”（赛10:3；参23:17）另一方面，出埃及记3:2-10记载神降临世间，宣告以色列至终要得拯救出埃及，这要成为神百姓的福气。同样，耶利米预言神要降临，拯救犹太百姓离开巴比伦：“耶和华如此说：为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。”（耶29:10；参27:22）旧约圣经中还有其他的例子，记载神降临世间施行审判或赐福。

在新约圣经中，鉴察多指赐福与救赎。施洗约翰刚出生时，他的父亲撒迦利亚就预言：“主——以色列的神是应当称颂的！因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎。”（路1:68；参78节，7:16）此外，论到耶路撒冷城将在公元70年被毁灭，耶稣这样说：“并要扫灭你和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。”（路19:44）犹太人拒绝基督施行拯救的鉴察，所以拯救就转而成为审判的鉴察了（参太11:20-24，21:37-43；罗11:17、20；帖前2:14-16）。

神的救赎就包含在彼得所说的鉴察的日子中。彼得用这个词来说明，世人观察到信徒生活中的美德与好行为，有些人会因而领受救恩，当神将救恩带给他们的时候，他们可以归荣耀给神。

20世纪有一个激励人心的实例，说明敬虔生活如何促使原本未信主的人得到救恩。这个实例发生在第二次世界大战期间，地点在菲律宾的日本战俘营。来自美国的宣教士柯聆真夫妇（Herb and Ruth Clingen）与他们的幼子被日本人囚禁了三年，柯聆真在日记中写下这些日本军如何折磨、残杀、饿死战俘营中的囚犯。众囚犯特别讨厌又害怕战俘营指挥官小西（Konishi），柯聆真提到在战争将近结束时，小西指挥官强迫他们和其他囚犯执行一个特别残忍可怕的计划：

小西指挥官找到一种更有创意的方式来虐待我们，他增加食物的分量，但给我们的是谷子——尚未去壳的稻谷。稻谷带着尖如刀锋的外壳，吃进腹中会造成胃肠出血，几个小时就会致人于死。我们没有工具可去除稻壳，若用双手做这项工作——拿沉重的棍棒用力捣碎或搅拌，所耗费的热量，则超过稻米可以提供的热量。对所有囚犯而言，这就是死刑。[4]

不过，在1945年2月，联军解放了这个战俘营，神的眷顾拯救了柯聆真一家和其他战俘，小西指挥官因而无法射杀所有囚犯。多年之后，柯聆真一家获悉，“小西被人发现在马尼拉的一个高尔夫球场担任场地管理员，他因战争期间的罪行而受审并判处绞刑，在处决之前，他表明自己已归信基督教。他说，过去曾经逼迫基督教宣教士，他们的见证对他产生深刻的影响。”（“Song of Deliverance,” 13）有果效的福音工作，就来自正直生活的力量。