《生命宝训讲道注释系列——彼得前书》导论（约翰·麦克阿瑟）

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导论

耶稣基督的教会存在至今已两千年，对苦难向来都不陌生。真理与谬误的撞击、光明国度与黑暗国度的争斗、属神儿女与鬼魔儿女的交锋，不可避免地导致严重的冲突；历代以来，信徒所面对的难处，囊括敌对、厌弃、排挤、鄙视、轻蔑、逼迫，甚至殉道。邪恶的世界体系向教会施展烈怒，本不足为奇，因为这正是它对待主耶稣基督的方式。耶稣提到门徒将经历的逼迫时，曾指出一个不证自明的真理：“学生不能高过先生；仆人不能高过主人。学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”（太10:24-25）

早在基督降世前几百年，先知以赛亚已预言基督将“被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患”（赛53:3）；使徒约翰也指出，耶稣基督是被罪恶世界所弃绝的：“他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”（约1:10-11）耶稣曾明白告诉门徒，他将要受苦、被人杀害。马太福音16:21记载：“从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。”（参太17:12；可8:31，9:12；路9:22，17:25，22:15，24:26、46；徒1:3，3:18，17:3，26:23；来2:10、18，5:8，13:12；彼前1:11，2:21、23；4:1，5:1）

耶稣升天后，真理的仇敌无法再对他施展攻势，便转而攻击他的跟随者。当时门徒的惊人增长令犹太当局惊恐不安，因此企图镇压这个新组成的教会，却徒劳无功。使徒行传4:1-3记载：

使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官，并撒都该人忽然来了。因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼，于是下手拿住他们；因为天已经晚了，就把他们押到第二天。

次日，公会严禁门徒奉耶稣的名传道（徒4:5-21），但使徒们却不受威吓地继续传福音，于是“大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忌恨，就下手拿住使徒，收在外监”（徒5:17-18）。当使徒奇迹似地从狱中获释后，又再前往圣殿去传讲福音（徒5:19-25），结果又被带到公会前，不但受到威胁不可奉耶稣的名传道，还遭到鞭打的警戒（徒5:26-40）。勇敢且大有能力的传道人司提反也面对这股反对势力（徒6:9-11），不但被逮捕到公会前受审（徒6:12-7:56），甚至因此殉道（徒7:57-60）。司提反殉道后，第一波锁定整个教会的逼迫自此展开（徒8:1-4，9:1-2，11:19），而领头先锋就是出身大数的犹太青年扫罗，也就是后来的使徒保罗。过不久，邪恶的希律王又下手杀死约翰的兄弟雅各并逮捕彼得，但彼得在神迹中获天使搭救而得以逃离监狱。

引动这场迫害的扫罗，在前往大马士革途中戏剧性地转变归信（徒9:3-18）；他原是逼迫教会最凶残的人，自此却变成最火热的传道人保罗。主为保罗的事工定下了进程，他对亚拿尼亚说：“我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”（徒9:16）事实的确如此，保罗从悔改归主的那一刻开始，就一直遭受苦难（徒9:20-25）。当他行遍罗马帝国各方，放胆宣讲自己曾经企图摧毁的信仰（加1:23），几乎无时无刻都面对痛苦的折磨和无情的敌对（徒14:5-6、19-20，16:16-40，17:5-9、13-14、18、32，18:12-17，19:9、21-41，20:3、22-23，21:27-36，23:12-24:9，25:10-11，27:1-28:28；参帖前2:2；提后1:12，2:9-10，3:11）。受苦成了保罗书信中的重要主题，实在不足为奇（参罗8:17-18；林后1:5-7；腓1:29，3:8-10；帖前2:14；帖后1:5；提后1:8，2:3）。

教会所受的逼迫原本只限于犹太当局或犹太及外邦暴民的零星敌对，后来却演变成罗马政府有组织、全面性、手段凶狠的官方政策，他们把基督徒拒绝参与国家宗教视为一种叛国行为。历经三百年的炙热逼迫，在戴克理先皇帝（Emperor Diocletian）达到高峰，他几乎倾尽全力要扑灭整个教会。但在公元313年，整个情势却出现惊人的大逆转，君士坦丁皇帝（Emperor Constantine）与帝国东半部的统治者李锡尼（Licinius）一同颁布米兰敕令（the edict of Milan），全面容许基督教信仰。

中世纪期间，罗马天主教取代罗马帝国成为统治势力之后，再次大规模地残害基督教：宗教裁判所（the Inquisition）的恐怖事件、圣巴托洛缪日大屠杀（the St. Bartholomew Day Massacre），以及扬·胡斯（Jan Hus）、休·拉蒂默（Hugh Latimer）、尼古拉斯·雷德利（Nicholas Ridley）、托马斯·克兰麦（Thomas Cranmer）、威廉·丁道尔（William Tyndale）等人的殉道，都表明罗马教廷彻底歼灭耶稣基督福音的决心。时至今日，全世界也有不少基督徒受到残酷压迫。

彼得撰写这封书信时，首波大规模的官方逼迫，在精神失常的罗马皇帝尼禄鼓动之下，已有一触即发之势。公元64年，一场大火肆虐罗马城，众人怀疑这是尼禄皇帝引起的，尼禄为了寻找代罪羔羊、转移国人的怀疑，便将罪责推给基督徒——他原本就视基督徒为敌对者，因为他们只敬拜基督。结果，基督徒不是被装进蜡块中点燃，拿去照亮尼禄的庭院，就是被钉十字架，或是扔去喂食野兽。虽然官方的逼迫主要在罗马城一带，但在其他地区，人们对基督徒的攻击也肆无忌惮地展开了，彼得和保罗正是因尼禄的逼迫而殉道的。在彼得离世前，他为了即将受到更惨烈苦难的信徒，写下这封壮丽的书信。历世历代以来，这位使徒睿智的劝勉和温柔鼓励的抚慰话语，使许多身陷困境的基督徒获益良多。

一、作者

在十二使徒中，彼得是众所公认的领导者和发言人。新约圣经有四次条列出使徒的名单（太10:2-4；可3:16-19；路6:13-16；徒1:13），彼得都居于首位。彼得和他兄弟安得烈（他是介绍彼得认识耶稣的人，参约1:40-42）在加利利海捕鱼为生（太4:18；路5:1-3），他们原本住在伯赛大村庄（约1:44），后来迁居到附近较大的城镇迦百农（可1:21、29）。这两兄弟的工作颇顺利，因此能够在迦百农拥有一间宽敞的房屋（可1:29、32-33；路4:38）。彼得当时已娶妻成家，他的岳母曾受耶稣医治（路4:38-39）；在他宣教的行程中，妻子都陪伴在侧（林前9:5）。

彼得本名西门，这是1世纪巴勒斯坦很常见的名字（新约圣经中还有另外8个人名叫西门：奋锐党的西门〔太10:4〕、主耶稣的兄弟西门〔太13:55〕、长大痲疯的西门〔太26:6〕、被拉来替耶稣扛十字架的古利奈人西门〔太27:32〕、耶稣曾到其家中用餐的法利赛人西门〔路7:36-40〕、加略人犹大的父亲西门〔约6:71〕、行邪术的西门（徒8:9-24）、彼得在约帕时曾与之同住的硝皮匠西门〔徒9:43〕）。彼得的全名是西门巴约拿（太16:17），意思就是“约拿（或约翰，参约1:42）的儿子西门”。他初次见到耶稣时，耶稣即为他取名“矶法”（约1:42；参林前1:12，3:22，9:5，15:5；加1:18，2:9、11、14），这是亚兰语，意思是“磐石”，而“彼得”是希腊文中的同义词（约1:42）。

在非宗教或不具特殊意义的场景中，彼得有时称为“西门”（例如提到他家〔可1:29；路4:38〕、提到他岳母〔可1:30；路4:38〕、提到他的职业〔路5:3、10〕的时候）。在这些经文中，使用“西门”这个名字并不带有属灵含义。但在一些特殊经文中，称彼得为“西门”则是要显示他生命中的重大失足事件——表明在那时刻，他乃是以未经重生的自我行事为人。

在马太福音17:24-25，彼得信心满满地向税吏保证，耶稣会缴纳用来维修圣殿的丁税。但耶稣提醒彼得：他身为神的儿子，自当免缴这税；此时，耶稣称彼得为“西门”（25节）。当耶稣在客西马尼园痛苦地祷告时，彼得无法与他一同警醒，耶稣为此感到忧伤并对彼得说：“西门，你睡觉吗？不能警醒片时吗？”（可14:37）耶稣曾使用彼得的渔船，作为公开教导众人的讲台，他在讲道后对彼得说：“把船开到水深之处，下网打鱼。”（路5:4）彼得对于主耶稣的指点颇为怀疑，犹豫着是否要遵行，因为耶稣毕竟是拉比而非渔家。他当时一定有些恼火，因此对主说：“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”（5节）结果，他的顺服带来了满满一网鱼，几乎拉不动（6-7节），此事使他心眼明亮，见识到耶稣真实的神性。路加在此以他的新名来称呼他：“西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：‘主啊，离开我，我是个罪人！’”（8节）在十二门徒热烈辩论谁为大后，耶稣警戒心高气傲又过度自信的彼得，说他不久就会出卖耶稣：“西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。”（路22:31）

耶稣复活后，他再称彼得为“西门”，这是最后一次。当时彼得因久候主显现而感厌倦（太28:7），就冲动地向众人宣布：“我打鱼去。”（约21:3）其他门徒忠心耿耿地回应这位带领者说：“我们也和你同去。”（3节）然而，蒙耶稣呼召成为得人渔夫者（太4:19），是不可以再回头作渔民的，所以他们“那一夜并没有打着什么”（约21:3）。第二天上午，耶稣在岸上与这群工作不顺的渔夫会面，为他们预备早餐。之后，耶稣三次问彼得：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”（约21:15-17）彼得三次确认自己对主的爱。

过了几星期，圣灵降临在彼得和其他使徒身上，自此这“磐石”的生命便与自己的新名一致了。他带头找出取代加略人犹大的人选（徒1:15-26），无畏地传讲福音（徒2:14-40，3:12-26），行神迹医病（徒3:1-9，5:12-16），放胆对抗犹太当权者（徒4:8-20），又毫不迟疑地管教教会中犯罪的信徒（徒5:1-11）。彼得还与行邪术的西门正面交锋，单刀直入地对他说：“你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。”（徒8:20）透过彼得的事工，教会得以敞开大门接纳外邦人（徒10:1-11:18）。

彼得在耶路撒冷会议露面（徒15:7-12）之后，几乎在新约的历史记录中失去踪影，直到后来的两封书信才再次出现。按照保罗所记有关两人之间的冲突，彼得显然拜访过安提阿（加2:11-21）；而经文中提到哥林多教会有拥护彼得的党派（林前1:12），表示他可能曾造访此城。如上文所言，保罗在哥林多前书9:5提到彼得的宣教旅程，但我们无法得知这些行程的范围。彼得为小亚细亚特定地区的教会写下彼得前书（见下文关于“送达地点与读者”的讨论），这可能表示他曾在这些地区传道。

早期教会的牢固传统，认定彼得最后住在罗马。保罗撰写罗马书的时候（约公元57年），彼得显然不在该地，因为保罗并未在问安名单中提到他（罗16:1-15）。保罗第一次被囚时，彼得也不太可能身在罗马，因为保罗在这段期间所写的监狱书信（以弗所书、腓立比书、歌罗西书、腓利门书）都没有提到彼得。彼得来到罗马的时间，最有可能是在保罗第一次从罗马监狱获释之后；就在此地，彼得因尼禄皇帝的逼迫而殉道，与保罗一样。因为尼禄死于公元68年，可见彼得被倒钉十字架（根据传统说法）必然发生在此之前。

虽然有一些广为流传的伪经宣称是彼得所写（例如《彼得福音》〔The Gospel of Peter〕、《彼得行传》〔The Acts of Peter〕、《彼得启示录》〔The Apocalypse of Peter〕），早期教会从未怀疑彼得前书的作者是彼得。最先确认此事实的是彼得后书，因为彼得自己提到这书信是他写给读者的第二封信（彼后3:1）。在1世纪晚期到2世纪早期的一些著作中，例如《巴拿巴书信》（The Epistle of Barnabas）、《革利免一书》（The First Epistle of Clement，此书包含几个只在彼得前书出现、未在新约其他经卷中出现的希腊词）、《黑马牧人书》（The Shepherd of Hermas）、《伊格纳修书信》（The Letters of Ignatius），也出现彼得前书同样的字句。在现存的著作中，最早确实引用彼得前书经文的则是坡旅甲（Polycarp）的《致腓立比人书》（Epistle to the Philippians），写作日期大约是公元120年。2世纪中期的殉道者游斯丁（Justin Martyr）可能知道有彼得前书；到了2世纪后期、2世纪初期，爱任纽（Irenaeus）、特土良（Tertullian）、亚历山大的革利免（Clement of Alexandria）明确地将彼得前书归为使徒彼得的作品。4世纪的教会历史家凯撒利亚的优西比乌（Eusebius of Caesarea）总结了早期教会对于彼得前书真实性的看法：“至于彼得的著作，称为前书的那封书信被认为是真迹，因为此书早已被古代教父使用于他们的著作中，毫无疑虑地将之当作使徒彼得的作品。”（《教会史》〔Ecclesiastical History〕3.3）

虽然有早期教会清楚的见证，现今还是有不信的怀疑论者否定彼得前书的真实性，就如他们否定新约其他经卷的真实性一样。有人认为彼得前书毫无独创性地倚赖保罗的著作，可见不可能是彼得的真实作品，因彼得也是地位显赫的使徒。彼得当然熟知保罗的一些著作，在彼得后书3:16就提到此事；不过，彼得前书与保罗书信的相似处，并不足以证明其中必然有抄袭之嫌，何况这两个人所教导的是相同的使徒真理（参徒2:42）。E. G. 塞尔温（E. G. Selwyn）英明地警告我们：

新约经文使用的词汇并不算多，可以用来表达某个特定观念的字词，数量也非常有限。因此，相似的用字遣词往往只是因为一个事实：这个词就是在那个背景中最明显又自然的用语。而新约圣经中的观念本身也并不普遍，因为这些观念就是单一、明确的福音的一部分，或者说是衍生自这单一、明确的福音……而这福音就是基督教会和其信仰存在的理由。[1]

也有人论道，彼得曾与耶稣相伴，信中应该会写下更多他个人对主的追忆；不过，彼得后书正因这些追忆内容的存在，导致评论者否定其真实性（参彼后1:16-18，3:2）。这两种说法显然不能同时成立。彼得前书也并非完全欠缺这样的追忆（彼前5:1；参5:2与约21:16；彼前5:5与约13:3-5）。与此有关的是，彼得前书包含了一些段落，内容与使徒行传所记载的彼得讲道极为相似（参彼前1:10-12与徒3:18；彼前1:17与徒10:34；彼前1:20与徒2:23；彼前1:21与徒2:32；彼前2:4、7与徒4:11；彼前3:22与徒2:33；彼前4:5与徒10:42；彼前2:24与徒5:30和10:39都使用的xulon〔“十字架”，字面意思是“木头”〕）。

否定彼得是本书作者的人，还有另一种论点：彼得前书所说的逼迫，是发生在图拉真皇帝（Emperor Trajan，公元前98-117年）在位期间，这当然远在彼得离世之后，因此他不可能是本书作者。他们提出，罗马在庇推尼（Bithynia）总督普林尼（Pliny）曾写信给图拉真皇帝，问道：“这个名称（基督徒）本身，即使未犯任何罪行，是否应受刑罚，或是只有与此名有关的罪行才要受罚……”。[2]论者认为是这个背景导致彼得写下这段警诫：“若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。”（4:16）不过，为基督的名受苦，这样的观念并非彼得前书的新发明，耶稣自己就曾这样说。在马可福音13:13，耶稣警告门徒说：“你们要为我的名被众人恨恶。”使徒们在公会被鞭打之后，就“离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱”（徒5:41；参9:16；太5:11，10:22，24:9）。

然而，这些否定彼得前书真实性的人，最有说服力的论点则是关于文字层面。他们坚称，彼得是个单纯的加利利渔夫，以亚兰语为母语，不可能写出彼得前书这样通顺、优美的希腊文——尤其是，使徒行传4:13还描述他“是没有学问的小民”。推论而得的说法就是：希腊文既然不是彼得的母语，他就不会如彼得前书作者所为，引用七十士译本经文。

所有上述的主张，都已得到很好的答复。首先，有人夸大了彼得前书所用的希腊文的优美特性。其次，彼得前书包含的闪族语表达方式，很符合彼得的犹太背景。第三，彼得出身加利利，此地甚至早在以赛亚时代就被称为“外邦人的加利利地”（赛9:1）；而希腊文与亚兰文和希伯来文，都是整个巴勒斯坦通用的语言[3]，在加利利尤其如此，因当地的希腊文化影响浓厚，且靠近低加波利这个外邦地区。彼得是加利利的生意人，必定熟谙希腊语；此外，彼得（徒15:14）和同样出身加利利的安得烈与腓力都有希腊文的名字。马太和雅各也是加利利人，他们就是用出色的希腊文写下新约的经卷。第四点，彼得撰写这封书信的时间，是在他用三十年的时间四处巡访并服侍主要说希腊语的百姓之后，这段经历可让他更精通希腊文。第五，彼得引用七十士译本是很自然的事，因为这是他的大多数读者所熟悉的译本。第六，使徒行传4:13所谓“没有学问的小民”，并非意指彼得是文盲，而是说彼得是平民百姓、不曾受过拉比训练（参约7:15）。此外，并非只有学者才能写出文学巨着；例如，约翰·班扬（John Bunyan）写下伟大的英文作品《天路历程》（Pilgrim Progress），而他只是个卑微的修补匠（专门修理家户用具的人）。最后，古代作者很常运用代笔者或秘书来协助撰写书籍著作；保罗虽是受过高深教育的学者（徒26:24），也使用这样的代笔者（罗16:22；参林前16:21；西4:18；帖后3:17）。彼得也用代笔者来撰写彼得前书，他向西拉口述（5:12），再由西拉（在其监督下）将他的作品润饰出合适的风格。

否定彼得为此书作者的人，宣称本书是一封无名信，不知为何被贯上彼得的名字；否则就是由一名“敬虔的伪造者”所写的伪托作品，此人把彼得的名字附在自己的信上，企图为此信注入使徒权柄。这些看似有理的宣称，却充满难以克服的疑问。有些人宣称这封信原本是匿名作者所写，为了让全信看起来像是彼得的手笔，就辩称此信的引言和结语都是后来添加的。但我们实在难以想象，一封作者不详的信，后来竟能忽然被冠上彼得的名字，而不在收信的众教会当中引发质疑。此外，我们并没有任何古抄本，可以证明彼得前书曾以不含引言和结语的形式在各地流传。

这种“敬虔的伪造者”的看法还有另一版本，就是认为有人利用彼得的名字来写作，这并非出于欺骗，而是当时读者所理解的文学手法，无伤大雅。但这种理论并不较为高明，正如唐纳德·格思里（Donald Guthrie，又译“古特立”）指出：

根本不可能捏造出合理易懂的说词，来解释彼得前书使用伪托作者的手法。本书作者的目的就是要鼓励信徒，这个事实表明读者与作者之间的关系，比使徒权柄更重要。作者若不是彼得，他为何不用自己的名字来写这封鼓励的信？这个问题似乎没有满意的答案。这封书信并没有处理什么异端，需要动用到使徒权柄来加以驳斥；此外，信中提到西拉和马可，这也不可能是伪托手法的一部分，因为伪托彼得的作者势必会避免让这些人与彼得的互动如此密切，因为根据使徒行传和保罗书信的记载，这些人乃是保罗的同伴。[4]

宣称伪托写作是当时广为接受的文学手法，但这种说法也不正确，因为早期教会根本不允许所谓“敬虔的伪作”。保罗警告说，有假书信指称是他所写的（帖后2:2），而他也采取一些方法来验证自己的书信（林前16:21；西4:18；参帖后3:17）。教父特土良曾提到，有一位教会领袖因为伪造保罗著作而被革职，虽然他这样做是出于爱保罗。[5] D. A.卡森（D. A. Carson）、道格拉斯·穆尔（Douglas J. Moo）、莱昂·莫里斯（Leon Morris）都警告说：“我们研读新约书信时，不应该认为早期基督徒冒用别人的名字来写信是稀松平常的事。就我们所知，在靠近新约时代的任何一个时期，没有任何一封这样的书信源自基督徒手中。”[6]

尽管评论家多有挑剔，实际的证据还是证实这封书信本身的声明：此信是由“耶稣基督的使徒彼得”所写的。

二、送达地点与读者

彼得写这封信给居住在“本都、加拉太、加帕多家、亚细亚、庇推尼”寄居的基督徒（1:1），这些都是罗马帝国境内的地区，如今属于土耳其。这些地区被提到的顺序，可能反映出递送此信的人（西拉，5:12）所选择的路线。我们无法确知福音如何传到这些地区。保罗至少曾在加拉太和亚细亚的部分地区工作，但没有任何记录显示他曾经去过本都、加帕多家、庇推尼等地传福音；事实上，圣灵曾禁止他进入庇推尼（徒16:7）。有可能是保罗带领归主的人建立了其中一些教会（参徒19:10、26），其他的教会则可能是五旬节当天归主的人所建立的（参徒2:9）。彼得也可能曾在这些地区工作，虽然使徒行传没有记载。这几个教会主要是外邦人所组成的（参1:14、18，2:9-10，4:3-4），但毫无疑问也包含一些犹太基督徒。

三、写作时间与地点

关于彼得撰写本书时所处身的“巴比伦”（5:13），有三个可能的地点。有人认为这是美索不达米亚的古城巴比伦，但这个地区在彼得的年代只有零星的居民，他和马可、西拉不太可能同时在那里。另外有人指出“巴比伦”是在埃及的尼罗河畔，但那地只是一个罗马军队驻扎站，彼得（以及马可和西拉）不太可能在此居住。因此“巴比伦”最可能是罗马城的暗语，因为这个帝国首都纵情酒色又拜偶像（这是末世巴比伦的特点，参启17，18章）。当时，逼迫有山雨欲来之势，彼得谨慎地避免使罗马城的基督徒陷入危险，他的书信若被罗马当局发现，当地基督徒就可能要面对更大的艰难。早期传统坚信彼得与罗马有关，这个看法更进一步支持彼得在罗马写成此书的观点。

彼得前书最可能的写作年代就是尼禄皇帝展开迫害的前夕，这一波逼迫就发生在公元64年夏天的大火肆虐罗马城之后，当时有许多基督徒在这场逼迫中丧生。但本书并未提到任何殉道实例，因此比较不像是在逼迫展开之后所写。

四、写作主旨与目的

彼得清楚表明，他写这封书信的目的是希望读者在面对愈演愈烈的逼迫和苦难之际，仍能在神的真恩上站立得住（5:12）。为了这个目标，他提醒读者，他们是神所拣选，有天上基业的确实盼望；他也列举认识基督的好处和福分，指导读者如何在敌对的世界中行事为人，并叫读者效法基督受苦的榜样。彼得希望读者在敌对的环境中过得胜的生活，不致放弃盼望、心存苦毒、失去基督里的信心、忘记主将再来。虽然世人采取敌对立场，基督徒若顺从神的道，他们的生命就会见证福音的真理（2:12，3:1、13-17）。