十五、受苦的基督（2:21下-25）

因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。

如果对西方社会各阶层的人进行普遍调查，问他们耶稣是谁，无疑会得到以下这些内容：他是圣诞节那天诞生在伯利恒马槽的婴孩（路2:15-16）；他是出身拿撒勒木匠家庭的年轻人，曾使耶路撒冷的宗教师感到困惑（路2:45-47）；他是谦卑慈爱的拉比（太5:1-12）；他是怜悯人又大有能力的医病者，治好许多人的疾病（太8:14-17），又曾叫死人复活（约11:1-44）；他是勇敢又有见识的传道人，向众人解说神的旨意，造成群众的骚动（太7:28-29）；他是人性的完美榜样与理想典范（路2:52；参太4:1-11；腓2:7；来4:15）。

上述所有关于基督的形象都很正确，也有某个程度的启发性。但是，一个人即使肯定上述所有内容，还是有可能完全错失他的生平和事工的重点。神的儿子有一个形象，其意义胜过其他所有形象，且是他成为肉身的关键目的，那就是：耶稣是受苦的仆人、被钉十字架的救主，他在十架上极清楚地表现出神人二性，而且完成救赎的工作，使罪得到救赎——这正是他来到世上的原因。使徒保罗以一句话总结了耶稣受死和复活的至大重要性：“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”（林前2:2）

彼得前书2章的最后一段经文，让我们认识这位受苦的弥赛亚，并揭示他受苦的三个方面：他是信徒受苦的完美典范、他是信徒受苦的完美替代者、他因受苦而成为信徒完美的牧者。

（一）信徒受苦的完美典范（2:21下-23）

因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。

前文讨论过，无论是在职场或生活的其他方面，基督徒都蒙召要忍受逼迫与痛苦（2:20-21上）。基督徒处在各种痛苦当中时，必须仰望基督作他们的典范。对基督而言，通往荣耀的道路就是受苦之路（路24:25-26），这个模式也适用于跟随他的人。

当彼得说到基督也为你们受过苦，肯定是回想起基督具有果效、代替世人承担罪孽的舍命受死——为救赎世人而受苦（参2:24那部分的讨论）。基督为救赎而受苦，成为赎罪的祭物，这是他的门徒所受的苦无法比拟的。但他的受苦有一些特点，可以成为门徒受苦时遵循的榜样。例如，他处在完全欠缺公义与良善的情况中，虽然完全无罪（1:19；参赛53:9；约8:46；林后5:21；来7:26），却仍被当作罪犯钉死（赛53:12；太27:38）。神忠心的信徒在这个世界上生活时，总是受到不公不义的对待（参提后3:12）。基督的受死，正表明一个人即使对神完全忠心，仍可能受到不公义的痛苦。因此，基督在十字架上受死时的态度，就成为信徒的终极典范，知道如何回应不该有的迫害和刑罚（参来12:3-4）。

这显然正是彼得的重点，因为他又加上给你们留下榜样。信徒受苦绝对不是为了使其他人得救，也不是为了使自己得救，乃是为基督的缘故，因为基督立下了“为荣耀神而受苦”的榜样。榜样的希腊文（hupogrammon）字面意思是“临摹”，就是将样稿放在白纸或描图纸下面，借此复制。在古代，学写字的孩童就是用临摹法来习字。基督就是榜样或样稿，让信徒可以在生活中临摹，以此跟随他的脚踪行。脚踪（ichnesin）就是“足印”或“轨迹”。信徒与基督一样，今生的足迹往往要走过不公义的受苦之路。

彼得针对信徒所受的苦（1:6-7，2:20，3:14、17，4:12-19，5:9）以及将要受的苦，提醒读者注意观看他们的主如何回应苦难。基督在十字架上忍受了无可比拟的痛苦，彼得为了树立典范，就以此事作为聚焦的重点，将之当作终极的经验。彼得借由以赛亚书53章的先知预言，探讨耶稣对于这种极度受苦的回应，这正是旧约有关弥赛亚受苦最重要的经文。

彼得首先借用以赛亚书53:9来描述耶稣如何回应不公义的对待。他提到他并没有犯罪，口里也没有诡诈，这句话与以赛亚在这节经文上半节的字句极相近：“他虽然未行强暴，口中也没有诡诈。”以赛亚所说的“强暴”并非指某一种暴行，而是指罪，一切的罪都是干犯神和神律法的暴行。以赛亚指出，这位受苦的仆人（将要来的基督）绝对不会违反神的律法，而希腊文七十士译本的译者深明其义，故使用“并没有犯罪”而非“未行强暴”来翻译这句话。彼得使用罪这个字，因为他在圣灵感动下，了解这就是以赛亚的原意。

彼得进一步引用以赛亚的字句，申明基督口里也没有诡诈，强调基督的无罪。人最容易也最常以口舌表现出罪恶，正如先知以赛亚在记录自己的经验时清楚说道：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王——万军之耶和华。”（赛6:5；参太15:18-19；路6:45；雅1:26，3:2-12）耶稣口中永远不会讲出任何有罪的话，因为他里面丝毫无罪（路23:41；约8:46；林后5:21；来4:15，7:26；约壹3:5）。诡诈是从欺骗来的（见本书关于彼前2:1中此词的讨论），在此当作所有罪恶败坏的通称。

彼得接下来描述基督回应这些不公平的苦刑时的榜样，他说基督被骂不还口，再次呼应以赛亚书53:7的预言：“他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”耶稣被钉十字架之前的几个小时饱尝惨痛遭遇，忍受了控告者多次的刻意挑衅（太26:57-68，27:11-14、26-31；约18:28-19:11）。众人想将他推到崩溃的地步，用刻薄的嘲讽和身体的凌虐来残害他，却没有得逞（可14:65；路22:63-65）。他并没有对这些控告者动怒，也没有施加报复（太26:64；约18:34-37）。

被骂（loidoroumenos）是现在分词，意思是用虐待、邪恶的语言一再攻击某个人，或“对某人施加辱骂”，这是描述一种极为严苛的言语虐待，可能比身体的虐待伤害更重。但耶稣耐心且谦卑地接受众人对他的言语辱骂（太26:59-63，27:12-14；路23:6-10），而且没有以辱骂回应施虐的人。他其实可以发出正直、公义、大有能力、合情合理的威胁作为回应，但他被骂不还口，这一点更令人觉得卓越非凡（参太26:53）。耶稣是至高无上、全能的神子，又是宇宙的创造者与维持者，他只要从口中说出一句话，就可以让这些残忍又不信他的敌人落入永恒的地狱刑罚中（参路12:5；来10:29-31）。在世界最后的结局里，凡不悔改相信他的人，都要被丢到地狱去，但目前他暂时忍耐而不报复，是为了给信徒作榜样。他受害不说威吓的话，没有以胁迫的话语回报众人不公的辱骂，而是选择接受苦难，甚至祈求天父赦免这些辱骂他的人（路23:34）。

耶稣有这么令人惊奇的反应，是因为他完全信靠天父，从父神汲取力量，他知道天父至终的目的是替他成就公义、对付这些怀恨拒绝他的人。他将自己交托那按公义审判人的主。交托这个动词的原文（paredidou）意思是“把……交给”或“交出”，这里使用不完全时态，表示重复进行的过去式动作。辱骂攻击一次又一次临到，耶稣面对每一波攻击时，总是“将自己交给神”，让神保守。根据路加的记录，这样的模式一直持续到耶稣在世的最后一刻：“耶稣大声喊着说：‘父啊！我将我的灵魂交在你手里。’说了这话，气就断了。”（路23:46）耶稣平静、坚决地接受苦难，支撑他如此做的正是一股不可动摇的信心，他相信那按公义审判人的主有一个完美又公义的计划（参约4:34，15:10，17:25）。他知道神会按着完全、圣洁的公义为他伸冤。艾伦·斯蒂布斯（Alan Stibbs）如此注解：

我们的主受难的事迹是绝无仅有的例子，这位无罪的主如罪魁般受尽痛苦，承受罪的极刑。在这当中，他从两方面承认神是公义的审判官。第一方面，他自愿以此实现神的旨意，代替罪人承担罪恶，所以他没有对自己必须忍受的痛苦提出抗议，而是自觉地认识到这是罪恶理应得到的刑罚。因此他将自己完全交出，接受刑罚。他知道，他让如此的羞辱、痛苦、咒诅临到自己身上时，公义的神就是在施行公义的审判。第二方面，因为他自己是无罪的，他也相信，到了时候，神这位公义的审判官就会还他清白、判他为义，从坟墓将他举起，按着他愿意为别人承受的一切来报偿他，赐他全然的权利，好拯救罪人脱离从自己的过犯而来的刑罚和势力。[1]

耶稣为义受苦，成为信徒完美的典范，也为信徒立下标准，教他们将自己交托给神这位公义的审判官（参伯36:3；诗11:7，31:1，98:9，119:172；耶9:24）。圣徒虽然并非无罪，但在基督里已经称义，神也应许要为他们伸冤。这个盼望无疑促使司提反定睛仰望被高举到天上的基督，并祈求神赦免杀害他的人（徒7:54-60）。保罗曾写道：

我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。（林后4:17-18；参罗8:18；提后2:12；来2:10；雅1:2-4；彼前1:6-7）

保罗告诉读者，信徒在今生所受的苦难虽然剧烈，但与来生所要换得的、那无限且更具分量（字面意思是“厚重的一大堆”）的荣耀相较，只是不足在意的小事。

（二）信徒受苦的完美替代（2:24）

他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。

彼得接下来谈到主受苦的基本事实：他的代死（可10:45；罗5:8；弗5:2；参来2:17）。莱昂·莫理斯（Leon Morris）写道：

救赎具有代替的目的，因为这表示基督替我们偿付我们无力支付的代价，使我们得自由。称义说明我们在法律方面的得救，按新约圣经的看法，基督负起我们在法律上的责任，替我们承担了。和好表示挪除敌对的原因，使人们合为一群；在这里，敌对的原因就是罪，基督为我们将之挪除了。我们无法对付罪，耶稣却可以，他也做到了，而且他把这果效归给我们。代赎让我们看到神的愤怒被除去，而基督的方法就是为我们承担神的愤怒。我们的罪导致问题，他却承担了这一切……有该付的代价吗？他付清了。有该赢取的胜利吗？他赢得了。有该承担的刑罚吗？他承受了。有该面对的审判吗？他面对了。[2]

保罗与彼得一样，极为重视基督的代赎。他写信给加拉太的信徒说：“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：‘凡挂在木头上都是被咒诅的。’”（加3:13；参林后5:21；彼前3:18）。基督的代赎具有无以复加的重要性：

直言不讳地说，若不是基督代替我，我就仍在受咒诅罪人的位置上。我的罪恶与罪孽若没有归给他，他若没有承担在自己身上，这些罪就仍然是我的。他若没有对付罪，我就必须面对罪的后果。我的刑罚若不是由他来承受，就会仍然在我身上。（Morris, 410）

彼得又引用一段众人熟知的经文，就是以赛亚书有关弥赛亚受死的描述，来说明基督代替罪人牺牲（赛53:4-5）。亲身的原文（hos...auto）是一个强调性的代名词，特别表明神子自愿、完全未被强迫（约10:15、17-18）地舍命，为凡相信他之人的罪，成为独一无二的祭物（参约1:29，3:16；提前2:5-6，4:10；来2:9、17）。“耶稣”这个名字就指出他“要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太1:21）。担当（anapherō）在此表示背负罪恶庞大、沉重的重量。罪的重量相当沉重，因此罗马书8:22说，在罪的辖制下，“一切受造之物一同叹息，劳苦”。唯有耶稣可以从选民身上除去这么巨大的重量（参来9:28）。

凡是像彼得一样了解希伯来圣经、而且曾体验过在圣殿献祭的人，就容易领悟代死的真理，因此能掌握基督成为罪至终、完全祭物的意义。

耶稣担当信徒的罪，意思就是得赦之人原当承担的刑罚都由他忍受了。基督接受神对罪的愤怒，不单在十字架上忍受身体的死亡（约19:30-37），甚至经历暂时与天父隔绝的最大苦难（太27:46）。基督为了圣徒的罪承担完全的刑罚，借此满足神的公义，使神可以赦免凡悔改相信他的人（罗3:24-26，4:3-8，5:9；帖前1:10）。代名词我们清楚包含特定的条款，表示这赎罪是为了代替凡相信他的人，他的代死只对凡相信他的人（也就是神所拣选的人）的罪有果效（参太1:21，20:28，26:28；约10:11、14-18、24-29；启5:9；亦见本书1:1-2那一部分关于拣选的讨论）。

基督舍命受死，是为了使信徒在罪上死、在义上活。彼得这里的意思相当于保罗在罗马书6:3-11所说的：

岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死吗？所以，我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合；因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；因为已死的人是脱离了罪。我们若是与基督同死，就信必与他同活。因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活着。这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。

与基督的死和复活联合，不单改变了信徒在神面前的地位（神宣告他们为义，因为他们的罪已经付了代价、从他们身上挪除了），也改变他们的性情——他们不仅称义而且成圣了，从罪人变为圣徒（林后5:17；多3:5；雅1:18）。

这里的死（apogenomenoi）原文并不是一般用来指“死”的词；这词在整个新约圣经中只出现这一次，意思是“脱离、离开、遗失、不再存在”。基督为信徒受死，使信徒与罪的刑罚隔开，不再被定罪。他们的罪恶记录，那些原本使他们走向地狱的罪孽指控，已经“钉在十字架上”了（西2:12-14）。耶稣已向神付清他们全部的债，如此一来，所有基督徒都脱离了罪的刑罚，也被解救脱离罪的权势，能够在义上活（参罗6:16-22）。

彼得说这个“向罪死”和“向义活”乃是一种治疗：因他受的鞭伤，你们便得了医治。这也是借用旧约以赛亚书的字句：“因他受的鞭伤，我们得医治。”（赛53:5）此处并不是说耶稣被鞭打导致我们得救，以赛亚和彼得所要表达的伤，是耶稣被处极刑的过程之一。这里的鞭伤主要是指让耶稣丧命的所有伤害与苦难，而此处的医治则是针对灵命上而非身体上的。以赛亚和彼得都无意表示，基督所受的苦难将带来信徒身体上的医治。凡相信耶稣的人，的确会因为基督的救赎工作而得到身体的医治，但这个医治要等到将来在天国的完全中才能实现；在复活的荣耀中，信徒将经历没有疾病、痛苦、患难、死亡的生命（启21:1-4，22:1-3）。

我们若认真思考这个说明，就一定会看出，使徒马太似乎将耶稣医病的事工与以赛亚的预言联系在一起：

到了晚上，有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话就把鬼都赶出去，并且治好了一切有病的人。这是要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。（太8:16-17）

有人认为，这段经文证明基督徒可以宣扬救赎带来身体的医治。但如果我们更精确地了解马太的叙述（太8:16-17），就会看见耶稣医治人病，是为了阐明所有信徒在将来的荣耀中所要体验到的身体医治。

疾病与死亡无法永久挪除，除非罪被永久挪除。因此，耶稣的终极工作就是征服罪。在救赎工作中，他对付了罪、死亡和疾病，但这三者还是在我们身旁。当耶稣死在十字架上时，他捣毁了撒但的头、打碎了罪的权势。凡信靠基督救赎工作的人，立刻被拯救脱离罪的刑罚，将来有一天更要被带离罪和其后果。基督救赎工作的终极成就，是信徒未来要得着的（参罗8:22-25，13:11）。基督为世人的罪受死，但基督徒依然落入罪中；他战胜死亡，但他的门徒依然会死；他胜过痛苦与疾病，但他的子民依然受苦也会生病。救赎包含身体的医治，正如救赎包含全然的拯救、脱离罪与死。但我们依然等候这拯救的全然实现，到那一天，主耶稣要终结所有痛苦、罪恶与死亡。

有人基于救赎包含医治的论点而声称基督徒永不患病，若是如此，这些人应该也要声称基督徒永远不死，因为耶稣也在救赎中胜过死亡。福音的中心信息是救人脱离罪，这好消息是关乎赦免，而不是针对身体的健康。基督被当作有罪而非有病，他在十字架上舍命是为了我们的罪，而非为了我们的疾病。正如彼得说明的，基督受伤使我们从罪恶得医治，而非从疾病得医治。“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。”（彼前2:24）[3]

假若救赎带来的身体医治在现今可以全然成就，所有信徒都不会患病或死亡了。但显然每个人都会生病或死去。主为了他自己的儿女成为替代的祭物，在现今要医治他们的灵魂，日后要医治他们的身体。

（三）信徒受苦的完美牧者（2:25）

你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。

彼得在结论中再次引用以赛亚书：“我们都如羊走迷；各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”（53:6）神若没有定意将所有信徒的罪归到耶稣身上，就不会有牧者将神的羊群带回羊圈了。

迷路的羊是用比喻来描述误入歧途、找不到目标、落入危险、仿徨无助的失丧罪人，耶稣说他们如同“羊没有牧人”（太9:36）。归（epestraphēte）隐含了悔改的意思，是指回转脱离罪、因信心而归向耶稣基督。但彼得的读者已经信靠基督代赎的死，回转归向基督而得救，好像路加福音15:11-32那个浪子一样，弃绝了过去罪恶生活的惨状（参弗2:1-7，4:17-24；西3:1-7；帖前1:2-10），领受基督里的新生命（参弗5:15-21；西3:8-17；帖前2:13-14）。凡得救之人都要进入他们灵魂的牧人监督的完美照料、眷顾和保护之下。

将神比喻为牧者，是圣经中熟悉又丰富的主题（参5:4；诗23:1；结34:23-24，37:24）。耶稣指明自己就是神，他使用神的称号，自称是“好牧人”（约10:11、14）。牧人的称呼很适合指救主，因为表达出救主身为羊群的喂养者、带领者、保护者、洁净者、恢复者的角色。羊群也很适合用来比喻信徒，因为羊群愚笨又容易受骗（现代的羊群中会有一只“犹大羊”带领其他羊只走向屠宰场）、很脏（羊毛脂含有各种脏污）、毫无自卫能力（没有与生俱来的防卫力）。其余可参见本书5:1-4那部分关于牧羊的讨论。

监督这个词（episkopos）在此是一个同义词，同样是描述耶稣对他羊群的照料。这个词通常译为“主教”或“监督”，与牧人一样是描述牧师或长老的责任（参提前3:1-7；多1:5-9）。彼得在这封书信后面也使用这两个词的词根，勉励长老要“牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们；不是出于勉强，乃是出于甘心”（5:2）。主为他的羊群受死和复活，因而成为羊群永恒生命的牧人和监督。在受苦中，他成为羊群的模范、代替者与牧人。