《生命宝训讲道注释系列——以弗所书》作者：约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）

728人浏览

研经工具（ https://yanjingtool.com/b/web/）旨在为牧者和研经者提供免费的中文研经资源，包括多种圣经版本、词典、汇编、地图以及注释系列等。

《生命宝训讲道注释系列——以弗所书》选自“华人基督徒培训供应中心”（Chinese Christian Training Resources Center，简称“华训”）出版的《麦克阿瑟新约注释——以弗所书》（The MacArthur New Testament Commentary：Ephesians）。

在此特别感谢张西平牧师提供繁体中文译文。

经研经工具团队修订后，这套注释制作成了简体中文版，并已在研经工具上线。

供用户免费使用。请您注册研经工具的账号，选择以弗所书，并标签选择“讲道”，即可阅读该注释的大纲、导论和注释。

研经工具( https://yanjingtool.com/b/web/)

这套注释原是约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）对新约圣经各书卷的释经讲道讲章。作者通过对历史文化、地理背景的介绍，以及对原文字义的讲解，逐字逐节、完整而详细地解释经文，并加上灵训、例证和应用。该注释不仅在神学难题、钥字钥词及实践应用等方面为研经者提供了宝贵资源，也为初学释经讲道的传道人提供了优秀的范例，使他们可以更好地掌握这项神圣的艺术。

《以弗所书》

作者一开始便以一对吝啬夫妇和守财奴海蒂为例，说明有些基督徒处理属灵资源的方式是患了“属灵营养不良症”的危险，因为他们没有利用举手可得的属灵营养和属灵资源的大宝库。《以弗所书》被称作“信徒的银行”和“圣经的宝库”，因为这封优美的书信告诉基督徒，他们在耶稣基督和祂的教会里有极大的财富、基业和丰富，也告诉他们如何享用这些财富，以致在生活的每个层面、每个关系中都能够活出丰盛，彰显神所当得的一切荣耀。

出版前言

“要收的庄稼多，作工的人少。”这正是目前海外华人基督徒所面临的困境。放眼望去，尽是一大群没有牧人的羊群，因着教导不足，不仅群羊四散，更难将福音传到所需之处。故此，我们于1997年在美国加州成立了“华人基督徒培训供应中心”（Chinese Christian Training Resources Center），简称“华训”（CCTRC）。

为表明“华训”自神所领受的异象，我们将“华训”宗旨定为：“专一教导，供应教材，培训门徒，倍增事工。”基于这样的需要，我们将出版五大系列的教材，来装备各地的信徒和领袖。

此五大系列为：

1.新约系列：新约导读及精要、新约各书卷诠释、新约圣经难题、新约书卷详纲。

2.旧约系列：旧约导读及精要、旧约各书卷诠释、旧约圣经难题、旧约书卷详纲。

3.神学系列：基要真理、系统神学、新约神学、旧约神学、苦难神学、末世神学。

4.教牧系列：实用释经讲道法、释经讲章范例、释经学与查经法、实用护教学、伦理学，以及基督徒气质、侍奉与人生。

5.教导系列：翻译国外精良著作，包括：耶稣基督的言与行、发掘你的属灵恩赐、麦克阿瑟新约注释、成圣大道等。

“华训”是一个凭信心仰望神供应的机构，我们欢迎对培训教导事工有负担的教会与弟兄姊妹，在祷告和经济上支持书籍出版，供应老师赴各地培训。

愿神祝福我们手中的工作，借此五大系列教材的出版，不仅可服侍各地华人教会同工、主日学老师、查经班、团契，及各差传、福音广播、训练机构、圣经学校、神学院；更可以透过文字出版品将神的救恩、佳美福音传到地极。

华人基督徒培训供应中心谨识

作者前言

以释经讲道的方式逐句传讲圣经新约，对我来说向来是一种满有收获的与神相交的方式。在对神话语的领会中与他深交，并在此基础上向他的子民解释他话语的真意——这是我一贯的目标。用尼希米记8:8的话说，我竭力“讲明意思”，使他们得以真正听见神的话语，并向神有所回应。

毋庸置疑，神的子民必须认识他。这就要求他们认识他“真理的道”（提后2:15），并让这道丰丰富富地存在心里（西3:16）。因此，我事工的重心就是努力让神活泼的道向他的子民显明。这的确是令人振奋的探索。

本新约注释系列所体现的正是解释和运用圣经这一目标。有的释经书侧重于圣经语言，有的侧重于神学或讲道，而本注释系列基本上是以释经或解经为特色。它不涉及语言学的专业性，而是在必要时分析圣经原文，以助于正确地诠释经文。它不涉及全面的神学领域，而是着重于每一段经文的主要教义，以及这些教义与圣经整体的关联。它虽然不以讲道为主，但基本上让每一个思想主题自成一章，并伴以清晰的大纲和符合逻辑的思路。大部分的真理都以别处经文加以说明和运用。在建立起每段经文的上下文关系之后，我力求紧紧追随圣经作者的文路和逻辑。

我祈愿每一位读者都能完全领会圣灵透过这一部分神的道所表达的真理，好让他的启示得以进驻信徒心中，带来更大的顺服与忠心，荣耀我们伟大的神。

“麦克阿瑟新约注释”研读指南

1982年，我开始尝试这一系列新约注释的写作。当时我并没有预料到这一系列注释书会发挥这么大的影响力，得到如此大的回响。我原本的目标是要写作一系列简单的注释书籍，内容既要让平信徒容易明白，也要丰富到足供牧长和圣经研究者参考。现在看来，这一系列注释书得到各行各业和各种属灵成熟度的弟兄姊妹的接纳和使用，心中备感欣慰。

从第一本注释书《希伯来书》的发行开始，各方需求的声音愈来愈强烈。不管我到哪里去，都会遇到有人询问下一本注释书预备发行的时间。这样的需要鞭策着我快马加鞭地继续写下去！

能够喂养致力追求神话语真理的每一个人，让我备感荣幸。

这一系列注释的写作力求完整、准确，但避免使用太过技术性或非必要的学术性用语。灵修注释书有时会刻意规避某些困难的经文和解释；而解经注释书在处理困难经文时，又太过强调技巧，让读者在阅读之后，反而更加扩大该段经文的复杂，无法带出该经文的实际应用。

我的目标是完整地解释整段经文，不规避困难的问题，不忽略神话语的属灵重要性，也不将圣经的解释变成一种单纯的学术研究。

这一系列注释书的编排简单易读，是绝佳的参考工具，读者可以很容易找到他想要了解的某一节经文，帮助他了解整段经文的意义。这系列的书籍同时也可以作为灵修使用。许多读者使用这套书籍作为他们个人每日系统性研读神话语的基本材料，因为这套书籍详细地处理了每一个关键性用语和字句。很多牧师和小组长告诉我，他们在预备教导教材时，这套注释书籍是他们不可或缺的参考资料。

不管你目前对神话语的认识有多少，我相信你都会从这一系列注释中得到许多帮助。我希望当你用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里的时候，这一系列的书籍会成为你经常使用的可靠工具。

约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）

这一系列注释是专为哪些人设计的？

1. 牧师和圣经教师

麦克阿瑟详细地解释了经文内容，使这一系列注释书成为牧师和教师不可或缺的工具。麦克阿瑟的解经手法，适合所有愿意遵守保罗命令的传道人使用：“务要传道，无论得时不得时……并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人”（提后4:2）。本系列注释书的内容丰富，其例证取材（通常取自经文本身）、详细的教义和富含挑战性的劝勉，都超越了时空的限制。麦克阿瑟的讲道是许多牧者学习的榜样，本系列注释书集结了他一切研究的精髓，是牧师和教师最喜爱的形式。

2. 圣经研究者

麦克阿瑟说他主要的目标非常明确：以经解经。不管你正在寻求困难问题的答案，或是想要解释某一段特定困难的经文，或是寻求解决教义或实际应用上的难题，这一系列的注释都将是你可以一再寻求帮助的宝贵资源。

3. 每一个基督徒

每一节经文和字句都以简单的词句清楚解释明白，适合平信徒阅读，不需要神学学位或专业知识就可以读得懂。本系列注释书拥有清楚的大纲、实际的帮助、串珠和简单的解释用语，即使是最困难的经文，也解释得一清二楚。不管你是谁，这一系列注释书一定会帮助你的个人查经更加鲜活，看见长足的进步；让圣经的意义活起来，满足你对神话语的胃口，并清楚指引你将神的真理应用在你个人的生活中。

以弗所书导论

很多年前，《洛杉矶时报》（Los Angeles Times）报道了这样一则新闻：人们发现一对老年夫妇死在自己的公寓中。尸体解剖显示两人均死于严重的营养不良，但调查人员在他们家壁橱的一些纸袋中发现了四万美金。

多年来，海蒂·格林（Hetty Green）一直被称为美国最吝啬的守财奴。1916年海蒂去世时，留下了一亿美元的财产，这在当时可是一笔巨大的财富。但海蒂极为吝啬，为了节省烧水的费用，她只吃冷麦片。在她儿子的腿受重伤时，她为了找一家可以免费治疗的诊所而拖延了过长的时间，结果导致她儿子的腿严重感染而不得不被切除。据说她曾因为脱脂奶比全脂奶便宜而与人争论脱脂奶的好处，结果引发了中风，加速了自己的死亡。

有些基督徒处理自己属灵资源的方式，恐怕类似于那对吝啬的夫妇和海蒂·格林处理金钱的方式。以弗所书就是写给这样的基督徒的。这样的信徒有患上“属灵营养不良症”的危险，因为他们没有利用举手可得的属灵营养和属灵资源的大宝库。

以弗所书被称作“信徒的银行”、“基督徒的支票簿”和“圣经的宝库”。这封优美的书信告诉基督徒，他们在耶稣基督和他的教会里极大的财富、基业和丰富。以弗所书告诉基督徒他们所拥有的财富以及如何享用这些财富。

20世纪30年代的经济大萧条期间，美国许多银行只允许客户在特定期间提取不超过账户总额10％的款项，因为银行没有足够的储备兑现顾客账户内的所有存款。

但神的天国银行并没有这样的限制或约束。因此，没有一位基督徒有理由在属灵上缺乏、营养不良或穷困潦倒。事实上，他们在灵命上应该完全健康，而且无限丰富。神的天国资源充足无比，足以偿还我们过去和现在一切的债务，并且满足我们将来一切的需要。即便如此，天国的资源仍丝毫不会减少。这就是神给他的儿女恩惠供应的奇妙。

在这封书信中，保罗谈到“神丰富的恩典”（1:7）、“基督那测不透的丰富”（3:8）、“他丰盛的荣耀”（3:16）。他让信徒们“在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”（4:13）、“被圣灵充满”（5:18）、“叫神一切所充满的，充满了你们”（3:19）。

在这卷书中，“丰富”（或“丰盛”）一词使用了5次，“恩典”一词使用了12次，“荣耀”一词使用了8次，“长成”（或“充满”）一词使用了6次，而关键词组“在基督里”（或“在他里面”）则使用了15次。基督是一切属灵祝福和属灵丰富的源头、所在与保证，在基督里的人有权享用他（基督）所拥有的一切并他自己。

因为我们与基督的合一，神使我们“和基督同作后嗣”（罗8:17）、“与主成为一灵”（林前6:17）。当我们“在基督里”时，他称我们为弟兄也不以为耻（来2:11），并且他会和我们分享他拥有的一切，就是那“不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为我们存留在天上的基业”（彼前1:4）。

我们的丰富是靠基督的恩典（1:2、6-7，2:7）、他的平安（1:2）、他的意旨（1:5）、他预定的美意（1:9）、他的旨意（1:9、11）、他的荣耀（1:12、14）、他的恩召（1:18）、他的基业（1:18）、他的能力（1:19）、他的爱（2:4）、他的工作（2:10）、他的灵（3:16）、他的恩赐（4:11）、他的献祭（5:2）、他的大能大力（6:10）和他的军装（6:11、13）。

一、教会的奥秘

不仅如此，因为我们在基督里，我们也就在他的身体（教会）里。以弗所书深入教导了有关教会的基本教义——教会是什么，以及信徒如何在教会里面发挥作用。这一关于教会的真理是神启示给保罗的奥秘（3:3）。保罗解释道：“你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘，这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。”（3:4-5）

这个甚至对神的选民以色列人都隐藏的奥秘就是：“外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”（3:6）从此以后，在基督里，犹太人和外邦人在他的身体——教会——里成为一体。

神启示的真理可以分成三类。第一类真理他没有启示给任何人，“隐秘的事是属耶和华我们神的”（申29:29）。他无限的真理远非人类有限的思维可以测透或理解的。神凭着自己的智慧和主权，选择向所有人一直隐藏某些真理。

第二类真理神选择向历史上某些特殊的人启示。所有人都知道有关神属性的一些事情，“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得。”（罗1:19-20）但他属性和旨意中更深层、更完全的真理是不信的人无法知道和理解的。

神并非仅仅向一群能力超凡的预言家和先知，而是向所有信徒启示他的旨意和计划。神向自己拣选的先知或使徒启示的真理是给他所有子民的，就是每一个因着信心而归于他的人。“耶和华与敬畏他的人亲密，他必将自己的约指示他们。”（诗25:14）“正直人为他所亲密”（箴3:32），“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。”（摩3:7）那些直接从神领受启示的人使众人也知晓他的启示。

第三类真理神隐藏了一段时间，最后在新约时代启示给他的子民。神向新的时代启示了新的真理，这些真理甚至是旧约时代最敬虔的圣徒都不曾知晓的。这些新的真理是曾经被隐藏而现在神在他的新约中启示出来的奥秘（mustēria）。

保罗在以弗所书中详尽论述的，正属于这一类的真理——特别是关于耶稣基督的教会的真理。神在永恒中设计的教会既包括犹太人也包括外邦人。关于这一奥秘的真理是只有新约时代的信徒才享有的巨大财富。

马太告诉我们，耶稣对众人说话时，“若不用比喻，就不对他们说什么。这是要应验先知的话，说：‘我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。’”（太13:34-35）当耶稣的门徒问他为什么用比喻说话时，他解释道：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道”（太13:11；参见11:25）。保罗在哥林多前书中重申了这一真理：“然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”（林前2:14）信徒和非信徒可能会听到或读到圣经中同样的真理，但却有完全不同的领会。那些对信徒来说清晰而有意义的真理，对非信徒来说可能是无法理解的无稽之谈。

“天国的奥秘”指的是神在他现今的国度中启示的真理。旧约中大量涉及神的国度以及他的治理。旧约启示的将要来临的弥赛亚显然是一位掌权的弥赛亚，他是伟大的受膏者，他永恒的王权甚至在创世记中已有预言。当雅各为他的儿子祝福的时候，他对犹大说：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是‘赐平安者’）来到，万民都必归顺。”（创49:10）

施洗约翰和耶稣都是以“天国近了，你们应当悔改！”的宣告来开始他们的事工。（太3:2，4:17）耶稣生来就是一位王，三博士承认他是一位王，希律害怕他是与自己争权的王，而彼拉多则审问他王的身份。如果以色列人接受耶稣作他们的王，耶稣的国度就会降临在以色列人中间。但是，由于以色列人弃绝了他，他们与耶稣的国度失之交臂。因为以色列的缘故，国度的降临推延了。犹太人宣称：“我们不愿意这个人作我们的王”（路19:14），于是，耶稣就不作他们的王。因此，他推延了在地上建立他的国度的时间，直等到以色列人得救，他会再来，在地上作王一千年（启20:4）。

在这期间，这位王不在地上。但是，基督正从天上掌管着他在地上的国度。等到千禧年时，他会再来，在地上掌管整个世界。但现在，他掌管人心，他在那些属他的人的生命中掌权。耶稣的国度现今体现在本乎恩因着信的救赎。他的臣民是那些已经承认他的主权，尊他为救主的人。

如今基督的祝福只是临到信徒的内在生命，将来他必要在千禧年国度中祝福世人；如今基督是在信徒的心中掌权，将来千禧年他要在耶路撒冷执掌王权；如今他只向那些信靠他的人施恩典，将来也必将恩典赐予千禧年国度中的众人；如今临到众圣徒生命中的平安，将来必要临到整个世界。如今他将喜乐与幸福赐给他的子民，将来他必将这样的祝福充满世界。旧约时代的圣徒对这一过渡性，内在性的国度一无所知。这一国度是神救赎圣工的一个插曲，在新约之前一直是个奥秘。旧约曾经提到过的国度，在千禧年时会完全到来，现今它只是初步地实现了一部分。正如彼得在他的五旬节布道中讲过的，那些刚刚发生在耶路撒冷的不同寻常的事情（徒2:1-13）只是先知约珥曾预言的千禧年国度的一个预表——“‘神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。’”（徒2:17；参见珥2:28）

在有关国度奥秘的核心信息中，神还启示了其他的奥秘（参见太13:11）。其中一个就是基督驻在圣徒里，“这道理就是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了。神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望”（西1:26-27）。除此以外，还有下面这些奥秘:神在肉身显现——神的儿子道成肉身，这一奥秘在旧约中并没有得到完全的启示（西2:2-3）；以色列人不信并弃绝弥赛亚（罗11:25）；不法者（帖后2:7）；巴比伦——末世恐怖可憎的经济和宗教体制（启17章）；信徒的合一（弗3:3-6）；教会身为基督的新妇（弗5:24-32）；被提（林前15:51-52）。当基督在荣耀中再来的时候，神的奥秘就被成全了。（启10:7）。

二、教会作为基督的身体

教会为基督的身体是一个隐喻，有着丰富的教义，表明教会并不是一个无生命的组织，而是一个有机体，由许多彼此相连、互相依赖的肢体组成。基督是身体的头，圣灵则一直是身体的血脉之源。

新约使用了许多关于教会的暗喻，这些暗喻在旧约中用来比喻以色列人。他们都被称作新妇或妻（何1:2；参见耶3:20；启21:2）、家属或子民（诗107:41；耶31:1；弗1:2）、羊群（赛40:11；参见诗23；路12:32；徒20:28-29）、葡萄园或葡萄枝（赛5:1-7；约15:5）。但旧约从未说过以色列是神的身体。这一先前未被显明的身份是在新约时代神的子民所特有的。基督的教会是现今他在地上复活的身体。

世人只能看到基督这一外在的身体。因此，教会应该像耶稣在地上传道时一样有他完全长成的身量。基督身上的各个肢体密不可分地在主里合而为一，当一个肢体出现问题时，整个身体都会软弱。当身上肢体不顺服头的带领时，身体就会瘸腿、摔倒。但当身上肢体忠心地顺服头时，教会就会彰显出基督的荣美、能力和荣耀。

当各个肢体彼此相交，彼此配搭，透过属灵的恩赐共同服侍，身体就可以发挥正常的功用。教会作为基督现今在地上的身体，当她信实时，基督完全的身量就得以彰显；而当教会不信实时，基督在世人眼中的形象就会被扭曲，教会就会软弱，主就会蒙羞。

三、作者

保罗，原名扫罗，便雅悯支派人，他的名字可能取自以色列的第一位国王，便雅悯支派最著名的后裔扫罗。扫罗在相当于当代所谓人文学科的领域获得了很好的教育，但他最深厚的训练出自著名的拉比迦玛列门下（徒22:3）。他凭着自身的资历成为一位杰出的拉比，也成为公会的一员——公会是设在耶路撒冷的犹太人的统治议会。他可能是犹太教中最热心的反基督教领袖（徒22:4-5）。扫罗极其痛恨耶稣基督的追随者。在他去大马士革逮捕基督徒的路上，主耶稣施行神迹，奇妙地令扫罗翻然悔悟，使他归向基督（徒9:1-8）。

在阿拉伯的纳巴泰（Nabataean Arabia）的旷野中住了几年以后，保罗在叙利亚的安提阿与巴拿巴、西面、路求和马念一起牧养一间教会（徒13:1）。在这段早期事工中，扫罗开始被称作保罗（徒13:9），这位新人有了一个新名字。圣灵将他和巴拿巴从安提阿差遣出去，从此两个人开始了教会历史上最伟大的差传（或宣教）事工。自那时起，保罗作为神为外邦人特别设立的使徒，开始了他的事工。（徒9:15；罗11:13）。

四、书信的写作时间及送达地点

公元60年至62年间，保罗在罗马的狱中给他曾牧养的信徒写了这封信（参见3:1）。因为“在以弗所的圣徒”一语并没有在一些早期手稿中出现，且信中并没有提到当地的情况或个别信徒，所以许多学者认为这封信是供传阅用的，要在小亚细亚（包括士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄和以弗所等）地区的众教会中流传。可能因为这封信首先被送到以弗所，所以它与以弗所教会特别地联系在一起。

以弗所书的前三章强调教义，后三章强调行为；前半部分关乎神学，后半部分则关乎操练。

以弗所书大纲

一、问候（1:1-2）

（一）使徒权柄的双重来源（1:1上）

（二）信徒身份的双重说明（1:1下）

（三）信徒的双重祝福（1:2上）

（四）祝福的双重来源（1:2下）

二、神创世以先的拣选（1:3-6）

（一）福气的六个方面（1:3）

1. 配得颂赞者——神

2. 赐福气者——神

3. 得福气的人——信徒

4. 福气——各样属灵的祝福

5. 福气的所在——天上

6. 福气的中保——耶稣基督

（二）神在创世以先拣选的要素（1:4-6上）

1. 方法——拣选

2. 时间——亘古以先

3. 目的——圣洁

4. 动机——爱

5. 结果——的儿子的名分

6. 目标——荣耀

三、藉基督的血得蒙救赎（1:6下-10）

（一）救赎的含义

（二）救赎的五个要素（1:6下-10）

1. 救赎主

2. 得蒙救赎的人

3. 救赎的代价（1:7上）

4. 救赎的结果（1:7下-9上）

5. 救赎的原因（1:9下-10）

四、神所赐的稳固基业（1:11-14）

（一）基业的根基（1:11-13上）

1. 从神的角度（1:11、12下）

2. 从人的角度（1:12上、13上）

（二）基业的保证（1:13下-14上）

1. 神的印记（1:13下）

2. 神的凭据（1:14上）

（三）基业的目的（1:14下）

五、我们在基督里的资源（1:15-23）

（一）对信徒的称赞（1:15-16）

1. 称赞他们的信心（1:15中）

2. 称赞他们的爱心（1:15下）

（二）为圣徒祈求（1:17-23）

1. 明白神计划的伟大（1:18）

2. 明白神能力的伟大（1:19-20）

3. 明白神的伟大（1:21-23）

六、在基督里活过来（2:1-10）

（一）救恩是脱离罪（2:1-3）

（二）救恩是本于爱（2:4）

（三）救恩是进入生命（2:5）

（四）救恩带有目的（2:6-7）

（五）救恩是因着信（2:8-9）

（六）救恩要归于善行（2:10）

七、教会的合一（2:11-22）

（一）基督外的隔绝（2:11-12）

1. 社会的隔绝

2. 属灵上的隔绝

（二）基督里的合一（2:13-18）

1. 与神及神的百姓和好（2:14-17）

2. 进到神面前（2:18）

（三）总结（2:19-22）

1. 在神的国度中合一（2:19上）

2. 在神的家中合一（2:19下）

3. 在神的殿中合一（2:20-22）

八、启示的奥秘（3:1-13）

（一）为奥秘被囚的（3:1-4）

（二）奥秘的计划（3:5-6）

（三）奥秘的宣讲（3:7-9）

（四）奥秘的目的（3:10-11）

（五）奥秘的特权（3:12-13）

九、神的丰盛（3:14-21）

（一）圣灵的能力（3:14-16）

（二）基督的内住（3:17上）

（三）爱的丰盛（3:17下-19上）

（四）神的丰盛（3:19下）

（五）神的荣耀（3:20-21）

十、谦卑行事为人（4:1-6）

（一）行事为人与主恩相称的呼召（4:1）

（二）行事为人与主恩相称的特征（4:2-3）

1. 谦虚

2. 温柔

3. 忍耐

4. 宽容的爱心

5. 合一

（三）行事为人与主恩相称的原因（4:4-6）

1. 在灵里合一（4:4）

2. 在子里合一（4:5）

3. 在父中的合一（4:6）

十一、基督赏给教会的恩赐（4:7-11）

（一）基督赏给每位信徒的恩赐（4:7）

（二）基督如何赢得赏下恩赐的权柄（4:8-10）

（三）基督赏给整个教会的恩赐（4:11）

十二、建立基督的身体（4:12-16）

（一）神建立教会模式的发展步骤（4:12）

1. 成全

2. 尽职

3. 建立

（二）神建立教会模式的目的（4:13-15上）

1. 在真道上同归于一

2. 认识基督

3. 灵命上的成熟

4. 纯正的教义

5. 真正充满爱心的见证

（三）神建立教会模式的大能（4:16）

十三、脱去旧人，穿上新人（4:17-24）

（一）旧人的行事为人（4:17-19）

1. 心智上的虚妄

2. 对神的真理无知

3. 灵性和道德上的麻木

4. 存邪僻的心

（二）新人的行事为人（4:20-24）

1. 以基督为中心（4:20）

2. 明白神的真理（4:21）

3. 摆脱旧人（4:22）

4. 成为新人（4:23-24）

十四、新生命准则（4:25-32）

（一）由说谎话变为说实话（4:25）

（二）由不义的怒气变为义怒（4:26-27）

（三）由偷窃变为分享（4:28）

（四）由污秽的言语变为造就人的好话（4:29-30）

（五）由邪恶的本性变为天赐的美德（4:31-32）

十五、凭爱心行事（5:1-7）

（一）恳求（5:1-2上）

（二）楷模（5:2下）

（三）邪僻（5:3-4）

（四）惩罚（5:5-7）

十六、活在光明中（5:8-14）

（一）对比（5:8）

1. 我们过去的光景

2. 我们现在的光景

（二）特征（5:9-10）

（三）命令（5:11上）

（四）使命（5:11下-13）

（五）呼召（5:14）

十七、按智慧行事（5:15-17）

（一）信徒的生活原则（5:15）

（二）信徒有限的特权（5:16）

（三）神的旨意（5:17）

十八、不要醉酒（5:18上）

（一）圣经谴责醉酒

（二）圣经有时称许饮酒

（三）基督徒的指导原则

1. 今天的酒和圣经时代的酒一样吗？

2. 喝酒有必要吗？

3. 喝酒是最好的选择吗？

4. 喝酒会上瘾吗？

5. 喝酒有潜在的毁灭性吗？

6. 喝酒会冒犯其他基督徒吗？

7. 喝酒会有损我作为基督徒的见证吗？

8. 喝酒是正当的吗？

十九、被圣灵充满（5:18下-21）

（一）命令（5:18下）

1. “被圣灵充满”的含义

2. 被充满的途径

（二）结果（5:19-21）

1. 圣灵充满让我们歌唱（5:19）

2. 圣灵充满让我们感谢神（5:20）

3. 圣灵充满让我们彼此顺服（5:21）

二十、必要的基础（5:21）

二十一、妻子的角色与优先次序（5:22-24）

（一）顺服的问题（5:22上）

（二）顺服的样式（5:22下）

（三）顺服的动机（5:23上）

（四）顺服的榜样（5:23下-24）

二十二、丈夫的角色与优先次序（5:25-33）

（一）爱的方式（5:25-31）

（二）舍己的爱（5:25下）

（三）洁净的爱（5:26-27）

（四）关怀的爱（5:28-30）

（五）不离不弃的爱（5:31）

（六）爱自己妻子的动机（5:32-33）

二十三、儿女和父母的责任（6:1-4）

（一）儿女的顺服（6:1-3）

（二）父母的顺服（6:4）

1. 负向的命令

2. 正向的命令

二十四、被圣灵充满的工作关系（6:5-9）

（一）雇工的顺服（6:5-8）

1. 正确的行为

2. 正确的看法

3. 正确的态度

4. 正确的委身

5. 正确的动机

6. 正确的努力

（二）雇主的顺服（6:9）

二十五、信徒的争战（6:10-13）

（一）预备：靠着主作刚强的人（6:10）

（二）供应：神所赐的军装（6:11上）

（三）仇敌：撒但（6:11下）

（四）争战：与魔鬼争战（6:12）

（五）胜利：站立得住（6:13）

二十六、信徒的军装——第一部分（6:14-15）

（一）真理的带子（6:14上）

（二）公义的护心镜（6:14下）

（三）福音的鞋（6:15）

二十七、信徒的军装——第二部分（6:16-17）

（一）信德的藤牌（6:16）

（二）救恩的头盔（6:17上）

（三）圣灵的宝剑（6:17下）

二十八、随时祷告（6:18-24）

（一）总体教导（6:18）

1. 祷告的种类

2. 祷告的频率

3. 祷告的能力

4. 祷告的方式

5. 祷告的对象

（二）具体的示范（6:19-20）

（三）祈福（6:23-24）

版权信息

英文版版权信息：

Originally published in the U.S.A. under the title:

The MacArthur New Testament Commentary--Ephesians

By Dr. John F. MacArthur, Jr

820N. LaSalle Blvd., Chicago, IL 60610

中文版版权信息：

获许可使用

以弗所书注释（试读）

六、在基督里活过来（2:1-10）

你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。

几年前，我曾跟一些演员讲谈，向他们传讲耶稣基督的福音。之后，一位英俊的印度人走到我面前，说自己是一位穆斯林，想要接受耶稣基督。于是我们走到旁边一间屋子里，我向他更详细地讲解了福音，然后，他做了一个接受的祷告。他睁开眼睛说道：“太好了！现在我不但有穆罕默德，还有了耶稣！”我失望不已，不得不告诉他，我们不能把耶稣从某种神灵货架上拿下来添到自己已有的神灵中。他既是主，除他之外不能有其他的神。对救恩含意的误解有许多，这就是其中一个例子。

在以弗所书2:1-10，保罗阐明了接受救恩并成为基督的身体（教会）的一部分是什么意思。此处，使徒保罗从万古以先转移到当前。他描述了救恩之举及其过程，也就是那将人吸引到第1章所描绘的永恒计划中的神迹。从上下文看，这一段是建立在1:19的思想之上的。在1:19，保罗初步提到基督向我们这些已信之人所显的是何等浩大的能力，然后转而探讨这能力如何行在基督的生命中。现在，保罗续接第19节，说明基督在我们的救恩中所显的能力。

在头十节，保罗描述了基督徒的过去、现在和将来：他过去是什么光景（弗2:1-3），现在是什么情况（弗2:4-6、8-9），而将来又会是什么样子（弗2:7、10）。在这一框架中，保罗阐述了救恩的六个方面：救恩是脱离罪（弗2:1-3）、本于爱（弗2:4）、进入生命（弗2:5）、带有目的（弗2:6-7）、因着信（2:8-9）而归于善行的（弗2:10）。第一个方面关乎过去，接下来的四个方面（除了“目的”的第二方面，弗2:7）关乎现在，而最后一个方面（包括弗2:7）关乎将来。

（一）救恩是脱离罪（2:1-3）

你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。

首先，救恩是脱离罪。罪是未信之前人生命光景的写照。这三节经文可能是圣经里对没有基督的人罪恶光景的所有宣告中最直白的。

罪的工价或报酬乃是死（罗6:23）。人生在罪中，故而人生来就是死路一条。人不是因为犯了罪才在灵性上死去，人在灵性上是死的，乃是因为他本性有罪。除耶稣基督以外，这乃是自人堕落以后每个人的光景，也是每个信徒在得救以前的光景。这是信徒过去的光景，也是所有不信之人现在的光景。

人的根本困境不在于他与传统或者外部环境失和，而在于他与他的创造主失和。人首要的问题不是他不能跟其他人建立有意义的关系，而是他跟神没有正确的关系——罪使他与神隔绝了（弗4:18）。人的光景与自己的生活方式没有关系。他虽然生存着，却没有生命——这个事实导致了他的光景。人的肉身虽然活着，在灵性上却是死的。因为人向神是死的，所以他向属灵的生命、真理、公义、内心的平安喜乐乃至其他一切美好的事物也都是死的。

肉体死亡的最先迹象之一，就是身体不能对任何一种刺激做出回应。死人无法做出反应，他不再对光、声音、气味、味道、疼痛或任何其他刺激有反应，他完全没有感觉了。

有一天，一个小男孩跑来砸我办公室的门。当我打开门时，我看到他上气不接下气，哭着喊道：“你是牧师吗？你是牧师吗？”我回答说是。他喊道：“来啊，快跟我来！”我跟着他跑过一两个街区，跑进了一间房子。一位年轻的母亲站在里面正不住地哭泣，她喊道：“我的宝宝死了！我的宝宝死了！”她三个月大的婴儿松垮的身体躺在床上。母亲徒劳地想让孩子活过来，而我所做的一切也是无济于事。他没有一点生命的迹象。母亲抚摸着孩子，吻他，对他说话，她的眼泪滴在孩子的小脑袋上，可他没有任何回应。救护人员来了，他们竭尽所能想让孩子恢复呼吸，但一切都归于徒劳。孩子死了，任何人的任何举动都不会对他有所影响，也不会引起他的任何反应。孩子死了，他无法回应，即使对母亲强烈的爱也一样。

灵性上的死亡也是如此。一个灵性死亡的人没有生命，无法对属灵的事物有所反应，更不用说过属灵的生活了。再多来自神的爱、关怀和亲密的话语都不能引起任何回应。一个灵性死亡的人是与神隔绝的，因此也是与生命隔绝的，他没有能力回应。正如伟大的苏格兰评论家约翰·伊迪（John Eadie）所言：“那是行尸走肉。”没有神的人是灵性上的行尸走肉，他们并不知道自己已经死了。他们生存着，却没有生命。

耶稣曾呼召某人来跟随自己，那人请求先回去埋葬自己的父亲——言外之意就是回去等待自己的父亲过世，以继承遗产。耶稣的回答一语双关，他说道：“任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧。”（太8:21-22）这人关心的并不是他很可能仍健在的父亲，而是物质世界的东西。他首先想要保障自己物质上的福利，而对属灵福气并不真正感兴趣。保罗就教会中的寡妇教导提摩太时说，那些好宴乐的寡妇“正活着的时候也是死的”（提前5:6）。“正活着的时候也是死的”，这是每个没有得救的人的可悲光景。

我们得救之前正像每一个没有神的人一样——死在过犯罪恶之中。希腊语中此处是状态的位置格，显示出这是某个东西或某个人所处的状态或范围。我们死，并不是因为犯了罪，而是因为我们就在罪中。由此可见，过犯罪恶不仅指行为，而首先是指一个没有神的人所处的状态。一个人并不是说谎的时候才成为骗子，而是因他本是一个骗子，所以他才会说谎；一个人并不是偷东西的时候才成为贼，而是因他本是一个贼，所以他才会偷东西。凶杀、奸淫、贪婪等所有的罪都是如此。犯罪不会使我们成为罪人，而是因我们是罪人，所以我们才会犯罪。耶稣肯定了这一点，他说：“恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。”（太12:35）又说：“惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤渎。”（太15:18-19）

Paraptōma（过犯）的意思是滑倒、跌倒、绊倒、偏离或走错方向。Hamartia（罪恶）原本的意思是用弓箭狩猎的时候没有射中目标，逐渐用指错失或达不到任何目标、标准或目的。在属灵领域里，罪指的是错失或达不到神的圣洁标准。在新约中，Hamartia是最常见最普遍的用指罪的词语（出现了173次）。保罗在这里使用这两个词，并非要指出两种不同的恶行，而只是为了强调因灵性死亡所导致的罪恶之广。

保罗说“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗3:23），讲的不是两个真理，而是同一真理的两个方面。罪就是亏缺了神的荣耀，亏缺了神的荣耀就是罪。保罗在罗马书的前两章解释过，从最根本的意义上讲，罪就是不荣耀神。堕落的人类虽然“知道神，却不当作神荣耀他”（罗1:21）。在所有可以题写给希律王的墓志铭中，使徒行传12:23所写的是最合适的：“希律不归荣耀给神，所以主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了。”

所有与神隔绝的人都是罪人。但这并不是说每个人都是同等的败坏和邪恶。战场上的二十具尸体可能处于不同的腐烂状态，但它们都是死的。死亡以许多不同的形式在不同的程度上表现出来，但死亡本身并无程度之分。罪表现岀许多不同的形式和程度，但罪的状态本身并无程度之分。并非所有人都穷凶极恶，但所有人都未能达到神完全的标准。

作为一种本质，一种存在状态，罪不仅是指人所犯下的事，更与人所不能及之事有关。神的标准是要人像他自己一样完全（太5:48）。耶稣并没有设立新的标准，而是重申了一条古老的标准。神的命令“你们要成为圣洁，因为我是圣洁的”（利11:44；参见彼前1:16）也不是对人类或他的选民设立的新标准。完全圣洁，一向是神对人类的唯一标准。

因着这一完全圣洁的标准，人离了神就一定是罪人；因着人与神的隔绝，人必定无法达到神的标准。无论一个人行了或试图去行多少善事，他永远达不到“不去行恶”或“从未行恶”的标准。

人皆有罪，这一状态常被比作一群形形色色的人站在一条约一里宽的河流岸边，他们每个人都试图跳到对岸。小孩子和老人只能跳几尺，大些的孩子和灵活的成年人能跳数倍远，有几名运动员能跳得更远数倍，但没有一个人能接近对岸。他们不同程度的成功不过是五十步笑百步，他们都达不到目标，都是失败者。

有史以来，按照人类的善恶标准，人与人之间差别悬殊。但以神的圣洁为标准，他们一概是失败者。这就是为什么那些善良的、乐于助人的、仁慈的、为人着想的、舍己为人的人与谋杀多人的杀人犯一样需要救恩。一位好家长，好配偶，工作诚实，与人为善的人跟那些贫民窟的酒鬼或铁石心肠的恐怖主义分子一样需要耶稣基督把他从地狱的沦丧中拯救出来。人们都同样身在罪中，同样与神和属灵的生命隔绝。

耶稣说：“你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也是这样行。”（路6:33）在另一个场合，他说：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女。”（路11:13）一个远离神的人能够做人看为善的事情。但正如主在这两处指出的，这人仍是罪人，本性仍是恶的，他做事的动机仍不是为了荣耀神。当保罗一行人因海难漂流到马耳他岛上的时候，路加记载“土人看待我们，有非常的情分”（徒28:2）。然而，那些土著人仍旧是迷信的异教徒（徒28:6）。罪人行善虽为善，但这不能改变他的本性或他根本的存在状态，也不能使他与神和好。

与人为善对他人有益，也更得神喜悦。这是向正确方向迈出的一步。但即使这样走一千步，人也不可能更靠近神。因为使人与神隔绝的，是他身为罪人的景况，而不是他个别的罪行，所以，他个别的善行也不能使他与神和好。

在耶稣和门徒的第二番告别宝训中，他说：“他（圣灵）既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”（约16:8）圣灵要人自己责备自己的，是指人不信耶稣的罪（约16:9）。这就是隔绝的罪，它既是人与神疏离的原因，也是人与神疏离的写照。这罪是不接受神为神，不接受基督为救主的罪，是拒绝的罪。这罪并非指某些个别的拒绝行为或言语，而是指不信之人活在使他与神隔绝的拒绝的状态中。这就是人灵性死亡的状态，死在过犯罪恶之中。

身处灵性死亡的状态之中，一个“活人”只能随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。在这里，Kosmos（今世）不仅仅代表神创造的物质世界，而是指属世的秩序、属世的价值体系及规矩——属世的风俗。正如保罗所指明的，今世的风俗随从空中掌权者的首领（撒但）的带领和策划。

我们常称之为“时代精神”的东西反映了更广泛的今世的风俗，在这风俗之下，人们就是非观、价值观及主次之分达成基本共识。罪人有许多不同的观点和标准，但他们一致认同今世的经营比神的旨意更为重要。在这最根本的世界观上，他们意念相同。他们执着地努力，要实现他们体系的目标和价值，哪怕这体系是与神对抗，且往往玩火自焚。罪人对神的拒绝根深蒂固，他们的体系变得越糟，他们越竭力为之辩白，并谴责那些传讲神话语反对这一体系的人。

他们同心合意是因为他们有同一位首领和主人，就是空中掌权者的首领——撒但。撒但现在是“这世界的王”，在神把它赶出去之前（约12:31），它会一直掌权。空中掌权者可能是指存在于天界属撒但的众多鬼魔。有念于此，保罗在以弗所书6:12提醒我们小心“天空灵界的恶魔”。在现今的世代，撒但及其众多鬼魔支配、压迫并控制着每个尚未得救的人。撒但是灵性死亡的化身，因为它就是悖逆神的化身。它所设计的体系也是如此。

最能体现我们现今世界体系的三个要素是人本主义、物质主义和不正当性关系。人本主义将人置于一切之上，人成为一切事物的衡量标准和终极目标。每个人都是自己的主人，自己的善恶标准，自己的权柄。简而言之，他就是自己的神。唯物主义竭力推崇物质财富，尤其是金钱，因为金钱是获得其他一切东西的手段。性变态充斥着现代西方社会，更甚于古希腊古罗马社会最败坏的阶段。正如人本主义者对自我利益和唯物主义者对自我吹捧的满足，不正当性关系被用于几乎所有的市场营销中，推销，游说，满足肉体的愉悦。这三大巨头代表了我们时代的精神，是今世的风俗。

撒但是archōn，这一世界体系的首领和掌权者。并非所有未信之人都一定全时间被撒但内住，或被鬼魔所附，但不论自知或不自知，他们都受着撒但的影响。因为他们与撒但有同样罪的属性，也同样生存在悖逆神的状态中，他们会自然而然地回应撒但的带领，并受到属撒但的鬼魔的影响。他们在属灵上罪念相通。

和今世一样，空中也是撒但拥有控制权的地方，代表鬼魔运行的领域。空中可以用作比喻，如我们说的“期待的气氛”（air of expectancy）。在这种用法中，今世和空中几乎是同义词，它们都代表某一影响的领域或范围。如此，空中指的就是撒但现在作首领掌控的思想、信仰和信念。但这并非保罗在此处或在6:12中所指的。保罗的意思乃是，撒但掌控着那占据空中（围绕全地的空中领域）的权柄（鬼魔）。人既不自由，也不独立，他们完全受地狱之军的支配。

行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是按照罪和撒但所控制的大前提、意识形态和标准来思想和生活，并受邪恶的灵界力量的支配。撒但对人的最大目的不是引人去做恶事（加拉太书5:19-21指明，人的肉体自会行恶），而是思想并相信恶事，尤其是对神怀有恶念（参见林后11:13-15）。因为堕落的人和撒但的鬼魔处于相同的灵性状态之中，自然而然地，撒但的灵也正是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。悖逆的首领运行在（在〔en〕一词的使用强调了亲密的关系）心甘情愿的跟随者心中。这些跟随者无视神的话语和旨意，他们被称为悖逆之子（这是一个犹太词语，描述一个素来悖逆的人），而撒但是他们灵性上的父亲（约8:38-44）。保罗一针见血地指明了悖逆神的分辩特征，他断然说：“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。”（罗6:16）接着，保罗形容信徒为顺服神的人，“（你）从心里顺服”（罗6:17）。

保罗在这里的主要目的不是要显明不信之人现在生活在何等光景之中——尽管以此为目的的教导也很有价值——而是要提醒信徒，他们自己以前是如何行事为人的。我们所有人都曾经放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。

Epithumia（私欲）指的是各种各样强烈的嗜好和欲望，不仅仅指性方面的欲望。Thelēma（喜好）强调强烈的意愿，竭尽全力渴望并且追求某种事物。如同过犯与罪恶一样，这里提到私欲和喜好不是比较它们的差异，而是强调它们的共性。它们是同义词，用指堕落的人彻底自行其是的趋向。按照本性，堕落的人利欲熏心地去满足自己罪恶的肉体和心中的喜好。肉体（sarx）指的是一个人随心所欲导致的放荡生活。此处的心（dianoia）则是指蓄意悖逆神旨意的选择。

每个信徒都曾完全失丧在今世，肉体和撒但——即空中掌权者（鬼魔的首领）的体系之中。这就是堕落之人已成败局的三大属灵战场。出于本性，堕落之人助纣为虐，与属灵的敌人结盟（参见约壹2:16）。大多数世人一厢情愿地以为所有人都是神的儿女，其实不然；相反，那些还没有借着耶稣基督接受救恩的人本为可怒之子（参见约3:18）。所有的人，若没有借着基督与神和好，按着本性就都是神愤怒、永远审判和刑罚的对象。对他们最准确的描述不仅是悖逆之子，故而也是可怒之子——他们是神审判的对象。

虽然我们也曾和别人一样，但因着信，在救主里面，我们已跟他们不再一样了。因着基督成就的救恩在我们里面，从现在直到永远，我们都在基督的慈爱里，得以从罪人的处境中被拯救出来，那处境就是死亡、罪恶、离弃、悖逆、受鬼魔控制、放纵私欲，以及神最终的审判。

（二）救恩是本于爱（2:4）

然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱。

救恩是脱离罪，本于爱。神的怜悯是plousios，丰丰富富，满溢流淌，不可测度，没有限量。和好的问题不在神一方。然而神这两个词显明，是神主动提供救恩的大能。神的心愿就是与他按照自己的形象、为着自己的荣耀而造的人重新和好。人是悖逆拒绝的一方。由于神对我们有丰富的怜悯和大爱，他为我们提供了一条归回他的路。在罗马书11:32，使徒保罗同样强调说：“神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。”神这样做的目的在11:36给出：“因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！”（“归于”一词由本书作者特作强调。）

彰显神荣耀的救恩，其动力和大能是本于神的大爱。神本就是恩慈、怜悯、慈爱的。神出于爱主动拯救可耻的、有罪的、悖逆的、堕落的、困乏的，被定罪的人，赐给他们救恩以及随救恩而来的一切永恒的福气。因此，人的悖逆不仅是在对抗神的主权和律法，也是在对抗神的爱。

倘若一个人在街上开着车，疏忽大意地撞倒并轧死了一个孩子，他很可能会被逮捕、受审判和罚款，并因过失杀人而入狱。在他缴纳完罚款，服了刑役以后，他会重获自由。从法律上讲，他已不再有罪。但这一切法律上的刑罚都不能使孩子重获生命，也不能减轻孩子父母的悲伤。他们所受伤害的程度之深是不可测度的。他们与杀死自己孩子的人之间要建立或恢复某种关系的唯一办法，就是孩子的父母给予宽恕。肇事者即使对此有多大的愿望，他都不可能达成和解。只有被冒犯的人才能给予宽恕，而只有宽恕才能带来和解。

尽管神被严重地冒犯（正如太18:23-35的比喻所描写的），但神因着丰富的怜悯和大爱，赦免了我们，与我们和好——正如他为每一个悔改的罪人所做的一样。尽管因着自己的罪和悖逆，所有人都参与了钉耶稣十字架的恶行，但神的怜悯和慈爱为他们提供了一条因着耶稣钉十字架而得以称义的道路。神说：“我知道你是什么样的人，做过些什么事情，但因着我对你的大爱，你的罪罚已经付清。我的律法对你的审判已经借着我儿子为你所成就的工作得到了满足。因着他的缘故，我赦免你。你只需接受他就可以来到我面前。”神出于丰盛的爱不仅赦免得罪他的人，更为他们而死。“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”（约15:13）救恩之所以成为可能，全因神对那些并不配得之人的怜悯之爱。

（三）救恩是进入生命（2:5）

当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。

说一千道一万，死去的需要活过来。这就是救恩所给予的——属灵的生命。为了鼓励那些怀疑基督在自己生命中的能力的信徒，保罗提醒他们，既然神满有能力和慈爱赐给他们与基督一同的属灵的生命，他就一定能够保守那生命。那将我们从罪与死亡当中救出来，并叫我们与基督一同活过来（不定完成时）的大能（参见罗6:1-7），也正是继续激发基督徒整个生命的大能（罗6:11-13）。我们在这里可能强调的是对于犹太人与外邦人（弗2:1中所提到的“你们”）的囊括：双方都身在罪中，都能蒙怜恤，在基督里活过来。

当我们成为基督徒的时候，我们不再与神的生命隔绝。借着与基督的死与复活的结合，我们在灵性上活过来，并因此第一次对神有感动。保罗称之为行在“新生”（罗6:4）里。我们第一次能够明白属灵的真理，渴望属灵之事。因为我们现在有了神的性情，我们能够追求敬虔的事，就是“上面的事”，而不是“地上的事”（西3:2），这是与基督一同活过来的结果。使徒保罗说：“我们……必与他同活”（罗6:8），我们的新生命与活在我们里面的基督的生命已经没有分别（加2:20）。在基督里，我们不可能不蒙神的喜悦。

（四）救恩带有目的（2:6-7）

他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。

救恩有一个关乎我们也关乎神的目的。救恩最立竿见影的结果就是与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。借着基督的复活，我们一同复活，不仅向罪死，向义活，而且也享有他的尊贵，分享他至高的荣耀。

耶稣使拉撒路从死里复活后，他的第一个命令就是：“解开，叫他走！”（约11:44）一个活人裹在裹尸布里是不能活动的。由于我们借着基督成为天上的国民（腓3:20），神就使我们与基督耶稣……一同坐在天上。我们不再属于现今的世界，也不在它罪恶悖逆的权势之下了。我们已经从灵性的死亡中被拯救出来，被赋予属灵的生命，为的是能够在基督里，并且与他一同坐在天上。在这里，如同在1:3中，“天上”指的是神掌权的属灵领域，而在6:12那里，空中则指的是撒但掌权的属灵领域。

“坐”后面的希腊动词用的是不定过去时态，旨在强调这一应许的绝对性。在说到这一应许的时候，就好像事情已经完全发生了一样。尽管我们还没有继承神在基督里面为我们所预备的一切，但是，在天上就是在神的领地中而不是在撒但的领地中，就是在属灵的生命中而不是在属灵的死亡中。天上是我们所有的福气所在，也是我们与圣父、圣子、圣灵以及所有在我们之前或在我们之后去到那里的圣徒相交的地方。天上是我们一切诫命的来源地，也是我们一切赞美和祈求的归宿地。且有一日，我们会得着“不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为（我们）存留在天上的基业。”（彼前1:4）

要一词指出，我们被提升得享神超自然的保守和能力，目的乃是我们可以永远得到福气。但是，这不仅是为了我们的益处和荣耀，神在救恩之中更大的目的乃是为了他自己的缘故，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。这一目的显然也是为了我们的益处，但它首先是为了神的荣耀，因为它永远地显明了他极丰富的恩典（参见3:10）。借着他在基督耶稣里向我们所施的（无尽的）恩慈，天父在赐给我们福气的同时也荣耀了他自己。从救恩开始之时，直到后来的世代，我们不断地领受神的恩典和恩慈。后来的世代与1:21中所说的来世不同，而指的是永恒。神借着“在基督里”永永远远地赐给我们“天上各样属灵的福气”（弗1:3），借着赐给我们他无穷无尽没有限量的恩典和恩慈，荣耀他自己。因着神为我们所做的一切，诸天都要归荣耀于他（启7:10-12）。

（五）救恩是因着信（2:8-9）

你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。

我们在救恩中的回应是信，但即使信也不是出于自己，乃是神所赐的。信不是我们凭着自己的能力或靠着自己的办法能成就的。首先，我们没有足够的能力和办法。不仅如此，即使我们有足够的能力和办法，神也不希望我们依靠它们。否则，救恩就在某方面成了出于我们自己的行为，我们就有一些资本可以自夸了。保罗要强调的是，就连信心也是神赐下的，而不是出于我们自己。

有人反对这样的解释，认为信（pistis）是阴性词，而这（touto）是中性词，（所以不能指代信。）但其实这不成问题，只要我们明白这不完全指名词信，而是指信的行为。此外，这种解释最能体现上下文的意思。如果“这”指的是你们得救是本乎恩，也因着信（即整个句子），那么，再加上这并不是出于自己，乃是神所赐的就画蛇添足了，因为恩典的定义就是神白白的赐予。如果救恩是本乎恩，那么，它必然是人不配得的神之所賜。在彼得后书1:1，腓立比书1:29及使徒行传3:16，信都被看作是神所赐的。

有个故事说，有一个人急切地赶赴一场奋兴会，却到得太晚，只见工人正在拆卸已经举行过会议的帐篷。这人因错过了传道人而慌乱不已，他决定问一位工人自己能做些什么才能得救。这位工人是一位基督徒，他回答道：“你什么都做不了，太晚了。”这人大惊失色，问道：“你是什么意思？怎么会太晚了呢？”工人回答道：“工作已经成了，你什么都不需要做，只要相信。”

每个人都是靠信活着的。当我们开一听罐头或者喝一杯水的时候，我们相信它没有被污染。当我们走过一座桥的时候，我们相信它能支撑我们。当我们把钱存到银行里的时候，我们相信它是安全的。生活正是不断凭信心而行的一系列活动。没有一个人，哪怕他多么生性多疑，或我行我素，能够不运用信心度过一天。

教会成员的身份，洗礼和坚信礼，乐善好施，做好邻舍，都不能带来救恩。领圣餐，守十诫或按照登山宝训生活，也不能带来救恩。要在救恩中有份，人唯一能做的事情就是相信耶稣基督为他已成就的一切。

当我们接受基督为我们所成就的救恩时，我们是靠着神出于恩典赐给我们的信。这是人极致的信心之举。它虽出于我们，但从根本上说，却是出于神，是他出于恩典赐给我们的。当一个人因窒息或溺水而停止呼吸以后，他就什么都不能做了。如果他竟然重又呼吸起来，那一定是因为别人使他开始呼吸。一个灵性死亡的人甚至无法做这信的决定，除非神先向他吹入属灵生命的气息。信正是呼吸神的恩典所供应的气息。然而，吊诡之处在于，我们必须运用信心，并为我们的不信负责（参见约5:40）。

显然，如果救恩真是完全出于神的恩典，那么，它就不是出于行为。人的努力与救恩毫无关系（参见罗3:20；加2:16）。因此，无人可以自夸，好像自己在救恩上有所贡献。在救恩里，一切自夸都被除去（参见罗3:27，4:5；林前1:31）。然而，正如保罗紧接着肯定的，善行有其重要地位。

（六）救恩要归于善行（2:10）

我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。

尽管行善在获得救恩上面没有任何贡献，却与活出救恩息息相关。任何善行都不能生出救恩，但救恩却生出众多善行。

耶稣说：“你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”（约15:8）行善不会使人成为门徒，但行善可以证明一个人是真门徒。当神的子民行善的时候，他们在为神的国结果子，并荣耀他的名。

圣经多有论及行为。圣经提到行律法，然而律法虽为善，却不能拯救人（加2:16）。圣经提到死行（来6:1），以及暗昧的和肉体的行为，这些行为本就是恶的（罗13:12；加5:19-21；弗5:11）。所有这些行为都是人靠着自己的能力行出来的，与救恩毫无关系。

在我们为主行任何善以前，他必须先在我们里面行善工。靠着神的恩典，因着我们的信心，我们成为他的工作，在基督耶稣里造成的。神又预备我们靠着他的能力，为着他的荣耀，过行善的生活。

我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。你们若常在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。（约15:1-8）

那在基督耶稣里造成（我们）的能力，也会赐给我们行善的能力。这正是神救赎我们的目的。善行是真正得救的明证。义的态度和义的行为出自被更新的属天的生命。保罗对哥林多的信徒说，他们会“凡事常常充足，能多行各样善事”（林后9:8）。他指教提摩太，信徒要“预备行各样的善事”（提后3:17）。基督死，是为了给自已兴起一群“热心为善”（多2:14）的子民。甚至这也是神的工作，正如保罗所说：你们“作成你们得救的工夫……都是神在你们心里运行，为要成就他的美意”（腓2:12-13）。

在这里，保罗的主要信息仍是针对信徒的，他们中许多人多年前已经得着救恩。保罗不是要向信徒显明如何才能得救，而是要让他们明白他们是如何得救的，其目的是要使他们相信，那拯救他们的能力正是如今保守他们的能力。正如信徒已经得着完备救恩，他们也得到了信实活岀得救生命所需的一切。基督徒身上有来自神的能动力，最大证据就是他自己的得救，以及随之而来的，神在他里面促成并透过他行出来的善行（参见约15）。这些善行是理所当然的，因为它们是神所预备叫我们行的。这就是为什么雅各说信心若没有行为就不是真信心（雅2:17-26）。

作为文学匠心之作，“诗歌”一词是从poiēma（工作）一词衍生而来。在时间开始之前，神就设计使我们效法他儿子耶稣基督的模样（罗8:29）。因此，保罗能够对腓立比信徒说：“我深信那在你们心里动了善工（poiēma）的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”（腓1:6）

人们常讲起关于主日学里那个调皮捣蛋，不断地惹恼老师的小男孩的故事。有一天早晨，老师问他：“你为什么这么不像样？你难道不知道自己是谁造出来的吗？”小男孩回答道：“我是神造的，但他还没有完工呢！”

我们都是那位至高的巧匠手中尚不完美，有待雕琢的钻石。神在我们身上的工作还没有完成，但在他将我们塑造成他儿子的完美样式之前，他不会停止工作（约壹3:2）。

一位著名演员曾作为特邀嘉宾出席一次社交集会。在会上，许多人请求他背诵各种文学作品中脍炙人口的段落。一位恰好在场的老牧师请这位演员背诵诗篇二十三篇。这位演员答应了，但有一个条件，就是牧师也要背诵一遍。演员的背诵抑扬顿挫，精彩动听，获得了长时间的掌声。而那位牧师的声音则由于多年的布道，又干又哑，他的背诵也朴实无华。然而当他朗诵完毕，屋子里没有一双眼睛不是热泪盈眶。有人问那位演员何以有这种差别，他回答道：“我知道这首牧者之歌，而他认识那位大牧者。”

救恩并非岀自对有关耶稣基督的真理有所了解，而岀自对基督本身的亲身认知。这救恩的成就乃是借着神的大能，因着他的慈爱和怜悯。

如果您希望阅读更多有关该注释的内容，请移步至研经工具。

该注释资源已在研经工具中上线，供用户免费使用。

请您注册研经工具的账号，选择以弗所书，并标签选择“讲道”，即可阅读该注释的大纲、导论和注释。

研经工具( https://yanjingtool.com/b/web/)

作者介绍

约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）目前担任美国加州太阳谷“恩典社区教会”（Grace Community Church in Sun Valley, California）的主任牧师，同时也是“马斯特神学院”（Master's College and Seminary）的院长，并负责管理“赐你恩典”（Grace to You）机构。约翰·麦克阿瑟是当今美国基督教界备受欢迎的讲员之一，经常应邀成为各地特会的主要演讲者。

约翰·麦克阿瑟以极高的荣誉毕业于塔尔伯特神学院（Talbot Theological Seminary），其后他继承父亲杰克·麦克阿瑟博士（Dr．Jack MacArthur）成为家族中第五代神职人员。其事工重点在于系统的圣经教导与释经讲道。他会逐章逐节甚至逐句解释圣经，特别注意经文的历史及文法层面，不但有趣，而且激励信徒的思想。无论年轻人或年长者，都能被他的教导激励，大大提升研究圣经的兴趣。

约翰·麦克阿瑟是当代最知名的圣经教师之一，他撰写了《麦克阿瑟研读圣经》（The MacArthur Study Bible），该书曾荣获1998年美国ECPA圣经类金书奖。《麦克阿瑟研读圣经》已有中文出版，研经工具团队正在对中文版进行修订和编辑。

此外，约翰·麦克阿瑟还是多本畅销书籍的作者，他最著名且广受欢迎的畅销书籍系列之一是《麦克阿瑟新约注释》（The MacArthur New Testament Commentary）。这套注释原是他对新约圣经各书卷的释经讲道讲章。研经工具网站已上线了《以弗所书》、《提摩太后书》、《提多书》、《雅各书》、《彼得前书》、《约翰一二三书》和《彼得后书与犹大书》，已上线的书卷收录在《生命宝训讲道注释系列》。

约翰·麦克阿瑟已被翻译为中文的作品《与主亲近》、《上帝所传的福音》、《基督徒品格的基石》、《布衣圣徒》、《圣经辅导》、《长老十问》、《执事十问》、《寻求神的旨意》、《战胜忧虑》和《做个责无旁贷的爸爸》等资源在研经工具电子图书馆中提供在线浏览。

研经工具电子图书馆还部分收录了约翰·麦克阿瑟的《The MacArthur Study Guide》中文版，编辑后更名为《麦克阿瑟研经指南》系列，其中包括《马太福音》、《罗马书》、《以弗所书》、《雅各书》、《基本真理》等内容。

另外，研经工具首页还上线了约翰·麦克阿瑟和史蒂夫·劳森（ Steve Lawson）的释经讲道基础课程（Fundamentals of Expository Preaching ）。