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《生命宝训讲道注释系列——以弗所书》选自“华人基督徒培训供应中心”(Chinese Christian Training Resources Center,简称“华训”)出版的《麦克阿瑟新约注释——以弗所书》(The MacArthur New Testament Commentary:Ephesians)。
在此特别感谢张西平牧师提供繁体中文译文。
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八、启示的奥秘(3:1-13)
因此,我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的,替你们祈祷。谅必你们曾听见神赐恩给我,将关切你们的职分托付我,用启示使我知道福音的奥秘,正如我以前略略写过的。你们念了,就能晓得我深知基督的奥秘,这奥秘在以前的世代没有叫人知道,像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里,藉着福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许。我作了这福音的执事,是照神的恩赐,这恩赐是照他运行的大能赐给我的。我本来比众圣徒中最小的还小,然而他还赐我这恩典,叫我把基督那测不透的丰富传给外邦人。又使众人都明白,这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘,是如何安排的,为要藉着教会使天上执政的、掌权的,现在得知神百般的智慧。这是照神从万世以前,在我们主基督耶稣里所定的旨意。我们因信耶稣,就在他里面放胆无惧,笃信不疑地来到神面前。所以,我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆,这原是你们的荣耀。
这一段大部分——从第2-13节是一个注解。保罗(在第1节)起头了一个祷告,希望信徒能够明白他们在基督里一同拥有的资源。接着,保罗决定重申并扩展他之前已经提到的一些真理。实际上,直到第14节保罗才进入祷告的主体。保罗在第14节重复了“因此”一词,以接续在第1节引入的思路。保罗似乎觉得以弗所信徒在更好地明白——从而能更好地应用他想要祷告的真理前,还没有准备好听他为他们所做的祷告。在保罗看来还有很重要的一点,就是重申他教导有关犹太人和外邦人在基督里合而为一这一崭新而又意义深远的真理的权柄。为此在第2-7节,保罗说明神亲自赐给他这一真理,并授权他宣讲这一真理。
保罗首先重申神如今启示的神圣奥秘,就是外邦人和犹太人在基督里成为一体,不再有任何分别。以弗所书3:1-3讨论了奥秘的启示,第4-6节讨论了奥秘的解释,第7-9节讨论了对奥秘的宣告,最后,第10-13节讨论了奥秘的目的。在第6节,保罗说,这以前从未被启示的神圣奥秘就是“外邦人在基督耶稣里,藉着福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许”。这一节基本上是对以弗所书2:11-22的总结。
在3:1-13里,使徒保罗带领我们着重查看这一神圣奥秘的五个方面:为奥秘被囚的、奥秘的计划、奥秘的宣讲、奥秘的目的和奥秘的特权。
(一)为奥秘被囚的(3:1-4)
因此,我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的,替你们祈祷。谅必你们曾听见神赐恩给我,将关切你们的职分托付我,用启示使我知道福音的奥秘,正如我以前略略写过的。你们念了,就能晓得我深知基督的奥秘。
因此引岀了保罗祷告(这一祷告在第14节才真正开始)的原因,并回指保罗在第2章中刚刚讨论过的一系列相辅相成的真理——这些真理包括:在基督里的人都成为新人(弗2:15),所有信徒都成为一体(弗2:16),曾经远离神的外邦人现在因着信就可以与神亲近(弗2:17),所有信徒都同样是神国度中的国民和他家中的成员(弗2:19),以及所有信徒都正被建成神的殿和神居住的所在(弗2:21-22)。
然而,正如前面已经提过的,在开始祷告之前,保罗决定回顾那些引发这一祷告的真理,强调这些真理是从神而来。使徒保罗明白重复教导的价值,也知道在教导这样一条全新的、非传统的教义时确立权威的重要性。我们每个人在首次听说某个真理的时候,都不会完全明白。神的真理如此奇妙浩大,我们无论听过、学习过多少次,都不会在今生完全理解。即使有些真理我们已有一定程度的认识,但因为我们常常会忘记,所以仍然需要被提醒。还有些真理,倘若我们不知道它们是从神而来,凭着人意,我们根本就不会接受(参见约6:60;彼后3:16)。
保罗提到的第一条真理关乎他自己的境况和神所赐的事工。除了主耶稣自己,保罗绝对是新约中最有影响力的人物。在新约27卷书中,保罗写了至少13卷,他也是使徒行传中大受圣灵使用的主要人物。保罗比任何其他使徒都更详尽地阐释了福音的奥秘——就是那些曾向以往世代中甚至最忠心的信徒隐藏,如今却显明给耶稣基督的教会的真理。
在这封书信的开始,保罗就给出了自己作为基督使徒的资历(弗1:1),但在此处,他称自己是为基督耶稣被囚的。保罗已经作了大概五年的囚犯,两年在凯撒利亚,其他几年在罗马。保罗被捕是由于从亚细亚省到访耶路撒冷的犹太人所作的虚假指控。那些犹太人控告保罗带外邦人特罗非摩进入圣殿的禁区,但保罗其实并没有那么做。保罗曾在犹太公会、罗马巡抚腓力斯、腓力斯的继任者非斯都、甚至亚基帕王面前受审。倘若保罗在非斯都面前为自己辩护的时候没有提出要上告凯撒,亚基帕就会放了他。使徒保罗从凯撒利亚被押解到罗马,在那里,他获准住在一个私人住处,有一个兵丁看守他(参见徒21:27-28:16)。
尽管保罗是因犹太人的指控而被捕的,但他并不认为自己是犹太人的囚犯;尽管他是被罗马掌权者关押,但他并不认为自己是罗马的囚犯;尽管保罗上诉凯撒,但他并不认为自己是凯撒的囚犯。保罗是耶稣基督用重价买来的宣教士,被委以将福音传给外邦人的特殊使命。因此,保罗是为基督耶稣被囚的。他的随事随在都由基督掌管。没有主的允许,保罗不会受制于任何人或任何政府的计划、权力、刑罚或监禁。在希腊文中,这一词组的语式被称作主动因属格,表明保罗是属于耶稣基督的囚犯,耶稣基督是保罗被囚禁的原因。
看事情的角度是至关重要的。我们如何看待和回应环境比环境本身更为重要。如果我们只能看到我们当下所处的环境,那么,我们的环境就控制着我们。环境好的时候,我们就感觉良好;环境不好的时候,我们便感觉痛苦。如果保罗只能看到自己所处的环境,那么,他早就已经放弃自己的事工了;如果保罗认为自己的性命终归掌握在迫害他的人、监禁他的人、看守他的人或罗马政府手中,那么,他早就已经在绝望中放弃了。
但保罗的角度是属天的角度,他活着完全信靠神的旨意。这并不是说,保罗自己知道他的未来,或者完全明白隐藏在他苦难背后神的旨意,但是,保罗知道他的未来、他的苦难乃至他生命中的其他任何方面,都完全掌握在他的主手中。尽管保罗有使徒的职分,且从主那里得到许多启示,但他的生活和工作是靠着信心,而不是靠着眼见。保罗知道——不是因为眼见,而是因为主自己的话——“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。”(罗8:28)这就是为什么当我们信徒“落在百般试炼中”的时候,“都要以为大喜乐”。我们知道这些试炼或试验会生出信心,信心会生出忍耐,而忍耐会使我们完全,预备过敬虔的生活(雅1:2-4;参见徒16:19-25;彼前4:12-19)。
保罗知道自己的处境“更是叫福音兴旺”,以致“(他)受的捆锁,在御营全军和其余的人中,已经显明是为基督的缘故。并且那在主里的弟兄,多半因(他)受的捆锁,就笃信不疑,越发放胆传神的道,无所惧怕”(腓1:13-14)。
保罗是为基督的救赎目的被囚的,是为你们外邦人(的缘故)。正如基督不是为自己的缘故被钉死的,保罗也不是为自己的缘故被囚的,而是为他的主以及那些神特别呼召他去服侍的人的缘故(徒9:15,15:7,20:20-24,22:21;罗11:13等)。保罗对歌罗西的信徒说:“现在我为你们受苦,倒觉欢乐,并且为基督的身体,就是为教会,要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”(西1:24)接下来,保罗告诉歌罗西的外邦人:“我照神为你们所赐我的职分作了教会的执事,要把神的道理传得全备。这道理就是历世历代所隐藏的奥秘,但如今向他的圣徒显明了。”(西1:25-26)
保罗知道自己服侍是蒙神呼召。保罗不是为自己的目的而服侍,他也不试图靠自己的能力去服侍。保罗在无私的服侍中,做出了莫大的牺牲,是为了带领他人得荣耀(弗3:13)。在哥林多后书,保罗拓展了我们对这一委身的认识。
我们四面受敌,却不被困住;心里作难,却不至失望;遭逼迫,却不被丢弃;打倒了,却不至死亡。身上常带着耶稣的死,使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。这样看来,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动。但我们既有信心,正如经上记着说:“我因信,所以如此说话。”我们也信,所以也说话。自己知道那叫主耶稣复活的,也必叫我们与耶稣一同复活,并且叫我们与你们一同站在他面前。凡事都是为你们,好叫恩惠因人多越发加增,感谢格外显多,以致荣耀归与神。(林后4:8-15)
保罗的注解起始于“谅必你们曾听见神赐恩给我,将关切你们的职分托付我”这番话,强调他对这一教导的神圣权柄。希腊原文中的一级条件从句显示这一条件(谅必你们曾听见)是想当然的。因此,保罗是在说:“我确定你们曾听见……”
他们所听见的就是神(为他们外邦人的缘故)赐恩……将……职分托付保罗。Oikonomia(译注:“职分”在英文中的词根为“管家”)主要指的是代表别人管理一个家、一桩生意或其他事务。管家负责打理属于别人的东西,他要监督诸如购买、售卖、记帐、种植、收获、贮藏、饭食预备、奴隶的分工以及所有其他需要完成的事。
保罗并没有选择自己的使徒职分或他的事工,他是被神任命的。“我感谢那给我力量的我们主基督耶稣,因他以我有忠心,派我服侍他。我从前是亵渎神的,逼迫人的,侮慢人的。”(提前1:12-13;参见罗15:15-16;加2:9)保罗被拣选和委任完全是出于神的恩典。他因着神的恩典被指定为管家,又成为神恩典的管家。在哥林多前书9:16-17,保罗清晰地阐明了自己事工背后神圣的身不由己之感:“我传福音原没有可夸的,因为我是不得已的;若不传福音,我便有祸了。我若甘心作这事,就有赏赐;若不甘心,责任却已经托付我了。”因此,保罗要求人“应当以我们为基督的执事,为神奥秘事的管家”(林前4:1)。
每一位信徒都是管家,要管理他从主所领受的呼召、属灵恩赐、机遇、技能、知识及所有其他福气。我们所拥有的一切都属于主,因此我们被委任为管家,代表那真正的主人管理我们的生命及我们拥有的一切。当我们运用自己所拥有的东西在神家中服侍、向外人作见证的时候,我们就是忠心的管家。彼得劝勉我们:“各人要照所得的恩赐彼此服侍,作神百般恩赐的好管家。”(彼前4:10)
保罗的职分即使对于一位使徒来说也是独特的。托付给他的奥秘是如此翻天覆地,以致保罗认为有必要加上用启示使我知道福音的奥秘,正如我以前略略写过的。显然,此处的奥秘指的就是保罗在以弗所书1:9-12和以弗所书2:11-12曾略略写过的,犹太人和外邦人在基督里合而为一。在神启示之前,这是一条向所有人隐藏,人无法知道也不能明白的真理,(参见提后3:16-17;彼后1:19-21)。你们念了,就能晓得我深知基督的奥秘。保罗是神向教会启示诸多真理的器皿,但此处特指的是保罗已经大略提过且将要具体陈明的奥秘,即在基督里,犹太人和外邦人在神眼中及他的国度和家中成为一体(弗3:6)。
保罗的用意不仅是宣告这一奥秘,且要解释阐明这一奥秘。保罗希望,当以弗所信徒和后来的每位信徒念了他的解释的时候(保罗提到念圣经时,是把它当作基督徒生活应有的一个部分),他们就会晓得他深知神赐他的基督的奥秘。Sunesis(深知)的字面意思是汇总,比喻理解或明白,指在头脑中将知识汇总以明白其全部的含义和重要性。属灵上的深知必须先于实际的应用,因为没有正确的理解,就不会有恰当的应用。
属灵上的深知的反义词就是“无知”(asunetos,罗1:21),缺乏属灵的见识。该节经文的前半节显明,尽管人知道必要的属灵事实,却仍然缺乏见识——“因为他们虽然知道神,却不当作神荣耀他,也不感谢他。他们的思念变为虚妄。”
尽管保罗可能有许多激动人心的感性体验,他对福音的热心和对灵魂的热情却并不是出自这些体验。保罗为要赢得失丧灵魂、造就得救信徒的爱、热情和炽热之心出自他对福音的深知。保罗越明白神那不可测度的爱和恩典,他就越迫切地希望与人分享并活岀那爱和恩典。
保罗是如此深知基督的奥秘,以至在事工中牺牲了自己的健康、自由乃至生命,就是为了将这些认识传递给他人,让他们也能晓得。对他来说,这样的牺牲是至大的喜乐。
(二)奥秘的计划(3:5-6)
这奥秘在以前的世代没有叫人知道,像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里,藉着福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许。
在第5节,保罗解释了“奥秘”一词在新约中用法的的普遍含义;在第6节,保罗则点明他正向以弗所信徒解释的特殊奥秘。
第3节中的“我略略写过的”指代的是“基督的奥秘”,神已经赐给保罗特别的启示,使他深知这一奥秘(弗3:3-4)。在以前的世代这奥秘没有叫人知道。人范指人类,并非特指神的选民以色列人。在教会时代以前,除了惊鸿一瞥,没有人——甚至包括那些神最伟大的先知在内——明白保罗现在所解释的真理。与此奥秘相关的旧约教导只有借着新约的启示才能被明白。许多旧约段落,我们之所以明白其含义,完全是因为它们在新约中得到了解释,(参见来11:39-40;彼前1:10-12)。
直到保罗写下:“且圣经既然预先看明,神要叫外邦人因信称义,就早已传福音给亚伯拉罕,说:‘万国都必因你得福。’”(加3:8)没有人完全领会神对亚伯拉罕的应许——“你也要叫别人得福”(创12:2)。直到保罗将之解释为耶稣基督(弥赛亚)的福音既要传给外邦人、也要传给犹太人(徒13:46-47),没有人完全领会以赛亚的预言——“我还要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地极”(赛49:6)。
旧约中的圣徒没有关于教会的异象——即所有得救的人归入基督合一的身体,完全没有种族的分别。因为缺乏太多的信息,旧约中的诸多线索对他们来说是一个奥秘。这就是为什么早期教会中的犹太人——甚至使徒彼得(参见徒10章)都曾经一度很难接受外邦信徒与犹太信徒属灵地位完全相同的观点。这就是为什么保罗在这封给以弗所信徒的信中要一再陈明、一再解释这一伟大真理。
这一真理如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知。希腊语中,“启示”用的是不定过去时,指的是特定的行为或事件。结合“如今”一词,此处显明了这一启示的即时性,表明这一启示单单赐给了新约中的圣使徒和先知,并没有赐给在他们之前或之后的任何其他人。这些人是写作圣经的器皿,约翰一书1:1-3描述了他们的特殊职能。他们最后一次相聚是在耶路撒冷大会上,主持的人(雅各——耶稣的同母异父兄弟;参见徒15:13)并不是使徒。他们不久就被驱散,但都是在启示完成之后才先后死去。在以弗所书2:20和4:11中也提到过他们,但只有此处他们被称为圣,以此肯定他们和这样的启示相称,是可信的。
有人提到人称代词(autou,他)是与使徒连在一起,而先知却没有这样的代词相连。这应当是为了强调使徒在地位上和年代上都比随后的先知优先。这一差别将结合4:11的讨论加以阐明。
圣灵是神借着这些人赐下启示的神圣中保。彼得解释说:“第一要紧的,该知道经上所有的预言没有可随私意解说的;因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出神的话来。”(彼后1:20-21)这成就了我们的主在约翰福音14:25-26和15:26-27中所做的应许。
保罗接着说,这奥秘就是外邦人在基督耶稣里,藉着福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许。
正如前面提到的,我们很难明白这一真理对保罗时代的犹太人是何等翻天覆地,难以置信。尽管旧约教导说外邦人也将被神祝福(创12:3,22:18,26:4,28:14),外邦人也将称颂神(诗72),弥赛亚也将临到外邦人(赛11:10,49:6,54:1-3,60:1-3),他们也将借着弥赛亚得救(何1:10;摩9:11),他们也将领受圣灵(珥2:28-29),但是,将外邦人与犹太人纳为一体的概念,在属灵的意义上无异于说麻风病人不再需要被隔离、他们现在可以作为社会的正常成员完全自由地与其他任何人接触交往。在大多数犹太人心中,他们与外邦人在属灵上的分离是如此的绝对与正确,两群人在神面前完全平等的概念简直是不可思议,几近于亵渎神。
然而,保罗宣告说,首先,外邦人……得以同为后嗣。那些曾经“与基督无关,在以色列国民以外,在所应许的诸约上是局外人”(弗2:12)的人,现在与他的选民犹太人在神面前具有完全相同的法律地位,同样拥有保罗已经提到的基督里奇妙无比、丰富无限的产业(弗1:11、14、18)。所有信徒都有“在基督里……天上各样属灵的福气”(弗1:3)。正如保罗告诉加拉太信徒的,无论你们的种族或其他承传是什么,“你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。”(加3:29)外邦人不再是外人,而是儿子(参见弗1:11、14、18,2:19),拥有与所有其他信徒相同的法律地位。
外邦人如今也得以同为一体。他们虽不是犹太人,却得到同样的祝福。他们同为后嗣,和犹太人拥有同样的福利,只不过是以某种与犹太人有所区别却与之平等的身份领受这一切福利。他们现在完全得以同为一体,在神圣洁的家中与所有其他成员一脉相连。他们不是勉强被承认为远房亲戚的二等姻亲。他们同为一体,在神的眼中与其他任何成员没有分别。神的每个孩子都完全是神的孩子。从灵性上讲,他只有神的基因。“如身子是一个,却有许多肢体;而且肢体虽多,仍是一个身子。基督也是这样。我们不拘是犹太人,是希腊人,是为奴的,是自主的,都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵。”(林前12:12-13)
除了具有相同的法律地位和家庭地位,外邦人还在基督耶稣里,藉着福音,得以……同蒙应许。与其说这是第三种地位,不如说它是前两种地位的总结。所有基督徒,无论他得救之前拥有什么样的身份或地位,如今都藉着福音同蒙与基督有关的一切福气,而福音本身,就是关乎基督的所有福气。福音的本质就是,借着信靠耶稣基督,信徒被更新成为基督的全部样式,被赋予他所有的一切。“基督的奥秘”一词也作为保罗信息的要素被用在歌罗西书4:3。它承系着歌罗西书1:27中的真理,就是基督同在相信的外邦人和相信的犹太人里,同是两者“有荣耀的盼望”;也承系着歌罗西书2:2中的真理,就是这奥秘就是“基督”,在他里面信徒拥有一切(西2:3)。所以,毋庸置疑,这奥秘就是犹太人和外邦人同在基督里;基督同在犹太人和外邦人中。当他们都融入主耶稣基督时,他们得享永恒生命的亲密合一(加2:20)。神预定每名信徒“效法他儿子的模样”(罗8:29)。这是约翰福音第17章中我们主的祷告的成就:
我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求,使他们都合而为一。正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一。我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全地合而为一,叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样。(约17:20-23)
正因为借着接受福音在基督里,信徒之间才会有完全而崭新的关系。若非如此,就永远不会有真正的合一。只有当基督徒认识到并活出他们在自己的救主和生命的主基督里已经拥有的地位上的合一的时候,教会中才会有实际上的合一。
(三)奥秘的宣讲(3:7-9)
我作了这福音的执事,是照神的恩赐,这恩赐是照他运行的大能赐给我的。我本来比众圣徒中最小的还小,然而他还赐我这恩典,叫我把基督那测不透的丰富传给外邦人。又使众人都明白,这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘,是如何安排的。
福音是由那些神呼召去宣讲的人传播的,保罗作的正是这福音的执事。保罗在罗马书中问道:“然而人未曾信他,怎能求他呢?未曾听见他,怎能信他呢?没有传道的,怎能听见呢?”(罗10:14)尽管以色列人已经听过神的真理,他们中许多人却没有“都听从福音。因为以赛亚说:‘主啊,我们所传的有谁信呢?’”(罗10:16)——正如许多听过福音却并没有听从它的人一样。但人在听从福音之前一定要先听到福音,而保罗的呼召,就如每个传道人的呼召一样,就是传讲神的好消息,照神的恩赐作……执事。保罗在哥林多前书中也有类似的教导,他这样强调这一恩典的呼召:“然而我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的;并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦,这原不是我,乃是神的恩与我同在。”(林前15:10)
执事源自diakonos一词,其基本意思是仆人,特别指在餐桌旁服侍的仆人,后来指代普遍意义上的仆人。按照定义,仆人是遵行他人命令的人,他承认并顺服一个更高的权柄。他的首要责任是照命令行事。保罗唯一的责任就是忠心地做一位仆人,是照神的恩赐,这恩赐是照他运行的大能赐给(他)的。保罗问分党的哥林多人:“亚波罗算什么?保罗算什么?无非是执事,照主所赐给他们各人的,引导你们相信。”(林前3:5)主是仆人倚靠的能力。使徒保罗对歌罗西信徒说:“我也为此劳苦,照着他在我里面运用的大能尽心竭力。”(西1:29)
保罗强调他并没有使自己成为一位执事,而是被指定作了执事(参见西1:23、25)。其呼召、信息、事工和能力都是神的。他在往大马士革的路上初得救,眼睛仍旧因大光而失明的时候,保罗就从耶稣领受了自己的使命:“你起来站着!我特意向你显现,要派你作执事,作见证,将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。”(徒26:16)保罗并非因学识、天生的才干、经验、能力、个性、影响力或其他任何诸如此类的东西才有资格成为耶稣基督的执事。保罗被指定作了使徒、传道人和仆人,是因主的旨意和能力。保罗觉得不配得任何奖赏,仿佛是他自己奋不顾身地追求如此服侍。根本是主选择保罗,所以保罗不配得任何奖赏(林前9:16-18)。保罗不求赏赐,只求代祷,因为他若不能完成这天赋使命,他就大大有祸了。
若没有神指定,任何在教会中服侍的人都是篡夺者。无论他的本意看起来如何的好,他对主的工作和主的子民都只有百害而无一利。耶利米所写的这番出自神的话正是针对这一点:“我没有打发那些先知,他们竟自奔跑;我没有对他们说话,他们竟自预言……我没有打发他们,也没有吩咐他们。”(耶23:21、32)若一个人不能绝对确定神的呼召,他就不应参与服侍。
保罗在提摩太前书第3章中列出认识神呼召的关键。他提到牧师或者属灵监督必须是“羡慕善工”的人,且由认识他的人证实和认同他为“无可指责”的人(提前3:3-7)。因此,呼召是与一个人对敬虔生活的强烈渴望和体现紧密联系在一起的。神通过本人的渴望和教会的证实来呼召人。
古往今来,那些真正被神呼召的人,只要他开始认为自己不仅仅是一个仆人,就会失去他的果效。这是一个时刻存在的危险。在他失去仆人之心的同时,他也失去了属灵的能力和作用。当他高举自己,开始靠着个人的能力和他自己的计划做工的时候,他就是在与神争竞,也就丧失了他属灵的能力。人若不依靠神,他就一无所有了,因为我们生命中一切有价值的东西,包括有效服侍的能力,都只能从主而来。事工和一切信实的基督徒生活最大的危险,就是那些在属世的眼中具有莫大价值的东西——个人野心、声望、赞誉、荣耀、名气和成功。神不仅拣选软弱和愚拙的人得救恩(林前1:26-29),他也通过软弱和愚拙的传道人去拯救他们(林后11:30,12:7-10)。那些不愿付上如此代价的人,他们对这一职分的追求是不正当的。
不圣洁也会使人不合格。所以保罗说:“我是攻克己身,叫身服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。”(林前9:27)
保罗作福音执事的呼召,就像他从主所领受的其他所有一切,都是神的恩赐。保罗接着说:我本来比众圣徒中最小的还小,然而他还赐我这恩典。尽管保罗是一位使徒,是神特别拣选的福音奥秘的执事,他却认为自己比众圣徒中最小的还小。这不是虚伪的谦卑,而是保罗对自己的真实评价。由于保罗异常清楚地了解神的公义,他也异常清楚地知道自己是何等亏欠那公义。保罗不妄称有让自己在圣洁、爱心或其他任何事情上得完全的“二次恩典”。直到生命的终点,保罗都认为自己是“罪人中的罪魁”(提前1:15),深感自己的不配。这种态度不会限制一个人的服侍,反而是他有效服侍的关键(参见士6:15-16中的基甸和赛6:1-9中的以赛亚)。
基督那测不透的丰富包括他一切的真理和祝福,包括基督本身和他所拥有的一切。每一位传道人的目标都是要宣扬这些丰富,告诉信徒们他们在基督里是何等的富足。这就是为什么基督徒明白他们在主里的地位之尊是如此重要。若不明白这一荣耀的地位,基督徒就不会有顺服、结果众多的、幸福的生活。在我们能够去做主要我们为他做的任何事情之前,我们必须首先明白主已经为我们所做的一切。我们在基督里有测不透的丰富,“所积蓄的一切智慧知识,都在他里面藏着。”(西2:3)在基督里面我们有“一切关乎生命和虔敬的事”(彼后1:3)。
基督已经祝福我们的那测不透的丰富包括“他丰富的恩慈、宽容、忍耐”(罗2:4),他的“智慧和知识”(罗11:33),他的怜悯和大爱(弗2:4),“他的荣耀”(弗3:16),他“厚赐百物给我们享受”(提前6:17),他的确据(西2:2),他的话语(西3:16),甚至包括我们为他的缘故受凌辱(来11:26)。无怪乎保罗豪迈地提醒我们“你们在他里面也得了丰盛”(西2:10)。
然而,仅仅了解基督的丰富还不够。当我们陷入罪和不顺服之中的时候,我们就在目前失去了这些丰富的福气,就像那些属肉体的、不顺服的哥林多信徒一样。保罗讽刺他们说:“你们已经饱足了,已经丰富了,不用我们,自己就作王了。我愿意你们果真作王,叫我们也得与你们一同作王。”(林前4:8)就像老底嘉信徒一样,他们自认为富足,一样都不缺,却不知道自己其实“是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”(启3:17)。
保罗的事工还包括把基督那测不透的丰富传给外邦人,又使众人都明白,这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘,是如何安排的。安排与第2节中的“职分”出自相同的希腊词语(oikonomia)。实际上,保罗是在说:“我被呼召,不仅要从纵向层面宣讲基督那测不透的丰富,还要从横向层面教导教会时代那奥秘的安排,职分或执行。”第一层面涉及我们和神的关系,第二层面则涉及我们每日的生活以及我们信徒彼此之间的服侍。
保罗的使命是使众人都明白或者说是完全启示出外邦人和犹太人合而为一这曾经在创造主神的心中隐藏了如此之久的伟大真理的全部运作。
(四)奥秘的目的(3:10-11)
为要藉着教会使天上执政的、掌权的,现在得知神百般的智慧。这是照神神从万世以前,在我们主基督耶稣里所定的旨意。
神启示教会奥秘的目的(hina的虚拟动词形式)是为要藉着教会使天上执政的、掌权的(即天使)现在得知神百般的智慧。在以弗所书1:21和歌罗西书1:16,保罗也用了这一类词语指代天使。在以弗所书6:12,保罗使用了类似的词语来指代堕落的天使。神创立教会是要将他的伟大智慧显明给天使——包括圣洁的天使和堕落的天使。新约强调的是圣天使对教会的关注,但是,堕落的天使显然在某种程度上也明白正在发生的事情,尽管他们无意也没有能力赞美神。
保罗继续解释说:这是照神从万世以前,在我们主基督耶稣里所定的旨意。神所做的一切事情都有一个终极目的,就是荣耀他自己。正如保罗在另一处宣告的,“我们只有一位神,就是父,万物都本于他,我们也归于他;并有一位主,就是耶稣基督,万物都是藉着他有的,我们也是藉着他有的”(林前8:6);并且“一概都是藉着他造的,又是为他造的”(西1:16)。
教会的存在,并不仅仅是为了拯救灵魂——尽管那是一项伟大而重要的工作。正如保罗在此处表明的,教会存在的至高目的乃是将神的智慧显明给天使,促使他们向神献上更大的赞美,借此荣耀神。宇宙存在的目的也是带给神荣耀。当一切邪恶都被征服和毁灭后,这一目的会成为最终的现实。即使现在,“诸天述说神的荣耀。穹苍传扬他的手段”(诗19:1)。教会本身并不是目的,而是实现目的的器皿,这目的就是荣耀神。只有当我们认识到神的荣耀才是创造的至高目的时,才能明白救赎的宏伟真相。圣天使是神特别创造,坚立的,他们纯洁无瑕,不住赞美,是永远带给神荣耀的被造物(诗148:2;来1:6),而堕落之人的救赎则使他们的赞美更加丰富。如此,得救赎的人是要加增天使的赞美,且终有一日,他们会在天上加入到这一赞美的行列中(启4:8-11,5:8-14,7:9-12,14:1-3,19:1-8)。
尽管并非出自它们的本意,即使堕落的天使也荣耀神,。它们本来就是由于拒绝荣耀神,追求自己的荣耀,才被从天上赶出来。然而耶稣说:“我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的权柄不能胜过他。”(太16:18)神不断挫败堕落天使的悖逆计划,显明它们一切摧毁教会的邪恶企图都是徒劳枉然,借此,神通过它们得了荣耀。神的义怒也显明了他的荣耀,因为它是神属性的启示(参见罗9:19-22)。
天使从创造中看到神的能力,在西奈山看到神的愤怒,在加略山看到神的爱。但最重要的是,天使藉着教会……得知神百般(五彩缤纷的,多面的)的智慧。天使看到神借着那杀人的十字架,拣选犹太人和外邦人、奴隶和自由人、男人和女人——那些一起谋杀了弥赛亚,只配下地狱的人——使他们在耶稣基督里成为一个属灵的身体。他们看到神拆毁一切障碍、一切分裂的墙,使所有信徒合一,使他们与圣父、圣子、圣灵以及所有其他时代和背景的信徒合为不可分离的、亲密的、永恒的一体。耶稣说:“一个罪人悔改,在神的使者面前也是这样为他欢喜。”(路15:10)每一个悔改归向基督的罪人都给神的殿加上了一块灵石,都为基督的身体增加了一个成员,都成为一个蒙赦免得洁净的罪人,与其他蒙赦免得洁净的罪人永远地成为一体。圣天使不仅关心人的得救(彼前1:12),还不住仰望天上神的面,要看神对他得救赎的地上儿女所受待遇有何反应,(太18:10、14),并随时预备为他们完成任何使命。
当保罗劝勉哥林多的妇人借着遵守留长发的风俗顺服自己的丈夫时,他强调这一命令,说那是“为天使的缘故”赐下的(林前11:10),是为了不冒犯天使的顺服之心,借着教会在遵循合宜的男女角色上的顺服给他们更大的理由来荣耀神。当天使们看到教会中正确的关系战胜撒但和罪所炮制的弯曲悖谬的人际关系时,他们就不由得赞美主。在保罗陈明了某些关于教会中长老的原则后,他写道:“我在神和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你:要遵守这些话,不可存成见,行事也不可有偏心。”(提前5:21)天使非常关注教会中圣洁行为和清洁生活的训练,以及敬虔的教会领袖(提前5:17-25)。毕竟,希伯来书的作者说:“天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗?”(来1:14)天使为教会服侍,并为教会守望。
在神的宇宙教室里,神是老师,天使是学生,教会是实例,内容就是神百般的智慧。
(五)奥秘的特权(3:12-13)
我们因信耶稣,就在他里面放胆无惧,笃信不疑地来到神面前。所以,我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆,这原是你们的荣耀。
当我们信耶稣基督的时候,我们就能自由地来到神面前,分享天上所有测不透的丰富。在犹太教中,只有大祭司能进入至圣所,来到神面前,而且只能短暂地在一年一度的赎罪日那一天。任何其他来到神面前的人都会立刻毙命。但如今,保罗说,每一个信靠基督的人可以随时放胆无惧、笃信不疑地来到神面前。这就是教会的奥秘中所含的特权。“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。”(来4:15-16)
我们不应轻浮不敬,而应怀着诚实敞开的心来到主面前,畅所欲言,心灵释然。笃信不疑是一种信任,知道自己不必害怕遭到拒绝,因为我们属于他(参见提前3:13)。
我们既然有这极大的特权,保罗说,我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆,这原是你们的荣耀。神在他儿女所处的每一景况中,也通过这些景况成就他的良善、祝福和荣耀。显然,许多信徒因为保罗长年累月的监禁和他因事工而忍受的几乎持续不断的患难而悲伤。但保罗向罗马的信徒解释道:“我想,现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了。”(罗8:18)而对那些保罗所服侍的人来说,他的患难并没有成为他们的耻辱,反而成为他们的荣耀(参见腓1:12)。