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《生命宝训讲道注释系列——以弗所书》选自“华人基督徒培训供应中心”（Chinese Christian Training Resources Center，简称“华训”）出版的《麦克阿瑟新约注释——以弗所书》（The MacArthur New Testament Commentary：Ephesians）。

在此特别感谢张西平牧师提供繁体中文译文。

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经研经工具团队修订后，这套注释制作成了简体中文版，并已在研经工具上线。

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四、神所赐的稳固基业（1:11-14）

 

我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行做万事的，照着他旨意所预定的，叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。

 

多年以来，我和许多人谈过话。他们中有青年人也有老年人，有饱学之士也有未受过教育的，有居高位的也有社会底层的。他们在面对生活时都带着对未来的困惑，不知道自己能否找到生命的意义；不知道即使一切都顺利，自己能否实现自己的理想；也不知道生活是否真的会精彩、有意义而且令人满足——即使真的有这种可能，自己能否实现这种可能。

 

几年前，在一次山地基督徒营会上，我遇见了一位年轻人，他的一边手臂和腿都严重萎缩。他总是躲在人群的后面或者独自待在角落里，从不和其他人一起参与活动。营会的第二天，我走到他面前，向他做了自我介绍，并询问他的名字。他一脸愤懑，拉起遮盖那残疾手臂的袖子，说道：“你看看，神对我做了些什么！”

 

我向神默祷，祈求他赐下智慧，然后说道：“你想知道吗？这残疾的身体并不是你。”

 

“不是我？你是什么意思？”他反问道。

 

“这只是你居住的房子，仅此而已，”我说，“它只是你短暂居住的房子；而你是永远存在的。神要给你一个永恒的计划，和拥有全新的、永恒的身体的未来。”

 

“你在开玩笑。”他说。

 

“不，我没有开玩笑。”我回答道，然后我便和他分享了福音。

 

他把自己的心交给了救主耶稣基督。他的心态和观念立时发生了改变。他信主后做的头几件事之一是请我和他一起打乒乓球。那时，他不再因身体的残疾而感到尴尬或苦毒。耶稣基督成为他生命救主的那一刻起，他就立刻意识到，神要给他的远远超过了那些从人的角度看来非常重要而有价值的东西。当他明白自己是神永恒计划的一部分，并已得到神永恒的应许时，他的人生观从此完全不同了。

 

在这段经文中，保罗向我们展示了基督徒奇妙无比的潜能。每个人都渴望得到的东西，基督徒要么已经拥有，要么有一天定会拥有。使徒保罗让我们瞥见神为那些借着他儿子耶稣基督来到他面前的人所计划，并且应许的福气。

 

轻诺寡信是人类的本性。政府承诺后失信，广告商和政治家承诺后失信，雇主和雇员、传道人和教会会众、父母和子女、丈夫和妻子以及朋友和亲戚之间都彼此许诺却常常失信。有些承诺是出于上好的动机，而有些承诺则是为了欺骗和剥削。但是，不管出于什么动机，我们彼此许下的诺言总是得不到兑现。

 

感谢归于神直到永远！他的应许不像我们的应许，他言岀必行。保罗在这里提到的我们的天父对他儿女许下的诺言，不仅奇妙无比、激动人心，而且是绝对的，确定的。希伯来书的作者告诉我们，“那应许我们的是信实的。”（来10:23）每个信徒都应像亚伯拉罕那样确信，神所应许的必能作成（罗4:21），我们的神是无谎言的神（多1:2）。

 

以弗所书1:3-14是整本圣经中最长的一个句子。在此句结尾，保罗全心赞美神无法测度的恩典。保罗向我们展示神对自己儿女所作应许的确据。他们必定会得到耶稣基督丰盛的、永不衰落的基业。神曾赐给我们“各样属灵的福气”，“从创立世界以前在基督里拣选了我们”，“预定我们得儿子的名分”，“藉耶稣基督的血救赎我们”，“叫我们知道他旨意的奥秘”（1:3-5、7、9），同样，神也使我们得着基业。

 

我们的基业，是救恩有关未来的一个方面。我们在创世以前便被拣选和预定，我们现今被救赎，而当我们完全进入神永恒的天国时，我们将要得着我们所有的基业。

 

这段经文向我们显示我们在耶稣基督里所得丰富基业的根基、保证和目的。

 

（一）基业的根基（1:11-13上）

 

我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行做万事的，照着他旨意所预定的，叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督……

 

“在他里面”出现在第11节的开头要比在第10节的末尾更为合适。但无论出现在哪里，这一词组都清楚地指代耶稣基督（弗1:10），他是我们神圣基业的根基和来源。若没有耶稣基督，人从神那里最终只能得到永远被定罪。神叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人（太5:45）；他也将许多美好的东西赐给所有的人，不论是义人还是不义的人。但神只把属灵的福气赐给那些在他里面的人（参见弗1:1、3-4、6-7、10）。“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12）

 

在罗马书第6章，保罗道出了每一位信徒的属灵历程。他说道：“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合”（罗6:3-5）。神藉着唯有他自己能够领会的神迹，将每一位信徒带到加略山的十架上，使他们在灵里与救主耶稣基督一同钉十字架，并且与他一同埋葬，又一同复活。耶稣基督不但为了每位信徒，而且与每位信徒一起被钉在十字架上，被埋葬，然后复活。不仅如此，“我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。”（约壹3:2）在那荣耀的一天，我们会最终完全地“效法他儿子的模样”（罗8:29）。

 

我们得了基业译自希腊文中的一个复合词eklērōthēmen。如果某件事情在将来一定会发生，绝不会出现意外，希腊人就会用过去时来形容它，仿佛这事已经发生。比如保罗在这里就用了该动词的不定过去时被动语态。

 

在第2章中，保罗使用了一个类似的时态（不定过去时的主动语态）来论述神已经“叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上”（弗2:6），尽管当时保罗和他写信的对象还没有经历到那份荣耀，但他们与主永远同在这件事一定会发生，就仿佛他们已经进了天堂。

 

1:11上半节中的动词可以有两种翻译，且两种翻译都与别处的经文相符。它可以译作“被作为基业”，或像这里译作“得了基业”。第一种译法显示出我们信徒是基督的产业。耶稣一再说信徒是天父赐给他的礼物（约6:37、39，10:29，17:2、24等）。耶稣在十字架上赢得了我们——我们是他战胜撒但、罪和死亡的战利品——我们现在属于他。“万军之耶和华说：‘在我所定的日子，他们必属我，特特归我。’”（玛3:17）从创世以先神就预定将每一个因信他儿子之名得救恩的人赐给他的儿子作为荣耀的基业。

 

然而，另一种译法的意思恰好相反：得着基业的人是信徒。彼得说我们已经“藉耶稣基督从死里复活，重生了……有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为（我们）存留在天上的基业。”（彼前1:3-4）

 

所以，两种译法在语法和神学上都是合理的。圣经中既说过信徒是神的产业，也说过神是信徒的产业。新约中既说过我们在基督里面，也说过基督在我们里面；既说过我们在圣灵里面，也说过圣灵在我们里面。“但与主联合的，便是与主成为一灵。”（林前6:17）所以，保罗说，“我活着就是基督”（腓1:21）。

 

这一真理的实践意义是：因为我们是在基督里面，我们的生命应当有他的样式（参见约壹2:6）。我们要像他那样去爱人、帮助人、关心人、给予人，并且也要像他那样为人牺牲自己的利益和幸福。我们要像主那样，在这世上为人舍命。

 

尽管eklērōthēmen的两种翻译都有依据，但按照保罗在以弗所书1:3-14中强调的重点，在这里用第二种译法更为合适：我们……得了基业。我们在基督里的基业是天父在他儿子里面赐给我们的另一个极大的福气。就如保罗在第3节中解释的，我们的基业包括“在基督里（赐给我们）的天上各样属灵的福气。”在基督里，信徒得到了神的一切应许。彼得告诉我们，神“已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们”，并“已将又宝贵、又极大的应许赐给我们”（彼后1:3-4）。保罗确定无疑地总结说，“神的应许不论有多少，在基督都是是的。”（林后1:20）

 

我们能想到的一切需要，都按着神的应许，在他恩典的供应中得到了满足。神应许赐给我们平安、爱、恩典、智慧、永生、喜乐、得胜、力量、引导、能力、怜悯、赦免、公义、真理、与神的相交、属灵的分辨力、天堂、永恒的丰富、荣耀——这一切以及其他所有从神而来的恩惠。保罗说：“或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的。并且你们是属基督的；基督又是属神的。”（林前3:22-23）因为我们和基督同作后嗣，我们就可以确定拥有他所拥有的一切。我们是“神的后嗣，和基督同作后嗣。”（参见罗8:17）

 

所以，耶稣基督是我们所得基业的根基。保罗先后从神和人的角度对基业作出阐述。

 

1. 从神的角度（1:11、12下）

 

这原是那位随己意行做万事的，照着他旨意所预定的，叫他的荣耀，从我们……可以得着称赞。

 

这里，我们将遵循第12节的希腊原文顺序（英王钦定本〔King James Version〕按此顺序）来讲解，先讲解“叫他的荣耀……可以得着称赞”，然后讲解“我们这首先在基督里有盼望的人”（这一部分将在下文“人的角度”中讲解）。

 

神如何看待我们在基督里所得的基业，在此处从他的预定、全能以及荣耀三个方面显示出来。

 

神的预定——照着他旨意所预定的。作为基督徒，我们今天是何等人，是因为神在创造人类以前就选择我们成为何等人。在创世以先神就宣告，每一个蒙拣选的罪人，虽然是污秽的、悖逆的、无用的，只配得死亡，但因着信他的儿子，就会成为义人，如同他们所信靠的基督一样。保罗在前文已经定论：“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。”（弗1:4）

 

威廉·亨德里克森（William Hendriksen）有关这一段经文的注释精练有益：

 

 

 

决定我们命运的既不是宿命也不是人类的美德。神美善的旨意已经确定：我们应该圣洁，无有瑕疵（弗1:4），成为神的儿子（弗1:5），并注定要永远荣耀他（弗1:6；参见1:12、14）。这旨意是涵盖宇宙万物的更大计划的一部分。神不仅制定了这一计划，也完全地实施了这一计划。这一计划囊括所有事件：无论天上的、地上的、阴间的、过去的、现在的、甚至将来的、与信徒有关的、与非信徒有关的、与天使有关的、与魔鬼有关的、与体能有关的、与属灵的能力有关的，还是与大大小小的一切存在之物有关的。神在历史上的护理之工与他在永恒就命定的旨意一样宽广。[1]

 

 

 

神的能力——那位随己意行做万事的。“行做”译自希腊文energeō一词，由此词衍生出的英文单词有energy（能力）、energetic（精力充沛的）和energize（赐予能力）。在神的心意中“创造”和“赐予能力”是一致的。他以口中的话语创造岀这个世界的各个组成部分之后，它就马上开始分毫不差地按他的计划运作起来。神的创造不像我们的，不需要反复设计、制备样品、进行测试、预备燃料、装载原料等等。它们不只是可以运行，而是已经在运行中。

 

“赐予能力”是神的创造计划和创造之工不可或缺的一部分。因着神的奇异恩典，我们被拣选为他的儿女、他国度的子民，与他的儿子同为后嗣，他也定使这一切都成为事实。保罗宣告说：“愿你与人所同有的信心显出功效，使人知道你们各样善事都是为基督做的”。（腓1:6）神怎样计划就怎样成就。他赐予每位信徒一切必要的能力以达到属灵上的完全。我们要明白，神不仅仅制订计划，他还促成计划的实施。

 

神的荣耀——他的荣耀……可以得着称赞。如上文中提到的，这一词组在希腊原文中出现在第12节的开头，这一顺序与保罗一直论说的神看我们基业的角度在逻辑上相符。神的角度和作工可以从他的预定和能力，以及此处提到的他的荣耀看出。神救赎人类的目的是要恢复人被罪破坏的神的形象。神创造人的心意是要人有他的形象，所以，救赎的目的就是创造的目的。神希望被造物传扬并彰显他的荣耀，这就是他救赎人类的原因。

 

圣经总是从神的角度论及救恩，为将救恩全部归功于神。在我们这个以人为本的社会里，神想要完全归功于己的做法似乎很不合宜，但这都是因为人对他的伟大、圣洁和荣耀毫无概念。人对神的认识不过是根据人对自身的认识。人梦寐以求的赞美和荣耀是他们根本不配得的，他们的动机也纯粹是罪恶的。然而神追求荣耀是理所当然的，因只有他配得荣耀。神对荣耀的追求是圣洁的，因为唯有神至高无上，配得一切的荣耀。

 

因此，神预定我们得到的救恩，包括随之而来的永生和无限的祝福，都是为了使他的荣耀可以得着称赞。

 

2. 从人的角度（1:12上、13上）

 

从我们这首先在基督里有盼望的人……你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他……

 

在希腊原文中，这一段经文是连续的，第12节的末尾部分直接接续到第13节。在这里，我们从人的角度看信徒在耶稣基督里的基业。纵观整本圣经，在神的主权和人的自由意志之间始终贯穿着一股张力，人有限的、不完全的认知，不能完全将这二者协调起来。就像对待神话语中其他看似相悖相反的真理一样，我们的责任就是照着神启示的两方面都毫无保留地相信。我们知道所有的真理对于神都是完全和谐一致的，这就应该使我们满足。

 

有人如此描述救恩的两个方面：当你仰望天堂时，你看到一块牌子上写道，“凡愿意的都可以进来”；而当你进入天堂后，回头再看同一块牌子，它的背面写道，“创世以先已在基督里蒙拣选”。

 

神不管是出于什么原因设计了这些人无力调和的真理，我们都应该为此感谢、赞美他。正因为这些真理完全正确，却看似相悖，所以，我们在神面前谦卑自己，心生敬畏。对于信靠神的信徒来说，这样的真理更进一步证明了圣经是出于神，而不是出于人。

 

我们这首先在基督里有盼望的人。这里首次从人的角度讲述我们在基督里的基业。在希腊文中，基督之前有一个定冠词，若严格地遵照字面意思翻译，这句应该译为“在那位基督里有盼望”。这样翻译意思并没有改变，但加上定冠词强调了我们盼望的独特性：这盼望是在那一位独一的救主耶稣基督里。同时，也强调了使徒和其他第一代犹太信徒最先接受弥赛亚。

 

人对福音的相信包含一个深邃的要素：就是他在救主耶稣基督里所得的盼望。尽管在这段经文中，保罗在“信”之前就提到了“盼望”，但按时间和神学顺序，应该是“信”在先，然后才有“盼望”。但是，从上下文中可以看出，盼望在这里主要是用作信心的同义字。所以，首先在基督里有盼望的人就是首先信他的人。

 

因此，保罗继续道：“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他……”正如这位使徒在罗马书中解释的，“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗10:17）信心来自对真理的信息（福音）的正面回应（参见加1:6-9）。这福音就是有关神藉着他儿子耶稣基督的赎罪之工为我们提供了一条救恩之路的好消息。“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女”（约1:12）。人创立的宗教体系，无论靠的是传统仪式，还是善行，或者两者兼而有之，不但无法引人归向神，反而会成为阻拦人认识神的巨大障碍。救恩的唯一道路就是神的儿子耶稣基督。“因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。经上说：‘凡信他的人，必不至于羞愧。’”（罗10:10-11）也信了基督强调救恩是由信心落实，不但如此，“也”一字更强调了因信得救的一致性。

 

信心是人对神拣选的回应。神选择人，这是拣选；人选择神，这是信心。神借着拣选赐下应许，而人藉着信心接受这些应许。

 

（二）基业的保证（1:13下-14上）

 

就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据……

 

人们凡事总希望有保证。因为别人的口头许诺往往靠不住，我们要求有誓约、宣誓书、履约合同、保证书、担保书和许多其他类似的证明，力求承诺能够兑现。

 

神的话语本身对我们来说就是充足的保证，没有什么能比这更确定的。但出于恩慈，神亲自向我们保证，以使他的应许更觉确定。在此，神用他的印记和凭据向我们保证他的应许。这使人联想到希伯来书6:13-18的经文，神应许赐下祝福，并起誓为证，圣灵称这誓言使所有信基督之人“大得勉励”（来6:18）。

 

1. 神的印记（1:13下）

 

就受了所应许的圣灵为印记。

 

初信时，我们不会立刻直接得到神应许的所有丰盛（因为这基业是“为我们存留在天上的”（彼前1:3-4）。所以，有时候我们会因试探而怀疑救恩，怀疑神所应许随救恩而来的最终祝福。只要我们活在世上，我们的救恩就还未完全，因为我们仍需等待“身体被赎”（罗8:23）。因为我们还未完全得到神应许的基业，就可能会怀疑这基业的真实性，至少会怀疑这基业是否真的有那么丰盛。

 

所以，对那些已经接受耶稣基督的人，神保证自己应许的方法之一，就是使这些人受了所应许的圣灵为印记。每一名信徒从相信基督的那一刻起，就都得到神的圣灵。保罗宣称：“如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。”（罗8:9上）反之，他继续说道：“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”（罗8:9下）不可思议的是，每个真正基督徒的身体竟都是“圣灵的殿……圣灵住在（你们）里头”（林前6:19）。

 

当一个人成为基督徒时，圣灵就住在他的里面。圣灵内住使我们在耶稣基督里的生命与以前不同了。住在我们里面的圣灵，赐给我们力量，装备我们去服侍，并借他赐予我们的恩赐为主所用。圣灵是我们的帮助和中保。他保护我们，鼓励我们。他也是我们得到在耶稣基督里的基业的保证。“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。”（罗8:16-17）神的灵是我们的坚固后盾，是我们的保障。

 

保罗这里所说的印记指的是书信、合同或其他重要文件上所盖的正式标志。印记通常是由印环压制文件上所置的热蜡而成。受印的文件因此正式由印环主人认可，授权。

 

这就是我们受了所应许的圣灵为印记背后的意思。圣灵在信徒身上的印记有四个要点：稳固性、真实性、所有权及权威性。

 

稳固性。在古代，国王、王子或贵族的印代表稳固和不容侵犯。当但以理被扔进狮子坑里时，大流士王和随从的大臣在挡在坑口的石头上印上印记，“使惩办但以理的事毫无更改”。（但6:17）若除王以外的任何人破坏了这印记，他很可能会丧命。同样，埋葬耶稣的坟墓也被封了印。犹太领袖担心基督的门徒会偷走他的身体而假称基督已经复活，就从彼拉多获得许可，封了石头，并派兵丁把守（太27:62-66）。

 

圣灵以一种比这无限超然的方式用他自己神圣不容侵犯的印记在每位信徒身上做了记号，使他们稳固。

 

真实性。亚哈王要拿伯将葡萄园卖给他，却不得逞，王后耶洗别就出主意，用她的手段得到葡萄园。“于是，托亚哈的名写信，用王的印印上”，并将信送给那些与拿伯同城居住的长老贵胄，让他们安排人做假见证，诬告拿伯谤渎神和王。那些长老贵胄照着信中所指示的行了，拿伯因诬告而被石头打死，王就轻而易举地得到了垂涎已久的葡萄园（王上21:6-16）。尽管耶洗别送出的信中内含欺诈，但是那信确实来自于王，因为信是获得王的准许送出的，且标有他的印记，这印记就是他的签名。

 

当神赐给我们圣灵时，就好像为我们印上了这样的印记：“这人属于我，是我神圣国度的真正子民，是我神圣家庭的真正成员。”

 

所有权。当耶路撒冷被尼布甲尼撒围攻，耶利米正因他对西底家王和犹大国的不利预言而被王囚禁时，神特别的指示临到先知。神叫耶利米去买亚拿突的一块他有权赎回的地。双方在护卫兵院内达成契约，在指定人数的见证人面前支付了赎金，并在合同上画押、封印，以确立耶利米为这块地新的合法主人（耶32:10）。

 

当圣灵为信徒做印记时，他标明他们为神神圣的产业，从那一刻起，信徒完全地、永远地归神所有。圣灵的印记宣告救赎程序已由神正式认可，终结。

 

权威性。哈曼毁谤末底改并想处死他，因这一邪恶计划，哈曼被绞死了。然而，王后以斯帖仍为亚哈随鲁王听信哈曼而颁布的谕旨焦虑。在谕旨中，亚哈随鲁王准许国内任何人攻击和杀害犹太人。由于王自己也不能废除已经盖了他的印的谕旨，所以他不得不颁布了另外一道加印谕旨，准许甚至鼓励犹太人武装自卫（帖8:8-12）。在这两个事件中，王的印都代表了谕旨的绝对权威。拥有王盖上印的谕旨的人，就拥有王在谕旨中所授的权柄。

 

基督徒受了圣灵的印记后，神就授权他们，凭主自己的权柄去传扬、教导、服侍及捍卫他的话语和他的福音。

 

2. 神的凭据（1:14上）

 

这圣灵是我们得基业的凭据……

 

圣灵不但用他的印记，而且用他的凭据来保证我们在耶稣基督里得基业。希腊文arrabōn（凭据）最初是指为担保一笔买卖而支付的定金或押金，后来用指任何凭据或保证。它的一个衍生词甚至被用以指订婚戒指。

 

作为信徒，我们有圣灵作我们得基业的神圣凭据。神应许赐给信徒“在基督里天上各样属灵的福气”（弗1:3），这一应许有一天会完全实现。这些福气是稳固而有保证的，因为神以圣灵做出了绝对的保证。圣灵是教会不可撤销的凭据，是她的订婚戒指。而教会是基督的新妇，所以基督永远也不会忽视或遗弃她（参见林后1:22，5:5）。

 

（三）基业的目的（1:14下）

 

直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。

 

尽管神在基督里赐给我们的基业好得无比，又有来自神的保证，但这并非救恩的主要目的。我们得到救恩以及借着救恩而得的所有应许、福气和特权，是为了直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。

 

神救赎世人的博大而至高的目的是为要拯救他自己的产业。所有的受造物都属于神，出于他无限的智慧、爱和恩典里，神选择救赎那些照他形象被造却堕落的人，他这么做主要是为了他自己，而不是为了他们，因为那些得救的人不属于自己而属于神。

 

保罗已经两次宣告过（弗1:6、12），神救赎的最终目的是为使他的荣耀得着称赞。我们被拯救，得恩惠，不是为了我们的荣耀，而是为了神的荣耀（参见赛43:20-21）。我们若荣耀自己，就夺取了完全属于神的荣耀。神拯救我们是为了让我们侍奉他、赞美他。我们被拯救是为了恢复神创造的本意——拥有神的形象，并将更大的荣耀归给他。

 

当信徒得着完全的荣耀和救赎，完全成为神的产业时，这一目的就完全实现了。

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