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《生命宝训讲道注释系列——以弗所书》选自“华人基督徒培训供应中心”（Chinese Christian Training Resources Center，简称“华训”）出版的《麦克阿瑟新约注释——以弗所书》（The MacArthur New Testament Commentary：Ephesians）。
在此特别感谢张西平牧师提供繁体中文译文。
经研经工具团队修订后，这套注释制作成了简体中文版，并已在研经工具上线。
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五、我们在基督里的资源（1:15-23）
因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，就为你们不住地感谢神，祷告的时候，常提到你们，求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。
在第3-14节，保罗阐明了信徒在耶稣基督里所拥有的奇妙而无限的福气——所有属于基督的都是我们个人的基业。在余下的第15-23节中，保罗为那些读他书信的信徒祷告，愿他们能够完全明白并为这些福气感恩。保罗祷告的核心是信徒能够了解自己在救主和生命的主耶稣基督里所拥有的资源。在第15-16节中，保罗称赞信徒；在第17-23节中，保罗为信徒向神祈求。
（一）对信徒的称赞（1:15-16）
因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒,就为你们不住地感谢神，祷告的时候，常提到你们。
因着信徒在耶稣基督里有奇妙的基业（因此），保罗开始为这些拥有基业的信徒恳求。正如导言中提到的，这里所说的信徒不仅包括以弗所的信徒，还可能包括小亚细亚地区所有教会的信徒。大约四年前保罗曾在那些地方传道，现在他虽然在监狱里，但是通过书信和来监狱探访他的朋友，保罗对那些教会颇有了解。保罗听见（了解）两个证实这些教会的信徒真正得救的依据，并为他们所具有的这两个真正基督徒的主要特征——在基督里的信心和对圣徒的爱心——满怀深情地称赞他们。属灵生活的这两方面是不可分割的。（参见约2:9-11）
1. 称赞他们的信心（1:15中）
你们信从主耶稣……
这里强调的是真正使人得救的信仰，即相信耶稣为生命的主。有些基督徒或许是为了保护福音不沾染任何靠“行为称义”之嫌，就极力淡化几至否定耶稣在人生命中的主权。另一些人只接受“主”这一称呼所指的耶稣的神性，却不接受他的绝对主权。但是，这样的分割是人为的，因为神的神性意味着主权。神是独一真神，他独自掌权。然而，有些人因教导一个人若要得救必须相信耶稣有绝对的主权，而常被嘲讽为“主权拯救者”。但是，新约并没有耶稣救主和耶稣生命主之分。耶稣要么既是救主又是生命的主，要么二者都不是。保罗说：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”（罗10:9；参见徒16:31）当人接受耶稣为生命的主时，耶稣才成为他们的救主。保罗在罗马书后面的章节中解释道：“因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。”（罗14:9）信徒，事实上，也只有信徒才能说“耶稣是主”，因为信徒在他们得救的时候就受了圣灵（罗8:9），有圣灵内驻（林前12:3）。如果接受耶稣作为救主却不接受他作为生命的主，就是把耶稣的本性一分为二。当我们接受耶稣时，要按照他的所是完全接受他。
诚然，没有一个人在接受耶稣基督时对他有完全的认识，或者完全明白他作为生命的主对他救赎的人的所有要求。许多基督徒在来到基督面前时，对于他的至高神性，对于属于他和顺服他是什么意思几乎一无所知。但是他们愿意顺服（参见太8:19-22，9:9，10:37-39；路9:57-62），愿意放下自己和自己所拥有的一切（太13:44-46，18:3-4，19:16-26），抛下所有来跟从他（太19:27）。有些基督徒虽然曾经来到过耶稣的面前，却失去了起初对这位救主的爱心，且抵挡耶稣作他们生命的主。然而，尽管他们爱心缺乏，耶稣仍然是他们的救主；他们抵挡，耶稣仍然是他们生命的主。人不可能只接受部分的基督，不可能只接受他作救主，或只接受他作生命的主。救主耶稣就是生命的主耶稣，生命的主耶稣就是救主耶稣。他不会只以其中一个身份存在，也不会只以其中一个身份与信徒建立关系。我们对救主和生命的主耶稣的认识、感恩和顺服都会变化。当我们对他信实时，这些会增强；而当我们对他不信实时，这些就会减弱。但是，耶稣的主权在他成为我们救主的那一刻就成为不争之实，从那一刻起，他对信徒的主权和他救主的身份就永不改变。基督教导的所有命令都是基于他发号施令，令行禁止的绝对主权，而所有信徒都当被教导，遵守这些命令（太28:19-20）。正因为此，保罗称救恩为“由信心而来的顺服”（罗1:5）。
保罗称赞以弗所教会的信徒，是因为他们起初的信心，而不是什么后补的信心之举。正是这起初的信心使他们顺服主权的主耶稣而得救。你们信从主耶稣指的就是这使人得救，开始并且持守信徒生活的信心。
2. 称赞他们的爱心（1:15下）
亲爱众圣徒……
真正得救的第二个特征是亲爱众圣徒。保罗为以弗所教会有这样的爱心而感谢神。
效仿基督的爱一视同仁，不会特别挑剔要爱哪个信徒。基督爱所有的信徒，每一个信徒对他来说都是宝贵的。顾名思义，效仿基督的爱包括对所有基督徒的爱，否则就不足以称之为效仿基督的爱了。保罗呼吁信徒“要爱心相同”（腓2:2），意思是基督徒要以同样的爱心爱所有的信徒。
有时，我们会听到基督徒说“我在主里爱他”，这似乎暗示他们从个人感情上并不爱他，也不在意他的需要。他们表现出一种精神层面的爱，仅仅由于对方也是主内信徒。然而，这不是真正的爱。要真正在主里爱一个人，就要像主一样真诚地、舍己地爱他。
约翰说：“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。”（约壹3:14）成熟的神学固然非常重要，但却无法替代爱。若没有爱，最好的教义也像“鸣的锣、响的钹”（林前13:1）。真正的救恩会通过信徒的全身心传达给其他信徒，并传达世人，奉基督的名去感动不信之人。真正的救恩会产生真正的爱，真正的爱“不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上”（约壹3:18）。在新约中，真正属灵的爱常常被描述为一种舍己牺牲的态度，体现在对他人的慷慨良善之举。真正属灵的爱远不只是一种感觉、吸引或情感。主在为那些骄傲的、追求私利的门徒洗过脚后，告诉门徒，他为他们所做的，是他们当如何彼此相爱的榜样（约13:34）。约翰强调了同样的真理：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍命。凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。”（约壹3:16-18）
这就是当时以弗所的基督徒对众圣徒的爱。但可悲的是，他们的爱并没有持久。虽然他们持守信仰的纯正，在信心里坚忍，但是，在写给小亚细亚地区七间教会的信中，主论到以弗所教会时说，“……有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。”（启2:2-4）以弗所教会已经失去了对基督、对信徒的伟大的爱，而仅仅几十年前，保罗还曾为他们的爱心如此热切地称赞他们。
信心和爱心必须保持平衡。纵观教会历史，许多修士、隐居者和其他不计其数的人都竭力保守自己信仰的纯正，却没有按照主对每一位信徒的要求去用爱心侍奉人。他们常常成为异端的捕猎者，热心于捣毁错误的教导，却很少在良善上有所建树，他们心中充满了批评，却缺乏爱。
很遗憾，有些基督徒拥有的是一种缺乏爱的信心。由于他们的信心缺乏爱，人们甚至有理由怀疑这样的信心是否是真的。因真正的信心无法脱离真正的爱单独存在。我们不能爱主耶稣基督却不爱那些他所爱的人。“信耶稣是基督的，都是从神而生，凡爱生他之神的，也必爱从神生的。”（约壹5:1）
保罗所写以弗所书的收信信徒是平衡的：他们既有信心，也有爱心。正是为着他们伟大的信心和爱心，保罗向他们保证，我……就为你们不住地感谢神，祷告的时候，常提到你们。
（二）为圣徒祈求（1:17-23）
求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。
本章余下部分是保罗的祷告，他祈求神让信徒真正明白自己在耶稣基督里的身份，并心存感恩；而得以由此逐渐认识到他们在救主和生命的主里已经拥有的福气是何等丰盛和无限。保罗是在向我们主耶稣基督的神、荣耀的父祈求，这一称谓从本质上将父神和圣子基督并列提及（参见罗15:6；弗1:3上、17上；林后1:3；腓2:9-11；彼前1:3；约贰3节）。一切荣耀所归的神与主耶稣基督本为一。在三节经文中，基督两次被称为主（参见弗1:15）。
保罗其实是在祈求神使以弗所人免于狂乱地寻求自己已有的东西，而要看到他们的神，那伟大的神是满足他们一切需要的源头，他已经为他们预备好了一切，他们只需敞然接受。而要有如此欣然接受的态度，神必须亲自将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。
沃伦·威尔斯比（Warren Wiersbe，又译“魏斯比”）讲过这样一个故事。有一次，威廉·伦道夫·赫斯特（William Randolph Hearst）得知了某件极有价值的艺术品，于是立意要将它添入自己丰富的收藏中。他指示他的代理人搜遍世界各地的艺廊，不惜代价也要找到这杰作。经过多月的努力寻找，代理人报告说，这艺术品本来就属于赫斯特先生，已经收在他的一间库房里许多年了。
不幸的是，许多信徒苦苦追求基督徒生命中某种更多的东西，难以自拔。他们想要某种特别的东西，某种额外的，平凡基督徒生命中没有的东西。他们谈论要更多得着耶稣基督，得着圣灵，更多的能力、更多的福气、更高层次和更深刻的灵命——仿佛神的资源就像大多数医生开药方似的，只一剂一剂地给；又或者这资源上了某种属灵的密码锁，只有少数特蒙指点的人才能开启。
我们若说“我想完全得着耶稣”，言外之意，就是在我们被拯救时，基督没有把自己完全给我们，而是保留了一些福气，要分给那些符合某些额外条件的人。
彼得明确地说：“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。”（彼后1:3）新约关于救恩的教导是，重生给予了每一位信徒在基督里的一切。因此，信徒们没有必要也没有理由去寻求更多。尽管并非信徒的本意，但这种寻求削弱了神所启示的关于救恩真理的要义。这一伟大的真理可以用传道者的话语概述：“我知道神一切所做的都必永存，无所增添，无所减少。神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。”（传3:14）
歌罗西教会显然曾经受这类思想的困扰，以为有些东西自己没有从神那里得着，必须通过救恩之外附加的某种行为、仪式或其他条件才能获得。这类思想在某些会众当中事实上已经转变为异端，被教导并且传播，取代了使徒的教导。
他们被教导，人不仅需要基督，还需要人的思想。现代自由神学、新正运动、存在主义以及其他打着基督教旗号的神学-哲学体系对于福音的态度也同出一辙。对于这类异端，保罗说：“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学，就把你们掳去。”（西2:8）
歌罗西的假教师还教导“基督再加律法主义”。他们提倡守一些特别的日子、节期以及各种仪式，好变得更属灵，更蒙神的喜悦。对于这种异端，保罗说：“所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。”（西2:16-17）
歌罗西的异端分子教导的第三个错误，涉及骄傲的罪，以及对神秘体验和异象的追求，去补充基督在十字架上成就的赎罪祭。保罗警告说，他们所教导的所谓更多，实际上与人有损。因为它夺去了基督完美的工作。“不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的，随着自己的欲心，无故地自高自大，不持定元首。全身既然靠着他，筋节得以相助联络，就因神大得长进。”（西2:18-19）
歌罗西教会所传播的第四个错误是禁欲主义。这种主义相信一个人可以通过极度的自我弃绝、舍弃肉体的愉悦和舒适，隐居到与世隔绝的艰苦环境中以避免与“凡人”接触等做法得到神特别的恩赐和奖赏。这一错误甚至比其他错误更加助长人的骄傲。这一类所谓克制肉体的观点和做法实际上是在激发肉体的欲望。正如保罗指出：“不可拿、不可尝、不可摸”这些教导“使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。”（西2:21、23）
歌罗西书1:12引出保罗针对这些对基督信仰的严重威胁向歌罗西信徒的劝诫，“父……叫我们能与众圣徒在光明中同得基业”；2:9-10总结道：“因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面，你们在他里面也得了丰盛。”神一切的丰盛都在耶稣基督里，他将这丰盛毫无保留地赐给了信徒。“在他里面……我们也得了丰盛”，因为我们是完全的、有权柄的圣徒——1:12中hikanoō（使有资格，使完全）一词证实这一点。约翰在约翰一书中就同样的问题发出警告：“我将这些话写给你们，是指着那引诱你们的人说的。你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的，你们要按这恩膏的教训住在主里面。”（约壹2:26-27）
然而，今天许多基督徒花费大量的时间和精力徒劳地追求那已经属于自己的福气。他们祈求神赐下亮光，而神已经通过他的话语充充足足地赐下了亮光。他们需要做的是顺服已有的亮光。他们祈求神赐力量，而神的话语告诉他们，靠着那加给他们力量的，他们凡事都能做（腓4:13）。他们祈求神赐给他们更多的爱，而保罗说，所赐给我们的圣灵已经将神的爱浇灌在我们心里（罗5:5）。他们祈求神赐下更多的恩典，而主说，我的恩典够你用的（林后12:9）。他们祈求神赐平安，而主已将自己的平安赐给他们，且是“出人意外的平安”（腓4:7）。我们祈求这些福气是理所应当的。但是我们祈求的语气应是在寻求主赐恩典去善用他已经给予的，而不是在祈求自认为稀有的东西，或者神不愿与人分享的东西。
基督徒首先需要的是智慧和顺服去善用主已经赐予的丰盛福气。我们的问题不是缺少福气，而是缺少智慧和见识去明白并且信实合宜地运用。我们的福气如此丰盛，以至人的心思无法理解。我们自己无法想象我们在基督里的地位拥有何等的丰盛。这类事情完全超越了人的理解能力，只有圣灵自己才能参透神深奥的事，也只有圣灵能使我们明白这些事。保罗说：“如经上所记：‘神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。’只有神借着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。”（林前2:9-12）
神较为深奥的真理，我们的眼睛无法看到，我们的耳朵无法听到，我们的理性和直觉无法理解。神只将这些真理启示给爱他的人。
每一位基督徒都有许多具体的需要，包括身体上的、精神上的以及灵性上的。他们必须为此祈求神的帮助。但是，没有一位基督徒需要从主那里获得比他们现在已经拥有的更多的福气和基业。这就是为什么保罗告诉以弗所人，也告诉我们，不要去追求更多属灵资源，而要去明白和运用那些在我们接受基督时已经完全赐给我们的属灵资源。
保罗特地祈求神赏给我们悟性的能力，使我们认识到自己所拥有的资源，他称之为赐人智慧和启示的灵，这灵使人真知道他。
赐人智慧的灵是借着圣灵赐下的，但是，这个“灵”并非如一些解经家所提出的，指圣灵本身，因为希腊原文pneuma（灵）前面没有冠词。在这种情况下，英译时通常会加一个不定冠词，正如我们所用经文中的a spirit（一位灵）。信徒已经有圣灵（罗8:9），他们的身子就是圣灵的殿（林前6:19）。保罗所说的“灵”也不应指人的灵，因为每个人都已经有灵（林前2:11）。
Pneuma的基本意思是呼吸或空气，我们由此得出pneumatic（充满空气的）和pneumonia（肺炎）这一类的英文单词。从这一基本意思衍生出“灵”的含义。但就像英语里的spirit一样，pneuma有时被用指性情、影响或态度——如“他今天精神（spirit）高昂。”耶稣在八福中的第一福就是用了pneuma的这个意思。“灵里贫乏”（新美国标准圣经〔New American Standard Bible〕，和合本作“虚心”）的人有福了”（太5:3），耶稣所指的不是圣灵或人的灵，而是指谦卑的精神或态度。
保罗祈祷神赐给以弗所信徒特别的智慧聪明，就是成圣的人能够获得的一切关乎敬虔的知识和悟性。保罗实际上在祷告：“让他们明白他们在你儿子里所拥有的是何等的丰盛，让他们敏锐、充分、深刻、坚实地明白自己在基督里拥有的基业。”他祈求圣灵赐给他们智慧和启示的灵，使他们真知道他。
虽然启示在这里被用作智慧的同义词，但启示是指神赐给我们知识，而智慧则可用以强调我们对这些知识的运用。我们必须首先知道和理解我们在主里面的地位，才能服侍。我们必须首先知道自己所拥有的，才能合宜地运用它们。这加添的智慧超越理性知识，远较之丰富。保罗盼望以弗所教会的基督徒能像歌罗西教会的基督徒那样：“求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。”（西3:1）
保罗为以弗所教会的信徒祷告，恳求神赐给他们启示和智慧，尤其从三个方面认识神辉煌无比的真理。保罗祈求他们能更清楚地领会神的计划的伟大、能力的伟大和神本身的伟大。
1. 明白神计划的伟大（1:18）
并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀……
在大多数现代文化中，心被认为是情感和感受的所在地。然而，大多数古人——希伯来人、希腊人以及许多其他民族的人——把“心”（希腊语作kardia）视为知识、理解、思考和智慧的中心。新约也用了“心”的这个意思。“心”被看作思想和意志的所在，而且能够学到大脑永远不能知道的事情。情感和感受则同“肠”联系起来（希腊语作splanchnon；参见徒1:18，这一词明显指生理器官，而在西3:12；门7、12、20节；约壹3:17中，这一词语则指情切和感受）。
导致哥林多教会不成熟的原因之一，就是依赖感受过于依赖知识。很多信徒更有兴趣做自己感觉正确的事情，而不是神宣告为正确的事情。因此，保罗告诉他们：“哥林多人哪，我们向你们口是张开的，心（kardia）是宽宏的。你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠（splanchnon）狭窄。你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像对自己的孩子说的。”（林后6:11-13）实际上，使徒保罗是在说：“我无法把心中神的真理传授给你们，因为你们的情感从中作梗。”他们的情感不受神的真理掌管，反倒扭曲了他们对真理的理解。
因此，保罗祈求以弗所信徒的心被照明。在基督徒的生命中，情感有重要之处，但情感只有在神真理的引导和掌管下才是可靠的。而神的真理是我们用心才能逐渐领悟和明白的。这就是为什么我们要“把基督的道理丰丰富富地存在心里”（西3:16）。当圣灵在信徒的心中作工时，他使信徒的心变得丰富，以明白神那深奥的属灵真理；然后，圣灵将这真理与信徒的生活联系起来——包括生活中涉及我们情感的各个方面。
耶稣在往以马忤斯的路上与两个门徒交谈时，他们心里（即脑子）火热，但“他们的眼睛明亮了，这才认出他来”（路24:31-32）。在圣灵启示他们之前，他们却听而不明；他们所知是实，但是他们无法靠自己的理解力明白其内涵和重要性。
使徒保罗祈求的第一件事，就是信徒被照明，得以明白神计划的伟大。保罗极尽明了地向神祈求，使信徒明白他的恩召有何等指望以及他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。保罗祈求神照明信徒，使他们能明白他在前文孜孜教导的（弗1:3-14）有关拣选、预定、名分、救赎、赦免、智慧与见识、基业、圣灵的印记和凭据等荣耀的真理。
这些真理概括了神救赎世人，借着他自己的儿子将人带回他身边，使人得称为神的儿女的永恒计划。既然以弗所信徒已经凭着信心属于基督（弗1:13），保罗对他们最大的盼望就是他们可以完全明白自己新的身份意味着什么。保罗说：你们不是神的亡羊补牢之举；神不仅选择拯救你们，而且是在你们出生之前的万古以先在你们有机会靠着他的恩典选择他之前的万古以先已经定意要拯救你们，这才是你们的身份！
只有当我们真正明白自己在耶稣基督里的身份时，我们才有可能活出顺服的、有意义的生命；只有当我们知道自己的真实身份时，我们才能合乎身份地生活；只有当我们明白我们生命稳固的永恒性时，我们才能以正确的观点和动机渡过今生；只有当我们明白自己的天国子民的身份时，我们才能在地上作敬虔的公民，活出顺服的、丰盛的生命。
神伟大的计划就是，每一位信徒都有朝一日“效法他儿子的模样”（罗8:29）。这就是他的恩召的指望——信徒的永生和荣耀在即将降临的国度里得以实现。当我们承接他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀时，那指望将完全成为现实。这真理之伟大无法用言语描述，这就是为什么即使是神的启示，也需要圣灵的光照，才能让信徒对所得救恩之浩大绝伦有最基本的认识。
我们身为神荣耀的儿女，与耶稣基督同为后嗣，同得神一切的产业——这就是救恩的圆满和目的，是神在万古以先应许，稳握于指望中的，直到将来基督荣耀的彰显。除此以外别无可求，无以复加。我们现在已经完全拥有，也会一直拥有，直到永永远远。
2. 明白神能力的伟大（1:19-20）
并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边……
保罗的第二个祷告是祈求神让以弗所信徒明白他伟大的能力——这大能将带领信徒去得他们荣耀的基业。在第19节，保罗分别使用了希腊文中四个同义词来强调这能力的伟大。
第一个词dunamis（能力），从这一词语衍生出dynamite（炸药）和dynamo（发动机）。这能力只赐给基督徒，就是信的人。不仅如此，这也是神赐给我们唯一的、至大的能力。这能力无以复加，去求更多的能力是愚蠢而又自以为是的。神将何等浩大的能力赐给了每一位信徒，而不是只赐给那些信了之后又有过某种神秘体验、第二次祝福或其他所谓额外恩典的信徒。当我们得救时，我们得着了神所有的恩典和能力，确保我们永恒的指望得以实现。
第二个词energeia（运行），是指圣灵在信徒里运行。第三个词kratos（能力），也可以译作“权能”或“掌权”（提前6:16；来2:14）。第四个词ischus（大能大力），意思是赋予力量或能力。圣灵通过所有这些方式赐力量给神的儿女。
保罗没有祈求神赐给信徒更多的能力。如果信徒已经拥有，还如何祈求更多的能力呢？保罗首先祈求神使信徒明白自己在基督里拥有的能力。之后，在书信第4-6节，他又劝诫信徒为主运用这些能力，为主过信实的生活。
我们不需要祈求向他人做见证、传福音的能力，因为信徒已经拥有这样的能力。福音本身是“神的大能，要救一切相信的”（罗1:16）。在写给帖撒罗尼迦信徒的信中，保罗提醒他们：“因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心。”（帖前1:5）
我们不需要祈求忍受苦难的能力。在提及他为主忍受的许多困苦之前，保罗作此评论：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。”（林后4:7）
我们也不需要祈求遵行神旨意的能力。保罗鼓励我们：“你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。”（腓2:13）保罗凭主所赐的能力成就主工，“为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力”（西1:29）。基督在升天之前鼓励门徒说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。”（徒1:8）这能力是每一位信徒得救时就得到的。神“能照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的”（弗3:20）。我们若向神求更多的能力，就是轻看他的恩惠慈爱——这爱已经为我们预备了一切。
神赐给每一位信徒超然的能力，圣灵的运行，和大能大力，他也将凭着这所有能力荣耀每一位信徒，正是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边。稍后保罗在书信中论述了基督徒如何运用神的能力来服侍他（3:20）。但在这里，保罗祈求我们能明白神保守，看顾，并成就我们在基督里奇妙盼望的浩大能力；他将基督从坟墓中提到地上，又从地上提到天上，他也会照着运行在基督身上复活和升天的大能大力，提升我们进入他的荣耀。
我们每个人都有时会受试探，怀疑神是否能为我们成就某事，或借着我们成就某事，乃至怀疑他是否能将我们带到他的面前。但是，当我们去看他在基督身上所运行的大能大力，去看他信实地为他儿子成就的一切，去看他要同样信实地为我们成就他的工所作的保证（通过他向我们这信的人所显的能力）——我们有什么理由怀疑呢？有这样的确据，基督徒怎能感到不安全、感到被遗弃或无能为力呢？神使他（基督）从死里复活的无限大能也将使我们从死里复活，那叫他在天上坐在自己的右边的大能大力也必使我们与基督一同坐在那里。与此同时，我们可以自由运用这复活的大能，为神的荣耀而生活（弗1:19-20，3:20）。这能力定将带我们带入荣耀，这事如此确定，以致保罗的口吻就仿佛它已经成就了一般，因为在神永恒的计划中，这事已经成就了（弗2:6）。
3. 明白神的伟大（1:21-23）
远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。
从基督的大能大力过渡到他的伟大，保罗对神的第三个请求是使信徒能明白那坚固他们、赐他们能力的神之伟大。
提摩太曾经因其他基督徒的批评而胆怯，自然变得灰心丧气。保罗写信鼓励他说：“你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔，他从死里复活，正合乎我所传的福音。我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样；然而，神的道却不被捆绑。所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。”（提后2:8-10）保罗是在说：“记住那在你里面的主是何等伟大，他从死里复活，坐在天父的右边。他是大卫的后裔，是像我们一样的人。他与我们认同，他理解我们，也体恤我们。”
每一名基督徒都应该如此定睛于耶稣。当我们定睛在基督身上时，我们的问题，无论是身体上的、心理上的，乃至属灵上的，就不会显得重如泰山了。我们不但较能切实地看我们的问题，而且，在此基础上——且只能在此基础上，我们才能有正确的动机和能力来解决这些问题。我们读到和听到太多与基督徒生命无关紧要的东西，却太少涉及基督徒生命的源头——耶稣基督本身，可悲啊！当我们首要关注的是基督的无暇无疵、伟大、圣洁、能力和权能时，我们确实喜乐得多，有功效得多啊！保罗呼吁哥林多信徒以新约的清晰眼光专注地仰望主的荣耀，由此借着圣灵变成主的形状（林后3:18）。
当我们抽时间把自己的心事和需要放在一边，单单仰望主的荣耀，让圣灵在我们里面做工时，我们能够得到多大的福气啊！让圣灵在我们里面做工，就如保罗祈求圣灵在以弗所信徒心里所做的——让我们更深地明白这个真理：我们的主远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。这里所用的词语，如执政的（archē，意思是领导者或首脑）、掌权的（exousia）、有能的（dunamis）、主治的（kuriotēs，主权），都是传统的犹太词语，用以指那些大有权柄和能力的天使。这里的要意是，基督为信徒所施的能力不会被推翻、否定或打败。尽管撒但的众喽啰策划要击败它，这能力却远超过它们的能力。
值得注意的是，神和他的天使大军与撒但及其鬼魔之间的宇宙争战是圣经中的一个重要主题。救赎是神在天使面前能力的彰显。（弗3:10）我们是在与这些用尽浑身解数阻拦我们为神效力的堕落天使争战（弗6:12；参见彼前3:18-22，此处经文显明基督借着他的死战胜了那些堕落的天使）。撒但及其喽啰从一开始就竭力阻挠神的计划，一向是神天国事工的敌人，但它们注定要被打败，并被永远驱逐（启20:10-15）。
我们的主不仅超越，而且是远远超越万事万物。从今时直到永远，他超越撒但和它的世界体系，他超越圣天使和堕落天使，超越得救的人和未得救的人；他超越宇宙间一切名号、头衔、等级、地位、能力和权限。从今时直到永远，神使万有都服在他的脚下（来2:8；参见诗8:6）。如保罗所说，基督是至高的，不但在今世，也将在后来的世代——也就是在主耶稣基督永恒的国度里（参见弗2:7）。
对信徒来说，最重要的是神将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首，教会是他的身体，是那充满万有者所充满的（或译作“那充满万有者的丰满”。基督不但是教会之首，他也充满教会。正因为基督与他所爱的得救之人有如此独特而亲密的关系，他所有的大能都为他们运行，成就对他们爱的旨意。他完全在我们之上，又完全在我们之中，是我们至高的主和至大的能力。教会是基督充满（plērōma）的，正如头需要一个身体来彰显头的荣耀，主也必须通过教会来显明他的荣耀（3:10）。耶稣基督是唯一真正称得上“无可比拟”的那一位，然而他却选择我们来彰显他无可比拟的荣耀，这是何等令人惊喜而又安慰人心的奇事。我们必进入他的荣耀，并要永永远远称颂他。
基督的身体——教会——得以完全之后，基督才得以完全。耶稣基督是充满万有者，他将他的丰满赐给信徒。然而因着神的智慧和恩典，众信徒（即教会）同样也是他的充满（丰满）。约翰·加尔文（John Calvin）说：“教会的至尊之荣就是，神的儿子要等到与我们合一之后才看自己是完全的。他要等到我们见他面时才拥有他完整的肢体，才愿意看自己是完全的。明白这一点对我们来说是何等的安慰啊！”
保罗这一伟大的祷告旨在让我们得知自己在基督里是何等稳固，我们对永存基业的指望是何等坚不可摧，不可更改。那使我们得荣耀的能力所向无敌，而且正在运行，引领我们进入荣耀。
