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《生命宝训讲道注释系列——以弗所书》选自“华人基督徒培训供应中心”(Chinese Christian Training Resources Center,简称“华训”)出版的《麦克阿瑟新约注释——以弗所书》(The MacArthur New Testament Commentary:Ephesians)。

在此特别感谢张西平牧师提供繁体中文译文。


经研经工具团队修订后,这套注释制作成了简体中文版,并已在研经工具上线。

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九、神的丰盛3:14-21

 

因此,我在父面前屈膝,(天上地上的各家,都是从他得名),求他按着他丰盛的荣耀,藉着他的灵,叫你们心里的力量刚强起来。使基督因你们的信,住在你们心里,叫你们的爱心有根有基,能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深;并知道这爱是过于人所能测度的,便叫神一切所充满的,充满了你们。神能照着运行在我们心里的大力,充充足足地成就一切,超过我们所求所想的。但愿他在教会中,并在基督耶稣里,得着荣耀,直到世世代代,永永远远。阿们!

 

有人可能对汽车很了解,清楚知道引擎、点火器和传动装置等是如何运作的,却从未开车去过任何地方;也有人可能对汽车所知甚少,却天天开车行驶几百里。同样地,有人可能对圣经的教义、解释、道德标准、应许、警诫等很了解,却不按那些真理生活。

 

在以弗所书1:1-3:13,保罗给出了基督徒生活的基本真理——即我们在基督里的身份,以及我们在他里面所拥有的极大的,无限的资源。从3:14开始到这封书信的结束,保罗劝勉我们去把握这些真理,并按照这些真理生活。3:14-21是保罗为以弗所信徒所做的祷告。通过与以弗所信徒分享自己的祷告,保罗劝勉他们活在“基督里……天上各样属灵的福气”(弗1:3)的完全的能力与果效中。这是以弗所书的第二个祷告(第一个祷告见弗1:15-23),是一个祈求赐能力的祷告。保罗在第一个祷告中祈求信徒知道自己的能力,在第二个祷告中祈求他们使用这一能力。

 

牧师最应关心的两件事情,一是告诉会众他们在基督里的身份,二是劝勉他们活得相称。换句话说,牧师要帮助会众明白他们属灵的能力,进而激发他们使用这能力。真正忠心的牧师应该像信中的使徒保罗一样,力求使他的会众成为功用全备的基督徒,发挥最大的能力。

 

以弗所书3:14-21的祷告是对神的恳求,同时也是对信徒的恳求。保罗恳求信徒对神主权的供应做出回应,他也恳求神激发信徒去如此行——因为神不仅是供应者,也是主动者和激发者。保罗呼求神激活信徒的能力,好让他们成为神忠心的儿女,从而荣耀他们在天上的父。

 

在这包含着对神的恳求和对神儿女的劝勉的伟大祷告中,保罗特别祈求圣灵赐给信徒内在的力量,祈求基督住在信徒心中,祈求不可测度的爱充满信徒的生命,祈求信徒能得到神本身的丰富,祈求神的荣耀因此被彰显。每一个赐能力的祷告事项层层递进,气势递增。

 

(一)圣灵的能力3:14-16

 

因此,我在父面前屈膝,(天上地上的各家,都是从他得名),求他按着他丰盛的荣耀,藉着他的灵,叫你们心里的力量刚强起来。

 

3:2-13这一段插入的注解之后,因此回应、接续第一节中的“因此”,重拾起初的思路。所以,保罗所说的原因是在第2章。基督使我们在他里面从灵性上活过来(弗2:5),我们是“他的工作”(弗2:10),“不再作外人和客旅,是与圣徒同国,是神家里的人了”(弗2:19),“建造在使徒和先知的根基上”(弗2:20),且“成为神藉着圣灵居住的所在”(弗2:22)。因此(因为我们的新身份使我们成为神居住的所在),保罗祈求以弗所信徒运用他们在基督里的伟大地位所带来的能力。由于神的能力在这些信徒里面,保罗祈求神让他们能够充分运用这能力;又由于信徒是掌管宇宙、三位一体的全能神的居所,保罗祈求他们能彰显来自神的无限能力。

 

全能者住在卑微无用的人里面,这一真理如此庄严崇高,以至我们会期待保罗以“永恒的荣耀君王”或其他类似的尊贵头衔称呼神。但保罗却说:我在父面前屈膝。“父”是耶稣在祷告中经常使用的称呼,也是他在教导门徒祷告时使用的称呼(太6:9)。因为神是我们的天父,我们不必恐惧战惊地来到他面前,唯恐他会回绝我们或对我们漠不关心;我们也不必像异教徒讨好他们的神灵那样到神面前取悦他。我们是来到温柔、慈爱、怜悯、接纳的面前。人间的慈父总是接纳孩子们的亲近,即使在孩子悖逆自己、不知感恩的时候也是如此。不管我们做错了什么或是欠缺什么,我们的天父岂不比世上的父亲更会接纳他的儿女吗?保罗坦然无惧地来到面前,他知道,神乐意他的儿女到他面前,远胜过他们乐意到他面前。保罗知道神一直在怀着仁爱和企盼的慈父之心等候着我们。

 

保罗说“我屈膝,并非在指定祷告必要的姿势。保罗并不总是跪着祷告。如以下经文所示(注作者强调的字眼),圣经提到神忠心的子民祷告采用过许多不同的姿势。当亚伯拉罕为所多玛蛾摩拉代求的时候,“亚伯拉罕仍旧在耶和华面前”(创18:22);当大卫为建造圣殿祷告的时候,他“进去,在耶和华面前”(代下17:16);耶稣被卖的那夜,他在客西马尼园“俯伏在地祷告”(太26:39)。

 

但在圣经中,屈膝有几个含义,也许是这些含义促使保罗在这里提及这一姿势。首先,屈膝代表的是顺服的心态,屈膝者承认自己是在一位等级更高、更加尊贵、更有权柄的人面前。在宣告耶和华是“拯救我们的磐石……大神,大王,超乎万神之上”,是全地的创造主以后,诗篇作者说道:“来啊,我们要屈身敬拜,在造我们的耶和华面前跪下。”(诗95:1-6

 

其次,我们看到人在情感激动、强烈的时候在神面前屈膝的例子。听说以色列人与毗邻的异邦人通婚,以斯拉惊骇不已,伤心欲绝。他屈膝跪倒,伸出双手,代表以色列人向神认罪(结9:5-6)。但以理听说大流士王中了嫉妒的总长和总督的诡计,签发了禁令禁止敬拜除王以外的别神时,他仍然“一日三次,双膝跪在他神面前,祷告感谢,与素常一样”(但6:10)——明知道继续敬拜真神神会导致自己被扔进狮子坑中。保罗最后一次见以弗所的长老时,他在米利都的海岸边“跪下同众人祷告”(徒20:36)。

 

当保罗写信给以弗所信徒,为他们祷告的时候,这位使徒受感动代表他们在父面前屈膝。不是因为那姿势或者其他任何姿势尤其神圣,而是因为它自发地反映岀他热烈的祷告中对神荣耀的敬畏。

 

天上地上的各家,都是从他得名并不教导神是宇宙中一切生物的属灵父亲。它并不教导神是普世之父,世间人人皆弟兄——如现代自由派神学所称。圣经清楚地教导两种属灵的父亲身份,即神的父亲身份和撒但的父亲身份。神是那些信他之人的天父,而撒但是那些不信之人的属灵的父。约翰福音第8章最明确地区分了这两种相反的父格。耶稣对那些不相信他,拒绝他,却仍妄称亚伯拉罕为自己属灵始祖的犹太人说:“你们若是亚伯拉罕的儿子,就必行亚伯拉罕所行的事。我将在神那里所听见的真理告诉了你们,现在你们却想要杀我,这不是亚伯拉罕所行的事。你们是行你们父所行的事……倘若神是你们的父,你们就必爱我……你们是出于你们的父魔鬼。”(约8:39-4244)在约翰的第一封书信中,他宣告说:“从此就显出谁是神的儿女,谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神,不爱弟兄的也是如此”(约壹3:10)。

 

“天上地上的各家”指的是各个时代的圣徒——那些现今已在天上的圣徒和现今仍在地上的圣徒。唯独他们是合法地从父神得名的人。基督徒是神的儿女,正如基督降生之前那些相信的以色列人和相信的外邦人一样。信徒各家都是神属灵家庭中的一部分,其中虽有许多成员,却只有一位父亲,只有一种兄弟关系。

 

保罗对这个神圣家庭的首要的也是核心的恳求,就是神按着他丰盛的荣耀,藉着他的灵,叫你们心里的力量刚强起来

 

在前面的一章里,我用一个“按着”而不仅仅是“从”自己的丰盛中施与的有钱人作比:若一个百万富翁只给了50块钱或100块钱,那他只是从自己的富有中施与;但倘若他给了5万块钱,那他是按着自己的财富施与。一个人越有钱,他的礼物当越大才算是按着他的财富给予。神按着他丰盛的荣耀所施与的绝对会让人瞠目结舌,因为他的丰盛没有限量、没有穷尽!而保罗正是恳求神按这种量度赐予以弗所信徒能力。

 

圣经中所记载的保罗的每一个祷告,几乎都是为他人祈求属灵的福气。即使在遭受逼迫、被关在狱中、面对许多自身需要的时候,保罗仍然主要为同道信徒祷告,求神能够在灵里保护和坚固他们。即使为自己祷告,保罗也常常为更好地侍奉神、服侍神的子民而祈求。在这封书信的后面,使徒保罗请求以弗所信徒“也为我祈求,使我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘。”(弗6:19)。

 

保罗祈求腓立比信徒的爱心“在知识和各样见识上多而又多,使(他)们能分别是非,作诚实无过的人,直到基督的日子”(腓1:9-10)。他不停地为歌罗西信徒祷告:“愿你们在一切属灵的智慧悟性上,满心知道神的旨意,好叫你们行事为人对得起主,凡事蒙他喜悦,在一切善事上结果子,渐渐地多知道神;照他荣耀的权能,得以在各样的力上加力。”(西1:9-11;参见腓1:4;帖前1:2

 

所有神的子民都当像保罗一样,对他人的属灵需要保持高度的敏感,包括不信之人的得救以及已信之人的属灵保护和成长。我们应当敏感于自己的妻子、丈夫、儿女、牧师、其他会众、邻舍、同学、朋友和同事的属灵需要。我们要为我们接触过的每个人祷告,也为许多其他人,如政府官员、基督徒领袖和宣教士等一些我们甚至从未见过或不认识的人祷告。

 

祷告应该是我们每日生活中坚持不懈的一种努力。耶稣说:“你们要时时警醒,常常祈求,使你们能……”(路21:36)。保罗常提到自己为他人不住祷告(弗1:16;腓1:4;西1:39),并不断鼓励他人如此行(罗12:12;弗6:18;西4:2;参见腓4:6)。在耶稣所讲的比喻中,至少有两个强调要不住祷告——一个是关于那个半夜敲邻舍的门、求食物给一位意外访客的人(路11:5-10),另一个是关于那个不厌其烦,不停恳求而最终从不义法官那里获得帮助的寡妇(路18:1-8)。

 

从这一祷告的下文可以看出,保罗为以弗所信徒的代求是毫无怯意、满有信心而又全面的。保罗求神赐给以弗所信徒他们尚未使出的属灵能力,去运用属于他们的资源。当代基督徒哲学家雅克·埃吕尔(Jacques Ellul)深信,为生活在科技时代的人祷告必须具有争战性。他说,祷告不仅仅是与撒但、败坏的社会及分裂的自我的争战,也是与神的角力。我们必须与神角力,就像雅各在毗努伊勒与神摔跤(创32:24-30)、亚伯拉罕大胆地为所多玛、蛾摩拉代求(创18:23-32)、摩西为以色列人代求(出32:11-13;民14:13-19)一样。

 

1540年,路德的好朋友兼助手弗里德里希·麦可尼尔斯(Friedrich Myconius)患病,且很可能即将去世。在病床上,他给路德写了一封温柔的告别信。路德收到信后,马上回信道:“我奉神的名命令你活下去,因为我还需要你为改革教会而工作……神绝不会让我听到你去世的消息,反而会让你活得比我还长久。我为此祷告,这是我的意愿,愿我的意愿成就,因为我只求荣耀神的名。”

 

对现代人的耳朵来说,这些话听起来冷酷无情。但神显然看重这一祷告。尽管麦可尼尔斯收到路德回信的时候已经不能说话,但却很快就康复了,并且又活了六年,在路德去世后两个月才离世。

 

在日常生活和祷告中,为属灵的丰盛而感恩比为物质的丰盛而感恩更难。不管是否有很多钱,我们都多多少少了解物质丰富是怎么回事。从我们自己拥有的东西上,我们小尝物质丰富的滋味;而对于那些我们只能眼见富人享用的豪宅、名车、游艇、珠宝和衣服等,我们也能间接地欣赏。而另一方面,属灵的丰盛就不那么明显,对于那些属世的人或不顺服的基督徒来说,甚至没有吸引力。

 

但对属灵的基督徒来说,他丰盛的荣耀是真正的丰盛。从这封信开始,贯穿头两章半的篇幅,保罗都为神的丰盛欢欣快乐——神赐给我们天上各样属灵的福气(弗1:3);他在创立世界以先就拣选了我们归他自己(弗1:4);他救赎、赦免我们(弗1:7);他使我们知道他旨意的奥秘(弗1:9);他使我们与他的儿子耶稣基督同得基业(弗1:11)等等。“他的荣耀”一词证明这些丰盛因他的所是而属乎他。这些丰盛属乎神本身,即他的荣耀(参见弗1:17,保罗在那里称神为“荣耀的父”;出33:18,神显明他的属性为荣耀)。

 

这一切,还有许多其他的丰盛,就是每个信徒在耶稣基督里所拥有的。保罗不是在祈求神将这些丰盛“赐予”信徒,而是祈求神照着信徒已经拥有的丰盛信徒刚强起来。保罗希望信徒能活出与他们在基督里所拥有的属灵财富相称的生命来。

 

有个名叫朱利安·埃利斯·莫里斯(Julian Ellis Morris)的富有的英国怪人,他喜欢扮成流浪汉,挨门挨户地售卖剃须刀片、肥皂和洗发水。一天下来,他会回到他美丽的豪宅,换上正式的服装,让司机用他的豪华轿车把自己送到一家高级餐厅。有时,他还会乘飞机到巴黎过上一夜。

 

许多基督徒活得就像莫里斯先生,天天像是活在属灵贫乏之中,只是偶尔享受一下天父赐给他们的他丰盛的荣耀。我们本可以富裕地生活在神那无法形容的丰盛富足之中,却在自己的贫乏中衣衫褴褛地过活,这是何等可悲啊!

 

要活得像神的儿女,第一步就要藉着他的灵,心里的力量刚强起来。然而,大多数基督徒似乎从未迈出这第一步,不知道神的能力在自己里面彻底地工作是什么样子。他们受亏损,教会受亏损,世界受亏损,因为大多数信徒心里的力量从未藉着他的灵刚强起来

 

保罗关心信徒的身体健康,为神所用给许多人带来医治;他关心耶路撒冷贫乏的圣徒,不知疲倦地为他们筹集钱款购买食品和其他生活必需品。但保罗知道,外体注定要灭亡,它不过是内心(内在真人)的暂时居所。保罗说:“所以,我们不丧胆。外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。”(林后4:16)保罗告诉提摩太:“惟有主站在我旁边,加给我力量,使福音被我尽都传明,叫外邦人都听见;我也从狮子口里被救出来。”(提后4:17

 

在《心理学社会》(The Psychological Society)一书中,马丁·格罗斯(Martin Gross)质疑了心理学和精神病学的根基。格罗斯提出,它们背后的真正驱动力乃是名利。更为重要的是,格罗斯声称,心理学和精神病学对其惯常治疗的精神疾病和情绪疾病并无功效。格罗斯的结论是,人天生就是无药可救的精神病患者,应当任其自然。从格罗斯写作的完全纯人性的立场来看,他的悲观结论千真万确。因为人的本性确实有普遍的、不可救药的缺陷。这一缺陷就是罪,精神病或所有其他问题不过是罪的症状而已。这缺陷就在人自己无法医治的内心(inner man

 

只有神能触及并医治人的内心,那也是神最想要做工的地方。神的工作始于救恩,在此之后,神的主要工场仍是人的内心,因为那是属灵生命存在的地方,也是属灵生命必须成长的地方。信徒在得救时获得的“神的性情”(彼前1:3),位于人内心的核心之处,也是圣灵改变信徒心思意念的基地。

 

尽管人的外体随着年岁日渐衰弱,属灵的内藉着他的灵不断刚强。唯有圣灵能坚固我们的灵。是圣灵激励、更新和赐力量给我们(参见徒1:8)。在罗马书7:22-23,我们听到保罗表达了一个重生的人对成就神旨意的强烈渴望,但这一渴望却受到住在他肉体里面的罪的阻碍。而在罗马书第8章,我们听到保罗表达了这样的真理:这一争战的得胜在于圣灵。保罗说:“因为随从肉体的人体贴肉体的事;随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的就是死;体贴圣灵的乃是生命平安……而且属肉体的人不能得神的喜欢。”他接着说:“如果神的灵住在你们心里,你们就不属肉体,乃属圣灵了。”(罗8:5-68-9)事实上,我们的应许是,借着圣灵的能力,信徒可以“治死”他尚未得赎的身体的恶行(罗8:13)。

 

保罗对加拉太信徒写道:“你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。”(加5:16)顺服的、有果效的、多结果子的基督徒必须认识圣灵,被圣灵充满,受圣灵掌管。

 

当信徒的内心常常被神的话语充满,并在生命中一切的决定上寻求圣灵的旨意时,他一定会藉着(神)的灵……力量刚强起来。属灵的能力并不是某个特殊基督徒阶层的标记,而是每一个顺服神的话语、顺服圣灵的基督徒的标记。就像肉体的成长和强壮一样,属灵的成长和强壮并不是一日之功。当我们操练自己的思想和灵性去学习神的话语、明白并按照这些话语生活的时候,我们就得到滋养而刚强起来。每一口灵粮、每一点属灵操练都会加添我们的力量和忍耐。

 

属灵的成长可以被定义为犯罪次数的减少。我们越多地“锻炼”属灵的“肌肉”,顺服于圣灵对我们生活的掌管,罪就越少。来自神能力增强,罪就必会减少。我们离神越近,离罪就越远。

 

这时候,外体的影响力就会越来越小。保罗得以对哥林多信徒说:

 

 

 

我们四面受敌,却不被困住;心里作难,却不至失望;遭逼迫,却不被丢弃;打倒了,却不至死亡。身上常带着耶稣的死,使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。这样看来,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动……所以,我们不丧胆。外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。(林后4:8-1216

 

 

 

(二)基督的内住3:17上)

 

使基督因你们的信,住在你们心里……

 

使译自希腊语hina,用以引入目的状语。“藉着他的灵,叫(我们)心里的力量刚强起来”,目的是让基督因(我们)的信住在(我们)心里

 

这似乎颠倒了正确的顺序,因为每一位信徒得救时都由基督内住(林后13:5;西1:27),在接受基督作为救主之前,信徒是不可能有“圣灵在心里”的(罗8:911;林前3:166:19)。保罗已经阐明,所有信徒都在基督里(弗1:1310122:61013)。因此,此处保罗说基督住在信徒里,并不是在谈得救,而是在谈成圣。

 

在希腊语里,Katoikeō)是一个复合词,由kata(下)和oikeō(住进一所房子)组成。从这一段经文的上下文来看,此处的含义不单单是指在我们的房里,而是指宾至如归,成为家庭中的一员。我们的心若不顺服基督的灵的刚强,基督就不能宾至如归。在圣灵掌管我们的生命之前,耶稣基督不会觉得舒适,而只是一位勉强被容忍的访客。保罗此处的教导与耶稣驻在信徒心里这个事实无关,而与耶稣同在的质量有关。

 

当主同两位天使去拜访亚伯拉罕和撒拉的时候,亚伯拉罕和撒拉马上竭尽所能款待他们的客人。从后面的经文可以看岀(创18章),亚伯拉罕和撒拉显然知道自己在接待主自己。同样的,主与亚伯拉罕和撒拉在一起也显然感觉如同在家里一样。看似意味深长的是:稍后,主警告罗得带家人逃命,他并没有亲自去,而是派了两位天使去(创19:1)。罗得是一位信徒,但神在罗得的家中并不如在亚伯拉罕的帐篷里那样有宾至如归的感觉。

 

在罗伯特·芒格(Robert Munger)的《我的心,基督的家》(My Heart Christ’s Home)一书中,他把基督徒的生命描绘成一座房子,耶稣在里面从一个房间到另一个房间。在图书馆——头脑里,耶稣发现了垃圾和各种各样毫无价值的东西,他把它们全丢出去,换成自己的话语;在欲望餐厅里,耶稣发现许多罪恶的欲望列在一张属世的菜单上,他把名声、物欲、情欲等换作谦卑、温柔、爱等一切信徒应该饥渴慕望的美德;耶稣走过交往的起居室,在那里发现许多属世的朋友和活动;他走过工作间,那里只生产玩具;走近橱柜,那里装的是隐藏的罪;他就这样走过整个房子。只有在耶稣清除每个房间、橱柜和角落里的罪和愚妄之后,他才能在家中安住下来。

 

在拯救我们的那一刻,耶稣就进入我们的心房。但只有当我们心中的罪被除去,充满他的旨意的时候,耶稣才会舒适、满足地住在那里。神有无法测度的恩典,无限的忍耐。他不间断地爱那些执迷不悟、弃绝他旨意的儿女。但在这样的心里,神不会感到快乐或满足。只有当我们不断信靠神,凭信心让他在我们生命的每一方面做主,让他住在我们里的时候,他才完全在家中安居。我们操练、领受神的同在乃是借着信心。

 

全能圣洁的神想要住在我们心里,以那里为家,在那里掌权,这是多么奇妙可畏的事情!耶稣说:“人若爱我,就必遵守我的道,我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住”(约14:23)。

 

(三)爱的丰盛3:17-19上)

 

叫你们的爱心有根有基,能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深;并知道这爱是过于人所能测度的。

 

神的灵使我们心里的力量刚强起来,基督便住在我们的心里,随之而来的是不可测度的爱。当我们内心顺服圣灵的大能,顺服于基督的主权,我们就有了爱。当基督在我们心里安家,他就开始在我们心里、并借着我们彰显他的爱。当基督无拘无束地在我们里面安家时,我们的爱心就变得有根有基安稳于爱的坚实根基之上。

 

耶稣说:“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱;我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。”(约13:34)彼得写道:“你们既因顺从真理,洁净了自己的心,以致爱弟兄没有虚假,就当从心里彼此切实相爱。”(彼前1:22)神最大的心愿就是他的儿女能真诚而完全地彼此相爱,就像他爱我们一样。仁爱是圣灵的第一个果子,而喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔和节制实际上都是从爱而来的。(加5:22-23)。

 

爱是一种无私的态度。圣经中的agapē)是一种意志,而不是一种感觉或情绪——尽管深沉的感觉和情绪几乎总是伴随着爱。神对世人的爱不只是一种感觉,这爱使他赐下他的独生子来拯救世人(约3:16)。爱是无私地给予,永远无私,永远给予。爱的本性和实质就是舍己、付出。耶稣没有说:“人对朋友怀有温情,人的爱心没有比这个大的。”而是说:“人为朋友舍命,人的爱心没有比这个大的。”(约15:13

 

顺服天父救赎世人的慈爱旨意,耶稣带着爱甘心情愿地舍己,成就这一救赎。“他本有神的形象,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。”(腓2:6-8)这就是爱的最完美的形式,基督的这种无私之爱的属天态度,也正是每一个信徒心中应当有的。(腓2:5

 

只有当基督的爱在我们生命中自由运行时,我们才能拥有这样的爱。离了基督,我们不可能成就他的任何命令,更不用说他的爱的命令了。只有当基督在我们心里完全掌权时,我们才能像基督一样去爱。约翰说:“神差他独生子到世间来,使我们藉着他得生,神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神,乃是神爱我们,差他的儿子,为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了。亲爱的弟兄啊,神既是这样爱我们,我们也当彼此相爱。从来没有人见过神,我们若彼此相爱,神就住在我们里面,爱他的心在我们里面得以完全了……我们爱,因为神先爱我们。”(约壹4:9-1219

 

当我们的生命从圣灵得着力量,我们心里顺服基督为主时,我们的罪和软弱便得到解决,我们就会想要服侍他人,想要为他们牺牲、服侍他们——因为基督爱的本性已经真正成为我们的本性。爱是基督徒超自然的态度,因为爱是基督的本性。一个基督徒要刻意努力才能不爱人,就像他必须刻意努力才能不呼吸一样。基督徒要想习惯性地不去爱人,他必须习惯性地抵挡基督在心里作主。沿用呼吸作比,当基督在我们心里有了合适的地位时,我们便会自发地去爱,我们必然会去爱。因为爱对于属灵的人就如呼吸对人一样自然。

 

尽管对基督徒来说,不去爱是一件不自然的事情,但他仍可能在这方面不顺服。正如爱是由意志决定的,而不取决于环境或他人,“不爱”也是如此。如果一个丈夫不爱他的妻子,或一个妻子不爱她的丈夫,这绝不是对方的缘故——不管对方可能做了什么事情。agapē爱不会骤冷骤热,因为这爱是由意志控制的。浪漫的爱可以是美好而有意义的,圣经中也有很多正面的记载,但神要求丈夫和妻子之间当有的爱却是agapē爱(弗5:252833;多2:4)。这爱是每个人通过自己的意志控制的。任何紧张的关系,无论是丈夫和妻子之间,同事之间,手足之间或其他任何人之间,都不是不相配或个性冲突的问题,而总是罪的问题。

 

这一原则适用于基督徒所接触的每一个人,特别是他的基督徒伙伴。爱他人是顺服的行为,而不爱他们则是不顺服的行为。“人若说‘我爱神’,却恨他的弟兄,就是说谎话的;不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。爱神的,也当爱弟兄,这是我们从神所受的命令”(约壹4:20-21)。从最深刻的意义上说,爱是神“唯一的”诫命。耶稣说:“你要尽心、尽性、尽意,爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。”(太22:37-39)保罗说:“爱人的就完全了律法。像那不可奸淫,不可杀人,不可偷盗,不可贪婪,或有别的诫命,都包在‘爱人如己’这一句话之内了。爱是不加害与人的,所以爱就完全了律法。”(罗13:8-10

 

没有爱就有罪。我们没有爱与我们的遭遇完全无关,而完全与我们的内心有关。罪与爱为敌,因为罪和神是敌人。他们不能共存,非此即彼。没有爱的生命是不敬虔的生命,而敬虔的生命则是基督的爱借着信徒运行,服侍人的、关心人的、有怜悯的、温情的、舍己的、自我牺牲的生命。

 

当我们的爱心有根有基,我们便能以和众圣徒一同明白……爱是何等长阔高深。我们若没有完全沉浸在爱中,我们的生命若不是以爱心为根基,我们就不能明白爱的丰盛。有人请著名爵士乐号手路易斯·阿姆斯特朗(Louis Armstrong)解释爵士乐,他回答道:“伙计,这是可意会不可言传的。”从某种意义上说,这直白的回答也适用于爱。只有在亲身经历之后才会真正理解和明白什么是爱。然而,保罗在这段经文中所谈的爱的体验和爱的运行不是感性的或主观的。我们不是靠美好的感觉或脉脉温情得以明白爱,而是靠着圣灵和神的儿子在我们生命中做工,成就纯洁、真诚、无私和乐于服侍的爱心有根有基要求我们的生命在神里有根有基。当我们得救的时候,“所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”(罗5:5)。主亲自引导我们的心叫(我们)爱神,并学基督的忍耐(帖后3:5)。

 

每个基督徒都可以得到,因为每个基督徒都可以得到基督。保罗祷告我们能以和众圣徒一同明白。爱不是只给那些性情温和的基督徒的,不是只给那些天生讨人喜欢的基督徒的,也不是只给那些所谓有特殊属灵经历的特权基督徒的。众圣徒——每一个基督徒——都可以得到爱,也必须拥有爱。

 

对爱的认识源于不断思想神的事,特别是神的话语。耶利米宣告说:“耶和华万军之神啊,我得着你的言语,就当食物吃了,你的言语是我心中的欢喜快乐,因我是称为你名下的人”(耶15:16)。约伯见证说:“我看重他口中的言语,过于我需用的饮食”(伯23:12)。诗篇作者告诉我们,义人喜爱“耶和华的律法,昼夜思想”(诗1:2;参见19:9-10119:167等)。

 

明白是何等长阔高深就是明白爱的完全。爱长阔高深,无法测度。任何需要爱的地方,就会有爱;任何需要爱的时候,爱就在那里。早期教父哲罗姆(Jerome,又译“耶柔米”)说,基督的爱上及圣天使,下及地狱灵魂,纵及灵命日升之人,横及偏行邪路之人。

 

我认为长阔高深并不代表四种或四类不同的爱,而仅仅是形容爱的宽广和完全。无论从哪一个属灵的角度,我们都能看到神的爱。神在创立世界之先就拣选了我们(弗1:4-5),去得直存到永恒的救恩,由此我们可以看到爱的;神在基督里平等地接纳外邦人和犹太人(弗2:11-18),由此我们可以看到爱的;神“在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气”(弗1:3),他也提拔我们,使我们“与基督耶稣一同坐在天上”(弗2:6),由此我们可以看到爱的;神到罪恶的最底层拯救那些死在罪恶过犯中的人(弗2:1-3),由此我们可以看到爱的。神的爱能够触及任何一个在任何一种罪恶中的人,它从亘古直到永远。它把我们带到神面前,让我们坐在他的宝座上。

 

保罗说知道基督的爱是过于人所能测度的,这说法初看起来似乎有点自相矛盾。认识基督的爱超越人所能测度的,因为它来自远超人的测度所及的无限高远的源头。保罗在这里说的不是我们要明白自己对基督当有的爱,而是在说基督的爱,他自己的爱。基督必须把他的爱植入我们心里,我们才能够爱他或爱任何人。神命令我们去爱,因为他给了我们爱。神总是先赐予,然后才命令我们转而付出。而爱是基督赐给他教会的最大的礼物之一。在约翰福音第14-16章,耶稣应许 赐给那些属他的人无限的爱、喜乐、平安、能力和安慰。

 

世人无法明白基督所赐的大爱,因为他们不能明白基督。属世的爱基于吸引力,因此只在吸引力尚存之时存在;基督的爱是基于他的本性,因此永远长存。属世的爱遇到冒犯和拒绝就不复存在;基督的爱即使面对一切冒犯、一切拒绝依然长存。属世的爱为自己所能得到的而爱;基督的爱为自己所能给予的而爱。世人所不能明白的爱,当存在于神儿女的日常生活中。

 

(四)神的丰盛3:19下)

 

便叫神一切所充满的,充满了你们。

 

圣灵使我们心里刚强起来,如此基督就住在我们里面,如此我们便有丰盛的爱,如此神就充满了我们。叫神一切所充满的充满,即使对于神的儿女来说也确实不可思议。这令人难以置信,而又难以言喻。在进入天堂之前,我们没有办法测度这一真理,我们只能相信它,并为此赞美神。

 

J. 威尔伯·查普曼(J. Wilbur Chapman)常常提到一个男人在他主持的一次会议上所做的见证:

 

 

 

我流浪到了宾夕法尼亚。有一年之久,我一直在街上乞讨为生。一天,我拍拍一个人的肩膀,问道:“嗨,先生,您能给我一毛钱吗?”一看到他的脸,我就大吃一惊,那竟是我的亲生父亲。我问道:“父亲,父亲,您还认得我吗?”他抱住我,眼里满是泪花,喊道:“啊,我的儿子,我总算找到你了!我总算找到你了。你想要一毛钱?我的一切都是你的。”想想看,我是个流浪汉。我向自己的父亲讨一毛钱,而他十八年来一直在寻找我,要给我他的一切。

 

 

 

这个小小的写照所反映的,正是神想为自己儿女做的事情。他将我们带到他面前的至高目标就是以自己充满我们,以他自己的所是所有充满我们,使我们有他的样式。

 

我们必须思想神所有的属性和品格,必须思想神的能力、尊贵、智慧、慈爱、怜悯、忍耐、良善、坚忍,以及其他一切神的属性和作为,才能开始体会这一真理的伟大。在这封书信中,保罗一再提及神借着基督赐给那些属他的人的福气是何等丰盛。这一事实显明,保罗不是在夸大其词。他告诉我们,教会是基督的“身体,是那充满万有者所充满的”(弗1:23);他还告诉我们:“那降下的,就是远升诸天之上要充满万有的”(弗4:10)。保罗还说,神希望每个信徒都“被圣灵充满”(弗5:18)。

 

Plēroō的意思是充满或使充满,在新约中多次用到。这个词表达的是完全支配的意思。一个被愤怒充满的人完全受仇恨支配,一个被幸福充满的人完全受快乐支配。因此,叫神一切所充满的充满的意思是完全受神支配,不给自我或旧人的任何部分留下任何余地。那么,按此定义,被神充满就是完全倒空自己。不是大部分属神,小部分属自己,而是完全属神,完全舍己。这是以弗所书反复出现的主题。保罗在这里提到神一切所充满的;在4:13提到“满有基督长成的身量”;在5:18则提到圣灵的充满。

 

神是何等伟大啊!他如此爱我们,以至我们若不完全像他,他就不会安息。我们只能和大卫一起歌唱:“耶和华是我的岩石,我的山寨,我的救主,我的神,我的磐石,我所投靠的。他是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高台,是我的避难所。我的救主啊,你是救我脱离强暴的。”(撒下22:2-3)。那首壮丽的赞美诗余下部分充满了大卫的重重颂赞,宣告神的伟大和美善!

 

同样,约伯像是几乎找不到合适的言语来赞美神的奇迹,“无能的人,蒙你何等的帮助!膀臂无力的人,蒙你何等的拯救!无智慧的人,蒙你何等的指教!你向他多显大知识……神将北极铺在空中,将大地悬在虚空;将水包在密云中,云却不破裂……天的柱子因他的斥责震动惊奇……藉他的灵使天有妆饰;他的手刺杀快蛇。看哪!这不过是神工作的些微!”(伯26:2-37-81113-14)。

 

从我们人属地的眼光出发,我们所能看到的永远只是“神工作的些微”。难怪大卫说,他醒了的时候,得见神的形象,就心满意足了(诗17:15)。只有到了那时,我们才能完全知道,就如同主完全知道我们一样(林前13:12)。

 

(五)神的荣耀3:20-21

 

神能照着运行在我们心里的大力,充充足足地成就一切,超过我们所求所想的。但愿他在教会中,并在基督耶稣里,得着荣耀,直到世世代代,永永远远。阿们!

 

保罗至此一直在宣扬的关于神为他儿女的无限供应在这里达到了高潮。保罗以但愿他起头,写下这一伟大的圣颂,这一充满赞美和荣耀的诗歌。

 

当圣灵已赐给我们能力,基督已住在我们里面,爱已掌管我们,神已用他自己的丰盛充满了我们之时,神就能充充足足地成就一切,超过我们所求所想的。在这些条件满足之前,神在我们里面的工作是有限的。当这些条件满足的时候,神就可以在我们里面行无限的工。“我实实在在地告诉你们:我所做的事,信我的人也要作;并且要作比这更大的事,因为我往父那里去。你们奉我的名无论求什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么,我必成就。”(约14:12-14

 

只要我们顺服神,我们就能随事随在被神所使用。正如常有人指岀的,第20节是有关神彰显能力的金字塔式递进结构:神能够;神能够成就;神能够充充足足地成就;神能够充充足足地成就一切,超过我们所求;神能够充充足足地成就一切,超过我们所求所想。信徒不会怀疑神能够成就超乎我们所能设想的事情,但只有极少的基督徒有幸看到神在自己的生命中成就这一切,因为他们未能按照这几节经文中赐能力的模式。

 

保罗宣告他自己事工的果效在于“我说的话,讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证”(林前2:4),因为“神的国不在乎言语,乃在乎权能”(林前4:20)。在使徒的事工中,他关心的是“凡事都不叫人有妨碍,免得这职分被人毁谤,反倒在各样的事上表明自己是神的用人,就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、警醒、不食、廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、真实的道理、神的大能”(林后6:3-7)。保罗所做的一切事情都是靠着神的能力。借着神的大能,他所做的符合神旨意的每一件事情都成就了。这同样的能力也借着圣灵的同在运行在我们里面。(徒1:8

 

借着我们的顺服,神能照着运行在我们心里的大力,充充足足地成就一切,超过我们所求所想的。只有那时,我们才是真正有果效的;只有那时,神才真正得着荣耀。神配得在教会中,并在基督耶稣里,得着荣耀。不仅是现在,而是直到世世代代,永永远远。经文中的阿们确认了这一崇高的目标。


 

 

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