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《生命宝训讲道注释系列——以弗所书》选自“华人基督徒培训供应中心”（Chinese Christian Training Resources Center，简称“华训”）出版的《麦克阿瑟新约注释——以弗所书》（The MacArthur New Testament Commentary：Ephesians）。
在此特别感谢张西平牧师提供繁体中文译文。
经研经工具团队修订后，这套注释制作成了简体中文版，并已在研经工具上线。
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二十八、随时祷告（6:18-24）
靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘（我为这福音的奥秘作了带锁链的使者），并使我照着当尽的本分放胆讲论。
今有所亲爱、忠心侍奉主的兄弟推基古，他要把我的事情并我的景况如何全告诉你们，叫你们知道。我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。
愿平安、仁爱、信心，从父神和主耶稣基督归与弟兄们。并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠！
在17世纪，有一位名叫约翰·伯查德·弗里斯坦（Johann Burchard Freystein）的人写下了这样一首赞美诗：
灵魂勿再沉睡，兴起谨守祷告，
免得磨难日子，不知不觉失脚。
我们深知仇敌，信徒睡时得逞，
提防魔鬼网罗，以免梦中被擒，
仇敌手段用尽，使人上当瞎眼。
撒但最常得手，昏睡不知危险，
不曾谨守戒备，儆醒祷告不懈。
求主难中赐福，忠心事主不变。
一百多年前，夏洛特·埃利奥特（Charlotte Elliot）写下了另外一首赞美诗：
信徒且莫贪闲，休慕安逸无忧，
身陷仇敌之间，儆醒祷告。
恶魔势力掌权，暗中集结列阵，
乘虚不备突袭，儆醒祷告。
儆醒不倦仿若，千钧机要所系，
求主赐下帮助，儆醒祷告。
这两首赞美诗都强调一个事实：若要在我们这场属灵大战中胜过撒但和他的魔鬼差役，我们必需不断地、殷切地委身祷告。这也正是使徒保罗此处所表达的意思，并以此结束他要基督徒穿上神所赐全副军装的劝勉。也许，正是这段经文启发了另一位赞美诗作者写道：“穿戴福音军装，同时切切祷告。”
在《天路历程》一书中，约翰·班扬提到基督徒的武器“祷告”。当其他所有武器都失去效力时，这件武器能够帮助基督徒打败死阴幽谷中的鬼魔。祷告是以弗所书的结束主题。虽然祷告与神所赐的军装有密切关系，但是，保罗并没有将它当作军装的一部分，因为它远更重要。神所賜的各样武器固然重要，但祷告不仅仅是神所赐的又一件武器。在我们穿戴着真理的带子、公义的护心镜、平安福音的鞋、信德的藤牌、救恩的头盔以及圣灵的宝剑作战的同时，我们应该始终处于祷告之中。祷告是基督精兵呼吸的属灵空气，是全方位的作战策略。
耶稣极力劝勉他的门徒们要常常祷告，不可灰心（路18:1）。他知道，当战局变得艰难时，士兵们很容易变得疲惫、软弱和气馁。在与撒但的争战中，信徒要么祷告，要么就会倒下。保罗对信徒最后的警告是“随时祷告”，这绝非出于偶然。这样的警告不仅是关于信徒属灵争战的最终指示，而且是整部书信真理的至高点，因为祷告充实着基督徒生活的方方面面。祷告是保罗所著“以弗所书圣乐”结束的高潮。
没有哪部新约书卷像以弗所书这样如此全面地描绘出信徒所拥有的各种资源和福气。在歌罗西书中，保罗简要地提及这个真理——“你们在他里面也得了丰盛”（西2:10）；在彼得后书中，彼得略微地谈及这一真理——“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们”（彼后1:3）。但是在整卷以弗所书中，保罗彰显并且详尽地阐述了这个真理。这卷书是一部浩瀚的目录，记载了我们在耶稣基督里所拥有的一切。
在以弗所书开篇，保罗概括性地宣告：“我们主耶稣基督的父神……在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气”（弗1:3）。接着，他开始告诉我们：我们被拣选、被预定得神儿子的名分（弗1:4-5）；充充足足地满有神的恩典（弗1:6、8，2:7）；我们得蒙救赎，过犯得以赦免（弗1:7，4:32）；知道神旨意的奥秘（弗1:9，3:4-6）；得了基业（弗1:11）、受了圣灵为印记（弗1:13-14，4:30）；得到神的大爱（弗2:4，5:25）；重新活过来，得新生命（弗2:5-6）；原是神的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善（弗2:10）；得与神和好（弗2:14）；与基督合一，并与其他所有信徒归为一体（弗2:13-19，3:4-6）；成为神国中的子民、家中的人（弗2:19）；被建造成神的殿，成为圣灵的居所（弗2:20-22）；可以放胆无惧、笃信不疑地来到神面前（弗3:12）；得了超乎所求所想的能力（弗3:20）；靠和平彼此联络，藉圣灵合一（弗4:3）；得了基督量给各人的特别恩赐（弗4:7）；神赐给我们有特别恩赐的领袖以成全我们、做成服侍的工作（弗4:11-12）；有耶稣基督亲自教导我们（弗4:20-21）；穿上了有神圣洁形象的新人（弗4:24）；是光明的（弗5:8）；可以被圣灵充满（弗5:18）；领受了教导和资源足以使一切人际关系如神所愿（弗5:21-6:9）；有神所赐的全副军装，使我们在与撒但及其鬼魔势力的争战中坚不可摧（弗6:10-17）。
保罗意识到，当信徒思想自己作为神尊贵的儿女所拥有的令人惊叹的种种祝福时，很可能会遇到一个巨大的危险，就是自满和骄傲的试探。研读以弗所的人当谨记保罗对哥林多信徒的警告：“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前10:12）以弗所书中所描述的浩大无边的福气是如此丰盛，以至于撒但会设法借此转移我们的注意力，让我们只想着自己多么蒙福，却忘记那位赐福的神。拥有如此不可估量的奇妙特权，让我们很容易认为自己已经富足无缺，而不再感到倚靠神的重要。
有一位著名的职业橄榄球教练，每逢自己的球队输球后都会在更衣室里向队员说：“各位，我告诉过你们该怎么赢球。你们没有照我说的去做，所以输了。”就像运动员一样，一个基督徒可能拥有良好的技术、最好的训练、最精良的装备，且清楚自己该做什么，但却仍然失败，只因为他没有遵照指示去做。如果橄榄球运动员在不听从教练的时候尚且表现不佳，那么，当基督徒不听从他的主时，岂不更会一败涂地？
那些生活在富裕、自由社会中的基督徒们尤其容易对现状感到万无一失，会滥用而不是仰赖神的恩典。我们很容易满足于各种物质福气，以至于很少渴望各种属灵福气；很容易依赖我们的各种物质资源，以至于觉得不大需要属灵资源。当项目、方法和金钱产生如此显而易见、令人刮目相看的结果时，我们很容易会将人的成功和神的祝福混为一谈。婚姻幸福，儿女听话，一家人同在一个不断增长的教会中其乐融融，这情形很容易使人自高自满，甚至可能使人变成现实中的人本主义者，神在他们的生活中俨然是可有可无。当这样的情况发生时，人不再渴慕神，不再寻求他的帮助——来自神的能力也一同消失。正是因为这一严重而且普遍存在的危险，保罗结束时迫切地呼吁信徒们祷告。
以弗所书开篇将我们抬举到天上，结尾让我们双膝跪倒在地。保罗的结束语实际上是在说：“不要以为，自己既然已经拥有了所有这些福气和资源，就可以不再靠神的帮助过基督徒生活。”神所赐的军装既不是机械的，也不是魔术。我们不可能单单自己拿起军装，然后指望它自动发挥超然作用。如果詹姆斯·拉塞尔·洛厄尔（James Russell Lowell）的那句意味深长的名言：“礼贵在人”真实体现了人类关系，那么在我们与神的关系中就更是如此。神赐给我们的礼物本身固然值得赞叹，但是离开了赐礼物的神，它们就毫无价值。
在这封信的结束经文中，保罗首先给信徒一些关于祷告的总体教导，接着以一个具体的祷告做示范，最后是祈福。
（一）总体教导（6:18）
靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，
在这节经文中，保罗强调了信徒祷告生活的五个总体特点，即祷告的种类、频率、能力、方式和对象。
1. 祷告的种类
Proseuchē（祷告）指的是一般性的请求，而deēsis（祈求）指的是明确的请求。两个词语的同时使用点明我们应当多方祷告，用所有合宜的形式祷告。圣经的教导和先例告诉我们可以公开祷告，也可以私下祷告；可以大声呼求，也可以低声倾诉，还可以默默无声；可以深思熟虑，也可以即兴而发；可以坐着、站着、跪着甚至躺着；可以在家，也可以在教会；可以在工作的时候，也可以在旅行的时候；可以双手合起，也可以双手高举；可以睁着眼睛，也可以闭着眼睛；可以低着头，也可以抬起头。新约和旧约一样，提到了许多祷告的种类、环境和姿势，但没有指定任何形式。耶稣曾站着祷告，坐着祷告，跪下祷告，而且很有可能曾以其他姿势祷告。无论我们身在何处、处于何种景况，我们都可以祷告。保罗说：“我愿男人……随处祷告。”（提前2:8）对忠心的、被圣灵充满的基督徒而言，随处都是祷告之地。
2. 祷告的频率
保罗时代的犹太人每天有几次特定的祷告时间，然而，正如在所有其他事情上，新约（时代）的来临和教会的诞生将祷告带入新的领域。耶稣说：“你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事。”（路21:36）耶路撒冷最早期的基督徒们所做的事情之中包括“恒心……祈祷”（徒2:42）。得主差遣彼得带去救恩信息的哥尼流敬畏神，“常常祷告神”（徒10:2）。在他的许多书信中，保罗都劝勉他的读者们要时常祷告（罗12:12；腓4:6；西4:2；帖前5:17）。他鼓励在主里的爱子提摩太说，自己“昼夜”为他祷告（提后1:3）。初期教会明白祷告的重要性，神也看重他们的祷告——尽管他们的信心有时很小。例如，他们祷告彼得可以出监，但是，当罗大告诉他们彼得就在门外敲门时，他们却不相信她（徒12:12-15）。
大卫说：“我要晚上、早晨、晌午哀声悲叹，他也必听我的声音……神必听见。”（诗55:17、19）我们无时无刻不需要祷告，而神无时无刻不在听我们祷告。在许多方面，祷告甚至比对神的认识更加重要。实际上，只有借着我们有规律且发自内心的祷告生活，神的圣灵才能在我们的知识之上加添属灵的智慧。钟马田曾写道：“我们作为基督徒的最终地位要受我们祷告生活的特质的检验。”一个人可能是一位圣经学校或神学院的毕业生，或是一位牧师或宣教士，但是，他对神的深刻认识，以及他与神之间的亲密关系，是由他的祷告生活衡量的。如果有关神的知识以及神之事不能驱使我们更亲密地认识他，那么，我们可以确定，我们的真实动机和委身是以自我为中心，而不是以神为中心的。耶稣为门徒们最深切的祷告并不是要他们仅仅了解关乎神的真理，而是要他们“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督”（约17:3）。以正确的态度研读神的话语，总是会使信徒更亲密地认识神，并更忠心地在祷告中与他相交。
随时祷告显然不是指我们要在生命中醒着的每一时刻都要正式地、明显地祷告。耶稣并没有那样做，使徒们也没有那样做。随时祷告更不是指我们要按部就班地拘泥形式，机械地照着祷告手册或者数着念珠背诵。这样的祷告不过是异教崇拜式的“许多重复话”（太6:7）。
随时祷告乃是生活在对神持续的感受中，我们所看到、所经历到的一切都成为一种祷告，带着对天父深切的感应和降服。遵从这样的劝勉意味着当我们受到试探的时候，将试探带到神面前，请求他的帮助；当我们经历美好的事情时，立刻为这些事情感谢主；当我们看到自己周围的恶事时，我们祷告神使事情归正，并愿意为此被神使用；当我们遇到不认识基督的人时，我们祷告神将那人吸引到他那里，并使用我们作忠心的见证人；当我们遇到困难的时候，我们向神——我们的搭救者求援。换句话说，我们的生命变成了一个不断向上的祷告，一种与我们天父之间持续不断的相交。随时祷告就是不断地让我们的心思念“上面的事”而不是“地上的事”（西3:2）。
我们得救的最终目的乃是要荣耀神，并领我们进入与神亲密而丰盛的相交之中。我们若不在祷告中来到神面前，就是在否认这一目的。约翰说：“我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。”（约壹1:3）与神相交本不是要等到我们上天堂以后才开始。神最大的愿望，也是我们最大的需要，乃是我们现在就与他不断地相交，而最能表达、经历相交的方式，就是祷告。
3. 祷告的能力
保罗关于祷告最重要、最普遍的思想就是要靠着圣灵。祷告的这个最重要的质定因素与说方言或其他令人狂喜或戏剧性的方式无关。靠着圣灵祷告就是要奉基督的名祷告、按照基督的性情和旨意祷告。靠着圣灵祷告就是要与圣灵一同祷告，“我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求”（罗8:26-27）。圣灵——“施恩叫人恳求的灵”（撒12:10）不住地在为我们祷告。我们要正确地祷告，就是要像圣灵一样祷告，使我们的祈求和意志与他合一，使我们的思想和心愿与他的一致，也就是与父和子的旨意一致。
基督徒“被圣灵充满”（弗5:18），并靠着圣灵的带领和能力行事，就是得力能够靠着圣灵祷告，因为那样我们的祷告就会与圣灵的祷告一致。当我们顺服圣灵——听从他的话并依靠他的引导和能力时，我们就会被引入与父与子亲密、深厚的相交中。
4. 祷告的方式
信徒无论何时祷告，都要警醒不倦。耶稣让他的门徒们警醒祷告（太26:41；可13:33；参见路18:1）。保罗劝勉歌罗西信徒要“恒切祷告”（西4:2）。“恒切”（proskartereō）一词的希腊原文意思是坚定不移、坚忍。圣经用这一词语形容摩西在带领以色列人出埃及时恒久的忍耐（来11:27）。恒切祷告就是要诚恳地、勇敢地、持久地将我们生命中的一切带到神面前。
耶稣讲情词迫切的邻居和缠磨不休的寡妇的比喻，都是为了说明他的信徒们应该以何种方式祷告。在第一个比喻的结尾处，他说：“我又告诉你们：你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（路11:9）在第二个比喻的结尾处，他解释道：“神的选民昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们：要快快地给他们伸冤了。”（路18:7-8）
彼得写信给初期教会那些分散在各处、遭受逼迫的基督徒们说：“你们要谨慎自守，警醒祷告。”（彼前4:7）以正确的方式祷告乃是要有智慧地祷告，不单单用心灵祷告，也要用我们的悟性和认识祷告。保罗说：“我要用灵祷告，也要用悟性祷告。”（林前14:15）
以正确的方式祷告也包括要具体地祷告。耶稣应许说：“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。”（约14:13、14）。神应允祷告，是为了显明他的能力。我们若不具体地祷告，他就不能具体地应允，以此显明他的能力以及他对儿女的爱。小孩子们常常祷告说“求神祝福全世界”，像这样的祷告其实不算祷告。我们必须思想特定的人群、特定的问题、特定的需要，然后为这些事情具体地、恳切地祷告，好能看到神的应允，并向他献上感恩的赞美。
大多数基督徒在自己或自己所爱之人的生命中出现问题之前，从不严肃地对待祷告。而当问题出现时，他们就会用心地、具体地、不住地祷告。但是，基督徒应该一向那样地祷告。我们若体贴他人的问题或需要，尤其是那些面临试炼患难的信徒们的问题或需要，就会为他们昼夜祷告，就像保罗为提摩太昼夜祷告一样（提后1:3）。
由于我们最大的问题总是属灵问题，因此，无论是为自己还是为他人祷告，我们的祷告最应该关注、集中于属灵的保护、力量和医治。将各种物质需要带到天父面前当然是合宜的，但是，我们最重要的焦点应该是各种属灵需要——包括胜过试探、求主赦免和洁净已经犯下的罪、使不信之人能信靠基督得救、使信徒能更加依靠基督等等。保罗此处呼召信徒祷告的背景乃是属灵争战。基督徒的祷告首先应该关乎这场争战。我们对自己和其他信徒最关心的应该是在与我们灵魂仇敌的争战中得胜。我们为自己的配偶、儿女、弟兄姊妹、教会的信徒伙伴、牧师、宣教士及所有其他人的最深切的祷告，乃是他们能够赢得与撒但之间的属灵争战。我们若察看保罗的所有书信，就会发现保罗为神百姓的属灵利益祷告（例如林前1:4-7；腓1:9-11；西1:9-11；帖后1:11-12）。
多年之前，神的一位圣徒这样祷告：
主啊，在祷告中，我飞向那永恒的世界，在那宽阔的海洋之上，我的灵魂胜过了生死时限岸边的一切邪恶。它的嘻笑或绝望从未如此微不足念。
神啊，在祷告中，我看自己为无有。我的心热切地追求你，我甚渴慕与你同住。感谢圣灵的疾风推动我奔向新耶路撒冷。
在祷告中，今生的一切事情都消失不见，唯独重要的是心灵的圣洁和他人的得救。
在祷告中，我一切属世的挂念、惧怕和焦虑都消失不见，它们都无足轻重，如一阵轻风。在祷告中，一想到你在自己的教会中所做的事情，我的灵魂就雀跃。我渴望你因罪人归向你而得赫赫美名。
在祷告中，我得以超越今生的阿谀冷目，尝到了天上的喜乐。进入了那永恒的世界，我能够永远全心全意地将自己献给你。
在祷告中，我可以将自己的一切挂念放在你的手中，完全听从你的安排，毫无自己的意愿或利益。
在祷告中，我可以为自己的朋友、牧师、罪人、教会和你的国度代求，正如儿子对他的父亲、恋人对他的心爱之人那样倾心吐意，充满盼望。
如此，神啊，请帮助我不住祷告，永不停止。
5. 祷告的对象
在其他地方，保罗吩咐我们要为不信之人、政府领袖和其他人祷告，但在此处，焦点集中在众圣徒身上。只有圣徒，就是基督的信徒，才参与这场保罗所描述的、神为之提供军装的属灵争战，才能靠着圣灵祷告。
为自己祷告和为物质需要祷告一样，都是无可厚非的。但是，正如圣经主要呼召我们为属灵需要祷告而不是为物质需要祷告，圣经也主要呼召我们为他人祷告，而不是为自己祷告。即使在保罗为自己的某些需要而担心时，他并不提到为自己祷告，而是如他在随后两节经文中所做的，请求其他信徒为自己代求（弗6:19-20）。我们能为其他信徒做的最大的事情，或其他信徒能为我们做的最大的事情，就是祷告。这就是基督的身体在属灵上、在爱心上长进的方式。当教会的某个肢体软弱、受伤或不能发挥作用的时候，其他肢体就顶上，支持他、帮助他刚强起来。撒母耳对以色列人说：“至于我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华。”（撒上12:23）我们既然有神的圣灵住在我们里面，甚至当我们不知如何祷告的时候，圣灵也帮助我们，（罗8:26），若我们不为其他圣徒祷告，我们作为基督徒岂不更是得罪了神？
属灵上康健的人会关心他人的福利，特别是同道信徒的福利。另一方面，心理或属灵疾病的根源乃是因为完全关注自己。颇有讽刺意味的是，那些在自己的各种问题（即使是自己的各种属灵问题）上消耗殆尽、以至于不为其他信徒着想的基督徒，会遭受毁灭性的自我中心之苦，这种自我中心不仅是造成他自己各种问题的原因，也是解决这些问题的最大障碍。通常，这种自私自利会使他与其他信徒疏离。假如他与信徒们有亲密的相交，他们本会时常为他的属灵利益祷告。
在神不可测量的恩典中，真诚、持之以恒地为他人祷告是对我们自己灵魂的巨大祝福和力量。钟马田曾经报告说，在西班牙内战爆发之前，整个国家精神病如此泛滥，以至于精神病医师们都应付不暇。但是这场战争——虽然总的来说非常可怕且具有破坏性——却取得了一个意想不到的效果，就是它“治愈”了西班牙成千上万的精神病患者。当这些精神病患者开始关心他们的家人、朋友和国家的利益而不是自己的利益时，他们的精神病就消失了，各个医院和诊所几乎不见了此类的病例。“这些精神病患者们突然间被更大的焦虑治愈了”，这焦虑超越了他们的一己私利。[1]
（二）具体的示范（6:19-20）
也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘（我为这福音的奥秘作了带锁链的使者），并使我照着当尽的本分放胆讲论。
保罗请人代求的，不是使他被镣铐弄伤弄痛的脚踝可以得医治，或是使他能从囚牢和患难中得释放。他所深切关心的乃是使我得着口才，能以放胆开口，讲明福音的奥秘。当撒但试探他，要他闭口不讲基督的时候，他求神帮助他勇敢而忠心地传讲福音。他在自己与撒但的争战中需要帮助，因此恳求以弗所的弟兄姊妹为此祷告。
带锁链无关紧要，保罗所全心关注的乃是福音的奥秘（参见弗3:3）。作为这福音的使者，他关注那些他要传福音的对象。他的服侍招致撒但的攻击，他希望信徒伙伴们为他在这场属灵争战中的得胜祷告。保罗面对面地抵挡仇敌，他知道，靠着自己是无法得胜的。
与大多数信徒比起来，保罗超乎寻常地有恩赐、勇敢、道德上正直、属灵上刚强。然而，保罗仍然迫切需要神和信徒伙伴们的帮助。他知道，自己所拥有的能力和福气不是靠自己得来的，他灵性上的成熟与能力都根植于这一认识。神不会使用自以为是的人，因为这样的人会觉得不需要神。主所能够使用和祝福的，乃是那些明白自己的需要且灵里真正贫穷的谦卑信徒。
保罗之所以需要信徒伙伴们的祷告，还因为他是一位领袖。我们的仇敌知道，击打牧人，羊就分散（太26:31），因此教会领袖们就像主自己一样，都是撒但的特别目标。一位牧师越是忠心，越是多结果子，他的会众就越需要为他的刚强和保护祷告。这样的牧师更容易遭魔鬼的算计，使他或是气馁，或是自满；或是感觉绝望，或是肤浅地乐观；或是胆怯，或是过分自信。撒但会使用所有境况——不论是有利的、不利的、成功的、失败的——设法使神有恩赐的工人在他们“成全圣徒，各尽其职”（弗4:12）的工作上被削弱、分心或诋毁。
在以弗所书写完后不久，保罗在腓立比书中见证道：“弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺，以致我受的捆锁，在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。并且那在主里的弟兄，多半因我受的捆锁，就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。”（腓1:12-14）即使是在狱中，对保罗来说，重要的是能以放胆开口讲明福音的奥秘，因为正是他的胆量吸引了罗马卫兵来听福音，也激励了其他作见证的基督徒更加放胆。即使是在请求他人为自己祷告的时候，保罗的目的和动机也是无私的，是为了拓展福音，鼓励其他信徒，荣耀他的主。
保罗意识到，若不给以弗所信徒更多的信息，他们就不能为自己明确地、有智慧地祷告。所以，保罗又说，今有所亲爱、忠心侍奉主的兄弟推基古，他要把我的事情并我的景况如何全告诉你们，叫你们知道。我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景。推基古是亚细亚人，曾被挑选跟随保罗一行人将用于救济的奉献带去耶路撒冷（徒20:4-6）。在保罗第一次被囚于罗马时，推基古与他在一起，频繁地受使徒差遣去完成各种使命（参见提后4:12；多3:12）。他不仅为保罗递送了以弗所书，还有歌罗西书。两次送信，保罗都吩咐他要将更多关于自己的信息告诉收信人（西4:7-9）。在这两封信中，推基古都被称作所亲爱的弟兄，因为他与保罗特别亲近。
被称为忠心侍奉主的推基古不仅要向以弗所信徒通报信息，还要鼓励他们：又叫他安慰你们的心。这封信本身似乎已是足够好的鼓励，但保罗知道，由一个近来与自己同处的人带去自己亲口所说的话，会更加安慰他们的心。这个身披锁链的人，还想着安慰他人。
（三）祈福（6:23-24）
愿平安、仁爱、信心从父神和主耶稣基督归与弟兄们。并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠！
使徒保罗的结束祈福言简意赅，优美庄严，无需分解。这一祈福与保罗的其他祈福相似，但此处这一祈福似乎独特地反映了这封内容丰富的书信的主题。毫无疑问，平安（参见弗1:2，2:14-15、17，4:3，6:15）、仁爱（参见弗1:15，4:2、15-16，5:25、28、33）和信心（参见弗1:15，2:8，3:12、17，4:5、13，6:16）是这封伟大书信的思想中一再出现的准绳。无怪乎保罗会将这三者放在一起，并祈求这三点成为所有信徒的体验和执着。
恩惠，或神的恩惠，是保罗希望所有诚心爱我们主耶稣基督的人得到的礼物。这种爱属于真正的信徒。所以，保罗实际上是在指出，只有那些对主的爱心永久因而真实的人，而不是那些对主的爱心短暂因而不真实的人，才能够得到恩惠。
所有的信徒，若能靠着圣灵的能力顺服地运用这封书信中所教导的平安、仁爱、信心的原则，就能够蒙受神的恩惠和祝福。
[1] The Christian Soldier, Grand Rapids: Baker, 1977, pp. 357–58.
