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《生命宝训讲道注释系列——以弗所书》选自“华人基督徒培训供应中心”（Chinese Christian Training Resources Center，简称“华训”）出版的《麦克阿瑟新约注释——以弗所书》（The MacArthur New Testament Commentary：Ephesians）。
在此特别感谢张西平牧师提供繁体中文译文。
经研经工具团队修订后，这套注释制作成了简体中文版，并已在研经工具上线。
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十五、凭爱心行事（5:1-7）
所以你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神。至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。淫词、妄语和戏笑的话都不相宜，总要说感谢的话。因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无份的。有贪心的，就与拜偶像的一样。不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。所以你们不要与他们同伙。
在这一段经文中，保罗首先从正面提出有关真正敬虔之爱的真理，然后从反面揭穿了撒但的假冒之爱及其后果。
（一）恳求（5:1-2上）
所以你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。也要凭爱心行事，
信徒的行事方式是保罗重点关心的问题。保罗已经引出了这样一个事实，就是我们行事为人要与主恩相称（弗4:1），要与世人不同（弗4:17）。之后，保罗还将号召门徒在光明中行事（弗5:8），凭智慧行事（弗5:15）。而在本节经文中，使徒保罗恳求信徒在日常生活中行事为人要做到凭爱心行事。既然爱成全了神全部的律法（罗13:8-10），每位信徒就需要不断在爱中成长。而随着我们在爱中不断成长，我们会意识到我们需要更多的爱心。由于圣经所定义的爱与肉体如此相悖，我们就总是需要有人提醒、鼓励我们去爱。
所以回溯到第4章的最后一部分，特别是第第32节。神是“爱”，恩慈、怜悯的心和饶恕是他的属性。神本身有无限的恩慈，怜悯和饶恕之心，而我们要拥有这些美德，就要效法神——这一切美德的源头。
从Mimētēs（效法者）一词，我们得着模仿者（mimic），一个模仿别人明细特征的人。基督徒要效法神，就要效法神的性情，尤其是神的爱。基督徒的整个生命应该再现道成肉身的基督所彰显的敬虔。神救赎的目的是要将人从罪中拯救出来，并使他们效法“他儿子的模样”（罗8:29）。效法基督就是要变得完全，正如神是完全的（太5:48）。彼得告诉我们：“你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说：‘你们要圣洁，因为我是圣洁的’”（彼前1:14-16；参见利11:44）。信徒极大的盼望就是，“我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体”（约壹3:2）。效法神的爱是可能的，因为“所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”（罗5:5）。
当亚历山大大帝在他的军队中发现了一个与他同名的胆小鬼时，他对那名士兵说：“要么和你的怯懦一刀两断，要么把你的名字改了！”那些身肩神之名的人要效法神的性情。靠着神的恩典，即使在现今的有限之中，我们也能将神彰显出来。
要认识神，我们必须学习他的话语——他关于自己的启示，他伟大的自我告白。然而，我们越多地认识神的性情，就越明白神远超乎我们之上，越明白靠自己不可能实现神的命令，有他的样式，像他一样全然完全。这就是为什么我们需要“藉着他的灵叫……心里的力量刚强起来”，“便叫神一切所充满的，充满了（我们）”（弗3:16、19）。我们效法神的唯一方法就是让主耶稣基督借着我们活出他完全的生命来。我们全靠神的圣灵才能变得像神一样。如果我们要遵守保罗对哥林多信徒的警诫：“凡你们所做的，都要凭爱心而做”（林前16:14），我们就必须顺服圣灵的掌管。
儿女自然会像自己的父母。他们拥有父母的性情，会本能地效法自己父母的一举一动。借着耶稣基督，神赐给我们成为他儿女的权利（约1:12；加3:26）。正如保罗在这封信开头所说，神“按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分”（弗1:5）。因为我们的天父是圣洁的，所以我们也要圣洁；因为我们的天父是慈爱的，所以我们也要慈爱；因为我们的天父是饶恕人的，所以我们也要饶恕人；因为神在基督里谦卑自己，所以我们也要谦卑自己；因为神是爱，所以，作为他的蒙慈爱的儿女，我们也要凭爱心行事。然而，这一能力却不是自然而然的，而是从神来的，这需要新的性情和圣灵借着我们对神话语的顺服而不断给我们注入的能力。
爱最有力的证据就是对不配得之人的饶恕。神的至爱之举就是“将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”（约3:16）。神的爱给人带来饶恕。神以如此大爱爱世人，以至于向罪恶、悖逆、可怜、可恶的世人施赦罪之恩——他差他的儿子，在十字架上舍了性命，叫他们可以不致灭亡。神要赐给世人与他永恒相交的礼物。
因为饶恕最能够证明神的爱，所以它也是我们的爱最令人信服的证据。爱总是使我们饶恕他人，就像爱使神在基督里饶恕了我们一样（弗4:32）。铁石心肠最清楚的表现莫过于不能饶恕。不能饶恕就表明了爱的匮乏（见弗4:31）。饶恕是爱的明证，因为只有爱使人有饶恕的意愿和能力。我们有多少爱就会相应有多大的能力去饶恕。
无论另一位信徒做了什么对不起我们的事情，无论那些事情有多么可怕、多么具有毁灭性和多么不义，基督已经为那罪付了代价。无论别人如何伤害、诽谤、逼迫或以其他方式伤害我们，基督的舍己牺牲已为这些罪付上了足够的代价。当一名基督徒向一位弟兄表现报复之意，甚至心中积恨时，他就在犯罪，不仅因为他让自私的仇恨控制自己，而且因为他对于他的主已经为之付清代价的罪仍要讨伐，因而亵渎了基督的牺牲。
[1]彼得认为饶恕别人“七次”已经很大度了，但耶稣说：“我对你说：不是到七次，乃是到七十个七次”（太18:22）。在基督里，我们“一切的罪藉着主名得了赦免”（约壹2:12），主已经“赦免了我们一切过犯”（西2:13作者加强调）。“我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典”（弗1:7）。
正如神深厚的爱体现在他赦罪之大，我们有多深的爱也体现在我们饶恕的限度上。彼得说：“最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪”（彼前4:8）。希腊语中表示“切实”的词意指某个肌肉伸展到极限。我们的爱心也要伸展到极限，以遮掩“许多的罪”。我们的爱心越大，它在饶恕中遮掩的罪也越多。
我们有多深的爱也体现在我们对自己被赦罪之大的认识。当耶稣与法利赛人西门一起坐席的时候，一名妓女进了门，用她的眼泪和贵重的香膏膏抹耶稣的脚。西门恼怒这妓女的所作所为，对耶稣竟允许这样一个女人摸自己感到失望。耶稣讲了一个比喻回应他：“‘一个债主有两个人欠他的债：一个欠五十两银子，一个欠五两银子，因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？’西门回答说：‘我想是那多得恩免的人。’耶稣说：‘你断的不错。’”在对比了西门和那位妇人对待自己的方式之后，耶稣说道：“所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少”（路7:36-47）。
因为西门没有真正意识到自己生命中的罪是多么深重，所以他意识不到自己需要饶恕，也不饶恕他人——特别是那些他认为在道德上和社会上
被弃绝的人。不饶恕是衡量自义的尺度，正如饶恕是衡量爱心的尺度。我们爱的能力，也就是饶恕的能力，取决于我们对神赦罪之大的认识。不饶恕也是不信的量度，因为那些自觉不需要被饶恕的人也不觉得需要神。
罗伯特·福尔克纳（Robert Falconer）讲述了他在某个城市一群贫苦人中做见证的故事，他讲到给那些人读那个妇人用自己的眼泪擦耶稣脚的故事。正读着，他听到了大声的哭泣，抬头一看，见是一位年轻、瘦削的女孩，她的脸因为生天花破相了。福尔克纳对这个女孩说了几句鼓励的话后，她问道：“赦免妇人的那一位，他会再来吗？我听说他会再来。他会很快就来吗？”“他随时都可能来。你为什么问这个呢？”福尔克纳问道。这女孩抑制不住又哭了一阵，说道：“先生，他能再等些日子再来吗？我的头发还不够长，无法擦他的脚。”
明白自己被神的爱饶恕之深的人，也会在爱中饶恕他人。他之所以在爱中饶恕，是因为他的天父在爱中饶恕，而他渴望效法他的天父。
（二）楷模（5:2下）
正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神。
小孩子常常通过临摹学习画画。他临摹得越仔细，他所模仿出来的画就越接近原作。
基督徒生活的楷模正是基督，每位信徒都应该效法基督的生命。与小孩子学画的临摹极大不同的是，基督永远是我们的楷模。我们永远不可能停止模仿，靠自己熟练地活出基督的样式。实际上，我们应该做的，不是自己设计生活，而是让神的圣灵按照他儿子的样式来为我们的生命铸模。哥林多后书3:18以精彩的笔触表达了这一深刻的真理：“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”
我们要效法的基督的至善之处（summum bonum）就是他的爱。基督爱我们，为我们舍了自己。为他人舍了自己是agapē爱的体现。圣经中所说的爱不是对某个人的喜爱或好感，而是为了他人的益处舍弃自己（参见约壹3:16）。神的爱是无条件的爱，这种爱完全取决于主动去爱的人，而不取决于被爱之人的优点、魅力或回应。基督并非只是对人怀有深沉的情感或深情的关心；他为我们牺牲了自己，也不是因为我们配得（参见罗5:8、10）。“在我们还作罪人的时候”，基督就完全出于他主权的、恩惠的爱为我们舍了自己，他亲身担当了我们的罪，代我们付了罪的工价。
神的爱及一切仿效他的爱，都是为要施与而不是获取。而对于有条件的爱，如果条件不被满足，人就没有义务去爱；如果我们不能获得，就不去施与。但是神对我们的爱却是无条件的，他也要求我们无条件地去爱他人。人不可能靠人的良善赚得或配得神的爱。
丈夫与妻子之间浪漫的情爱会时起时落，有时干脆完全消失不见。但失去浪漫之爱绝不是拆散婚姻的正当理由，因为神明确地要求，丈夫对妻子的爱应是agapē的爱（弗5:25，3:19；参见多2:4等），这种爱就像神给我们的不配得的爱，是为所爱之人做出的基于意志的选择，与感情、吸引力或是否配得无关。浪漫之爱提升与美化夫妻关系，但基督徒婚姻的粘合力却是类似神的爱。神的爱出于他的本性，是施与之爱，不是获取之爱；即使无所获得，却依然给予。哪里有出于甘心的舍己之爱，哪里才可能会有亲密、情感及友谊（philia）之爱。
当我们还是罪人与神为敌的时候，神就爱我们。而当我们成为信徒以后，尽管我们仍会犯罪，亏缺他的完全和荣耀，但神还是继续爱我们。在我们忘记神的时候，在我们不顺服神的时候，在我们不认神的时候，在我们不回应神之爱的时候，在我们让圣灵担忧的时候，神仍然爱我们。犹大说：“保守自己常在神的爱中。”（犹24）他所指的是我们有责任驻留在蒙神之爱祝福的境地。
那些借着主耶稣基督被赋予神性情的人，奉命要像神一样去爱。在基督里，爱如今成了我们的性情，就如爱是神的性情一样——因为神的性情如今就是我们的性情。基督徒若不去爱，不仅是背逆神的性情而行，也是背逆自己的性情而行。
因此，不爱不仅仅是失败或缺点，而是罪，是故意违背神的诫命，漠视神的榜样。像神一样去爱，就是因为神爱而爱，因为我们应该“效法神，好像蒙慈爱的儿女一样”，也因为基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神。
神的爱不仅是饶恕的爱和无条件的爱，而且是舍己牺牲的爱。因此，像神一样去爱，就是舍己去爱，就是为了爱将自己摆上，如同基督舍了自己一样。
基督徒凭爱心行事要惠及每一个人，包括信的人和不信的人。既然神的爱能够包括他的仇敌，我们又怎能拒绝爱自己的仇敌呢？既然神以完全的爱爱他不完全的儿女，我们怎能不去爱与我们同样不完全的信徒伙伴呢？既然神的爱促使基督为那些不配的、不知感恩的罪人舍了自己，我们怎能不奉基督的名，为了跟我们一样有罪的人舍了自己——不管是信徒还是非信徒呢？
在耶稣被卖、被捕之前不久，他与他的门徒一起吃晚餐。在席间，门徒开始争论他们中间谁为大。他们的主即将面临他终极的羞辱和痛苦，而他们所关心的却只是他们自己——他们的声望、官位和荣耀。当主最需要他们的安慰、鼓励和支持的时候，他们却俨然无视他的同在，他们所有的注意力都集中在自己身上（路22:24）。
就在这个时候，耶稣端起一盆水，开始洗门徒的脚——这通常是最卑贱的仆人才做的工作。尽管门徒对即将临到主身上的患难和死亡漠不关心，主耶稣却谦卑、宽容、无条件地舍己服侍他们。主为门徒洗完脚，回到晚餐桌上之后，“耶稣……对他们说：‘我向你们所做的，你们明白吗？你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做。我实实在在地告诉你们：仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人。’”（约13:12-16）随后，主命令他们像主爱他们一样彼此相爱（约13:34-35）。
基督为我们舍了自己，当作……供物和祭物献与神，这供物和祭物对于天父是馨香的，因为它以最完全、最极致的方式显明了神的爱。为我们这几个字表示主向一切相信的人显明爱。[2]
利未记前五章描述了神吩咐以色列人所献的五种祭物。前三种是燔祭、素祭和平安祭。燔祭（利1:1-17）描绘基督对神的完全献上，舍了自己的生命来顺服天父，讨天父的喜悦；素祭（利2:1-16）描绘基督的完全；平安祭（利3:1-17，4:27-31）描绘主使神与人和睦。显而易见，所有这些祭物都得神喜悦，圣经把每一种都称为“献与耶和华为馨香的……祭”（利1:9、13、17，2:2、9、12，3:5、16）。腓立比书4:18解释馨香的意思是“神所收纳、所喜悦的”。但另外两种祭物——赎罪祭（利4:1-26、32-35）和赎愆祭（利5:1-19）——却是神不喜悦的，因为，它们虽然描绘基督，描绘的却是基督担当世人的罪。它们描绘的是，当“神使那无罪的，替我们成为罪”（林后5:21）时，天父转面不看自己的儿子，主此时在十字架上呼喊，“我的神！我的神！为什么离弃我？”（太27:46）。
当基督成为负罪者时，神不能看他，不能以他为喜乐，不能喜悦他。但是，当天父使基督从死里复活的时候，那使基督成为罪的祭物就变成了胜过罪的祭物，那钉死基督的罪自己被钉死了。那一伟大的爱的举动是献与神的馨香祭物。其馨香之气漫及世上一切愿意将自己伏在那祭物的恩典之下的人，也将香遍天上，留芳至永恒。我们的生命应该在所有方面讨神的喜悦（参见林后2:14-16）。
（三）邪僻（5:3-4）
至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。淫词、妄语和戏笑的话都不相宜，总要说感谢的话。
无论神设立什么，撒但都会伪造。在神设立真爱的地方，撒但伪造出虚假的爱。就如真爱是神的儿女——那些天国国民的特征一样，虚假的爱是撒但的儿女——那些属世之人的特征。
与敬虔、无私、宽容的爱相反，这世界的爱是充满欲望、自我放纵的。世人爱，是因为所爱的对象有吸引力、讨人喜欢、令人愉悦、让人满足、知道感恩、能以爱回报、能带来某种良好感觉或是能以某种方式回报。这种爱总是建基于他人能够满足自己的需要、欲望和期待。属世的爱是互惠的，少施却期望多得。对于这种爱，耶稣说：“你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？”（太5:46）。
世人宣扬世界需要爱，爱到处被倡导、颂扬。浪漫爱情尤为受吹捧。歌曲、小说、电影、电视连续剧不断挖掘感性情色的欲望，仿佛那就是真爱。对“完美之爱”的幻想和追求被描绘为人类的终极体验。
不足为奇，对那种爱的盲求不可避免会导致淫乱和污秽，因为那种爱是自私的，毁灭性的，是假冒神之爱的赝品。它总是有条件的，总是以自我为中心的。这种爱不在乎委身，只在乎满足；它不在乎施与，只在乎获得。这种爱没有长存的基础，因为它的目的是利用与剥削，而不是服侍与帮助。当被爱的人不再能够满足的时候，或者当他或她移情别处的时候，这种爱就不复存在了。
Porneia（淫乱）指的是一切性方面的罪，而一切性方面的罪都是有悖于神和敬虔之爱的。淫乱是enkrateia，即自制，尤其是性方面的自制的反义词。当保罗在腓力斯和他的夫人土西拉面前分诉的时候，他“讲论公义、节制和将来的审判。腓力斯甚觉恐惧，说：‘你暂且去吧！等我得便再叫你来’”（徒24:24-25）。腓力斯将土西拉从她的前夫那窃为己有，因此，二人是生活在通奸的关系中。保罗所说的性方面的自制是指克制淫欲，腓力斯明白这点。保罗给巡抚腓力斯的信息是，由于他拒不约束自己的淫欲，他正生活在悖逆神公义的光景中，为此，他要受到神的审判。
在性方面丧失自制会导致与自制相反的淫乱和污秽。Akatharsia（污秽）是比porneia更广义的词，泛指一切不洁和肮脏的东西。耶稣用这个词语来描述坟墓中朽尸的腐烂（太23:27）。新约中另外十次用到这个词语，都与性方面的罪有关，指的是淫乱的思想、欲望、念头、幻想及一切其他形式的性败坏。
当今的性疯狂甚至渗入了教会。这个淫乱世界的影响力如此无孔不入，而教会又如此软弱、没有分辨力，以致许多基督徒开始相信——尤其是当某些经文被曲解用来支持这些观点时，各种纵欲和污秽的行为都被恩典遮掩，或者只要行时态度正确，就不具道德危害。但是，淫乱和污秽就是罪恶，是对圣洁神和慈爱救主犯下的罪，它们不可能被圣化和粉饰。在哥林多前书5:1-5和6:13-20，保罗说明，这样的行为在基督徒的生活中毫无立足之地。
正如在探讨以弗所书4:19时提到的，贪婪与污秽密不可分。一切形式的淫乱都体现了贪婪的偏行己路、自我满足和自我中心。贪婪在本质上与爱相反，爱是自我牺牲的。淫乱和污秽只不过是在性犯罪方面不同形式的贪婪，是性贪婪的表现，是虚假的爱（虚假的爱实际上是恨，因为爱所求的是他人的纯洁，是无私的）伪装成美好、良善和有价值的东西。由于这些罪看起来如此具有吸引力和诱惑力，人们抛弃配偶、不顾儿女、拆毁家庭、无视朋友，不择手段地满足自己的欲望，以求得到自己垂涎之人——而这一切都是假爱之名而行。
由于人类在性方面的强烈特性，性犯罪有很大的势力，且会堕落到令人匪夷所思的程度。如果放任不管，性方面的罪会使人完全漠视他人的感受和利益，导致可怕的残忍行为，甚至是谋杀——每天的新闻报道就是明证。
这就是为什么淫乱并一切污秽，或是贪婪的罪，在基督徒中间连提都不可，方合圣徒的体统。这些罪无论如何不能被开脱，无论如何不能被容忍。圣徒的意思是“圣洁的人”，圣洁的人不应该与不圣洁的事情有任何瓜葛。
保罗继续对这种堕落的爱提出警告，他详尽列出了每个基督徒都可能犯下的与此相关的罪。基督徒不仅不应该犯任何性方面的罪，而且也不应该说淫词、妄语和戏笑的话。
淫词泛指下流之事，指的是那些不体面的、可耻的言语。它与第12节中“可耻的”一词源自同一个希腊文词根。在第12节，保罗说这些可耻的事情连提都不可，更不要说参与其中了。这个词与歌罗西书3:8中“污秽的言语”一词有关。
Mōrologia（妄语）在新约中只用于此处，源自mōros（迟钝的、愚蠢的；“白痴”一词就是从这个词而来）和legō（说话）两个词语，即愚蠢的言谈，只适合那些智力不健全的人说的话。有时这一词语指的是低级下流，就是醉汉或好说脏话之人的蠢话。这样的言语没有意义，只会带来恶俗之气。
而Eutrapelia（戏笑的话）则是指那些意有所指、有意为之的言语。它的意思是快速地将无论多清白的言语或行事变得淫秽、暧昧。它指的是某些人利用一切话语和场合来展示他的低级趣味。这是那些从不缺乏含沙射影的荤段子的脱口秀主持人所惯用的伎俩。但无论是那些低俗的蠢话，还是这些“高明”的淫秽戏言，都出自同样的放纵淫词的心。
尽管神的话语教导得如此清楚，但奇怪的是，仍然有很多基督徒不但谈及，而且肆无忌惮地拿几乎所有不正当的性关系、性堕落及性变态之事当笑话、开玩笑。然而，神的标准是明确的：淫词、妄语和戏笑的话都不相宜。
信徒不应该犯淫乱的罪或说污秽的言语，相反，信徒的口中应常说感谢的话。感谢是无私的表现。自私的、没有爱心的人不会说感谢的话，因为他认为他所得到的一切美好之物都是当得的。相反，无私、有爱心之人的生活和心思则集中在他人的需要上。无论是从神还是从其他人那里得到的好东西，他都将其看作自己不配得的，是蒙恩领受的。他总是感恩，因为他的灵是有爱心的，是乐于施与的。他不利用人，反倒服侍人。他不将清白的事情变成淫秽的言语，反倒寻求将淫秽的事情转变成公义和圣洁的事情。他心怀感恩，因为圣洁的生命是带给人满足的生命。在心怀感恩的人身上，人们看到了他对神的爱。
如果说基督徒有什么特点的话，那应该是借着不住地感恩向神、向人们表达爱（参见帖前5:18，这节经文清楚地命令：“凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意”）。
（四）惩罚（5:5-7）
因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无份的。有贪心的，就与拜偶像的一样。不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。所以你们不要与他们同伙。
很明显，保罗是在重申他在牧养以弗所教会的时候多次教导过信徒的真理，显然这一真理也是其他人所强调过的。保罗说，你们确实地知道。对于保罗即将要说的事情，以弗所信徒的心中应该毫无疑惑，因为不是新东西。
神不容忍罪，堕落的爱会受到惩罚。罪在神的国和家中都没有立足之地。淫乱的、污秽的、有贪心的与第3节中的“淫乱、污秽和贪婪”源自相同的希腊文词根。贪心就是一种拜偶像。因此，贪心的人不仅是自私的，淫乱的，而且是拜偶像的（参见西3:5）。
保罗在第3、4节中谴责的这些罪，若有惯犯者，他们在基督和神的国里都是无份的。人的生活方式若总是淫乱的、污秽的、贪婪的，他就与神的国无份，因为这样的人不可能属于神。否则这就与罗马书第6章和哥林多后书5:17的真理相抵触，也与约翰一书中有关信徒品格的教导相矛盾。此处所描述的生命显明了未得救的罪性——无论当事人宣称与基督有什么样的关系。神的儿女有神的性情，而一个人惯于犯罪证明他并没有敬虔的性情（约壹3:9-10）。基督和神的国指的是救恩之域，是蒙救赎之人的社区、有永恒荣耀的地方。这国是指基督和神的主治，包括现在的教会、未来的千禧年和荣耀的永恒。
“因为神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日”（多2:11-12）。每个得救的人——也就是基督和神荣耀国度中的人——都受圣灵和他的新性情的引导，要弃绝罪，追求公义。一个人的基本生活方式若不反映岀这一特点，他就不能称神是自己的父，或自己在基督和神的国里有份。
试图让一个无法在圣经真理中得确据的人确信自己已经得救带有危险的蒙骗性。在给哥林多教会的第一封信中，保罗列出了更为详细的罪名，其惯犯者证明自己没有得救，不属于神。“你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国”（林前6:9-10）。这些事不是神儿女的品行（类似的观点参见加5:17-21）。神的判决是，无论这人自表如何，被诸如此类的罪所控制的人该下地狱。
有人会试图否认这一点，但保罗警告不要听从他们。不要被人虚浮的话欺哄，他们欺哄人说，罪是可以容忍的，神不会将不悔改的罪人拒之他的国门外。虚浮的话充满了错误，全无真理可言，因此是欺哄人的。
因这些事，即因此处所列出的罪和虚浮的话的谎言，神的忿怒必临到那悖逆之子。这样的人被称作“悖逆之子”（又见2:2），因为他们的本性就是悖逆的，他们是“可怒之子”（2:3；参见帖后1:8-10），是神审判的对象。
神对堕落的爱和性犯罪的态度在民数记25:1-9清晰可见。在那里，以色列人与摩押女子行淫乱，神除灭了他们中两万四千人。神对性犯罪的态度没有改变，堕落的爱惹动神的忿怒，就像灯火通明的城市引来敌人的轰炸机一样。
在最后的警告中，保罗说，所以你们不要与他们同伙。他说：“不要参与这个世界的罪恶。不要与他们在罪恶的事上同伙。要与基督在公义上联合。不要效法这个世界，却要效法神，如蒙慈爱的儿女”（弗5:1）。
