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《生命宝训讲道注释系列——以弗所书》选自“华人基督徒培训供应中心”（Chinese Christian Training Resources Center，简称“华训”）出版的《麦克阿瑟新约注释——以弗所书》（The MacArthur New Testament Commentary：Ephesians）。

在此特别感谢张西平牧师提供繁体中文译文。

经研经工具团队修订后，这套注释制作成了简体中文版，并已在研经工具上线。

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导论

很多年前，《洛杉矶时报》（Los Angeles Times）报道了这样一则新闻：人们发现一对老年夫妇死在自己的公寓中。尸体解剖显示两人均死于严重的营养不良，但调查人员在他们家壁橱的一些纸袋中发现了四万美金。

多年来，海蒂·格林（Hetty Green）一直被称为美国最吝啬的守财奴。1916年海蒂去世时，留下了一亿美元的财产，这在当时可是一笔巨大的财富。但海蒂极为吝啬，为了节省烧水的费用，她只吃冷麦片。在她儿子的腿受重伤时，她为了找一家可以免费治疗的诊所而拖延了过长的时间，结果导致她儿子的腿严重感染而不得不被切除。据说她曾因为脱脂奶比全脂奶便宜而与人争论脱脂奶的好处，结果引发了中风，加速了自己的死亡。

有些基督徒处理自己属灵资源的方式，恐怕类似于那对吝啬的夫妇和海蒂·格林处理金钱的方式。以弗所书就是写给这样的基督徒的。这样的信徒有患上“属灵营养不良症”的危险，因为他们没有利用举手可得的属灵营养和属灵资源的大宝库。

以弗所书被称作“信徒的银行”、“基督徒的支票簿”和“圣经的宝库”。这封优美的书信告诉基督徒，他们在耶稣基督和他的教会里极大的财富、基业和丰富。以弗所书告诉基督徒他们所拥有的财富以及如何享用这些财富。

20世纪30年代的经济大萧条期间，美国许多银行只允许客户在特定期间提取不超过账户总额10％的款项，因为银行没有足够的储备兑现顾客账户内的所有存款。

但神的天国银行并没有这样的限制或约束。因此，没有一位基督徒有理由在属灵上缺乏、营养不良或穷困潦倒。事实上，他们在灵命上应该完全健康，而且无限丰富。神的天国资源充足无比，足以偿还我们过去和现在一切的债务，并且满足我们将来一切的需要。即便如此，天国的资源仍丝毫不会减少。这就是神给他的儿女恩惠供应的奇妙。

在这封书信中，保罗谈到“神丰富的恩典”（1:7）、“基督那测不透的丰富”（3:8）、“他丰盛的荣耀”（3:16）。他让信徒们“在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”（4:13）、“被圣灵充满”（5:18）、“叫神一切所充满的，充满了你们”（3:19）。

在这卷书中，“丰富”（或“丰盛”）一词使用了5次，“恩典”一词使用了12次，“荣耀”一词使用了8次，“长成”（或“充满”）一词使用了6次，而关键词组“在基督里”（或“在他里面”）则使用了15次。基督是一切属灵祝福和属灵丰富的源头、所在与保证，在基督里的人有权享用他（基督）所拥有的一切并他自己。

因为我们与基督的合一，神使我们“和基督同作后嗣”（罗8:17）、“与主成为一灵”（林前6:17）。当我们“在基督里”时，他称我们为弟兄也不以为耻（来2:11），并且他会和我们分享他拥有的一切，就是那“不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为我们存留在天上的基业”（彼前1:4）。

我们的丰富是靠基督的恩典（1:2、6-7，2:7）、他的平安（1:2）、他的意旨（1:5）、他预定的美意（1:9）、他的旨意（1:9、11）、他的荣耀（1:12、14）、他的恩召（1:18）、他的基业（1:18）、他的能力（1:19）、他的爱（2:4）、他的工作（2:10）、他的灵（3:16）、他的恩赐（4:11）、他的献祭（5:2）、他的大能大力（6:10）和他的军装（6:11、13）。

一、教会的奥秘

不仅如此，因为我们在基督里，我们也就在他的身体（教会）里。以弗所书深入教导了有关教会的基本教义——教会是什么，以及信徒如何在教会里面发挥作用。这一关于教会的真理是神启示给保罗的奥秘（3:3）。保罗解释道：“你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘，这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。”（3:4-5）

这个甚至对神的选民以色列人都隐藏的奥秘就是：“外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”（3:6）从此以后，在基督里，犹太人和外邦人在他的身体——教会——里成为一体。

神启示的真理可以分成三类。第一类真理他没有启示给任何人，“隐秘的事是属耶和华我们神的”（申29:29）。他无限的真理远非人类有限的思维可以测透或理解的。神凭着自己的智慧和主权，选择向所有人一直隐藏某些真理。

第二类真理神选择向历史上某些特殊的人启示。所有人都知道有关神属性的一些事情，“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得。”（罗1:19-20）但他属性和旨意中更深层、更完全的真理是不信的人无法知道和理解的。

神并非仅仅向一群能力超凡的预言家和先知，而是向所有信徒启示他的旨意和计划。神向自己拣选的先知或使徒启示的真理是给他所有子民的，就是每一个因着信心而归于他的人。“耶和华与敬畏他的人亲密，他必将自己的约指示他们。”（诗25:14）“正直人为他所亲密”（箴3:32），“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。”（摩3:7）那些直接从神领受启示的人使众人也知晓他的启示。

第三类真理神隐藏了一段时间，最后在新约时代启示给他的子民。神向新的时代启示了新的真理，这些真理甚至是旧约时代最敬虔的圣徒都不曾知晓的。这些新的真理是曾经被隐藏而现在神在他的新约中启示出来的奥秘（mustēria）。

保罗在以弗所书中详尽论述的，正属于这一类的真理——特别是关于耶稣基督的教会的真理。神在永恒中设计的教会既包括犹太人也包括外邦人。关于这一奥秘的真理是只有新约时代的信徒才享有的巨大财富。

马太告诉我们，耶稣对众人说话时，“若不用比喻，就不对他们说什么。这是要应验先知的话，说：‘我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。’”（太13:34-35）当耶稣的门徒问他为什么用比喻说话时，他解释道：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道”（太13:11；参见11:25）。保罗在哥林多前书中重申了这一真理：“然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”（林前2:14）信徒和非信徒可能会听到或读到圣经中同样的真理，但却有完全不同的领会。那些对信徒来说清晰而有意义的真理，对非信徒来说可能是无法理解的无稽之谈。

“天国的奥秘”指的是神在他现今的国度中启示的真理。旧约中大量涉及神的国度以及他的治理。旧约启示的将要来临的弥赛亚显然是一位掌权的弥赛亚，他是伟大的受膏者，他永恒的王权甚至在创世记中已有预言。当雅各为他的儿子祝福的时候，他对犹大说：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是‘赐平安者’）来到，万民都必归顺。”（创49:10）

施洗约翰和耶稣都是以“天国近了，你们应当悔改！”的宣告来开始他们的事工。（太3:2，4:17）耶稣生来就是一位王，三博士承认他是一位王，希律害怕他是与自己争权的王，而彼拉多则审问他王的身份。如果以色列人接受耶稣作他们的王，耶稣的国度就会降临在以色列人中间。但是，由于以色列人弃绝了他，他们与耶稣的国度失之交臂。因为以色列的缘故，国度的降临推延了。犹太人宣称：“我们不愿意这个人作我们的王”（路19:14），于是，耶稣就不作他们的王。因此，他推延了在地上建立他的国度的时间，直等到以色列人得救，他会再来，在地上作王一千年（启20:4）。

在这期间，这位王不在地上。但是，基督正从天上掌管着他在地上的国度。等到千禧年时，他会再来，在地上掌管整个世界。但现在，他掌管人心，他在那些属他的人的生命中掌权。耶稣的国度现今体现在本乎恩因着信的救赎。他的臣民是那些已经承认他的主权，尊他为救主的人。

如今基督的祝福只是临到信徒的内在生命，将来他必要在千禧年国度中祝福世人；如今基督是在信徒的心中掌权，将来千禧年他要在耶路撒冷执掌王权；如今他只向那些信靠他的人施恩典，将来也必将恩典赐予千禧年国度中的众人；如今临到众圣徒生命中的平安，将来必要临到整个世界。如今他将喜乐与幸福赐给他的子民，将来他必将这样的祝福充满世界。旧约时代的圣徒对这一过渡性，内在性的国度一无所知。这一国度是神救赎圣工的一个插曲，在新约之前一直是个奥秘。旧约曾经提到过的国度，在千禧年时会完全到来，现今它只是初步地实现了一部分。正如彼得在他的五旬节布道中讲过的，那些刚刚发生在耶路撒冷的不同寻常的事情（徒2:1-13）只是先知约珥曾预言的千禧年国度的一个预表——“‘神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。’”（徒2:17；参见珥2:28）

在有关国度奥秘的核心信息中，神还启示了其他的奥秘（参见太13:11）。其中一个就是基督驻在圣徒里，“这道理就是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了。神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望”（西1:26-27）。除此以外，还有下面这些奥秘:神在肉身显现——神的儿子道成肉身，这一奥秘在旧约中并没有得到完全的启示（西2:2-3）；以色列人不信并弃绝弥赛亚（罗11:25）；不法者（帖后2:7）；巴比伦——末世恐怖可憎的经济和宗教体制（启17章）；信徒的合一（弗3:3-6）；教会身为基督的新妇（弗5:24-32）；被提（林前15:51-52）。当基督在荣耀中再来的时候，神的奥秘就被成全了。（启10:7）。

二、教会作为基督的身体

教会为基督的身体是一个隐喻，有着丰富的教义，表明教会并不是一个无生命的组织，而是一个有机体，由许多彼此相连、互相依赖的肢体组成。基督是身体的头，圣灵则一直是身体的血脉之源。

新约使用了许多关于教会的暗喻，这些暗喻在旧约中用来比喻以色列人。他们都被称作新妇或妻（何1:2；参见耶3:20；启21:2）、家属或子民（诗107:41；耶31:1；弗1:2）、羊群（赛40:11；参见诗23；路12:32；徒20:28-29）、葡萄园或葡萄枝（赛5:1-7；约15:5）。但旧约从未说过以色列是神的身体。这一先前未被显明的身份是在新约时代神的子民所特有的。基督的教会是现今他在地上复活的身体。

世人只能看到基督这一外在的身体。因此，教会应该像耶稣在地上传道时一样有他完全长成的身量。基督身上的各个肢体密不可分地在主里合而为一，当一个肢体出现问题时，整个身体都会软弱。当身上肢体不顺服头的带领时，身体就会瘸腿、摔倒。但当身上肢体忠心地顺服头时，教会就会彰显出基督的荣美、能力和荣耀。

当各个肢体彼此相交，彼此配搭，透过属灵的恩赐共同服侍，身体就可以发挥正常的功用。教会作为基督现今在地上的身体，当她信实时，基督完全的身量就得以彰显；而当教会不信实时，基督在世人眼中的形象就会被扭曲，教会就会软弱，主就会蒙羞。

三、作者

保罗，原名扫罗，便雅悯支派人，他的名字可能取自以色列的第一位国王，便雅悯支派最著名的后裔扫罗。扫罗在相当于当代所谓人文学科的领域获得了很好的教育，但他最深厚的训练出自著名的拉比迦玛列门下（徒22:3）。他凭着自身的资历成为一位杰出的拉比，也成为公会的一员——公会是设在耶路撒冷的犹太人的统治议会。他可能是犹太教中最热心的反基督教领袖（徒22:4-5）。扫罗极其痛恨耶稣基督的追随者。在他去大马士革逮捕基督徒的路上，主耶稣施行神迹，奇妙地令扫罗翻然悔悟，使他归向基督（徒9:1-8）。

在阿拉伯的纳巴泰（Nabataean Arabia）的旷野中住了几年以后，保罗在叙利亚的安提阿与巴拿巴、西面、路求和马念一起牧养一间教会（徒13:1）。在这段早期事工中，扫罗开始被称作保罗（徒13:9），这位新人有了一个新名字。圣灵将他和巴拿巴从安提阿差遣出去，从此两个人开始了教会历史上最伟大的差传（或宣教）事工。自那时起，保罗作为神为外邦人特别设立的使徒，开始了他的事工。（徒9:15；罗11:13）。

四、书信的写作时间及送达地点

公元60年至62年间，保罗在罗马的狱中给他曾牧养的信徒写了这封信（参见3:1）。因为“在以弗所的圣徒”一语并没有在一些早期手稿中出现，且信中并没有提到当地的情况或个别信徒，所以许多学者认为这封信是供传阅用的，要在小亚细亚（包括士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄和以弗所等）地区的众教会中流传。可能因为这封信首先被送到以弗所，所以它与以弗所教会特别地联系在一起。

以弗所书的前三章强调教义，后三章强调行为；前半部分关乎神学，后半部分则关乎操练。