在恩典中放胆站立 | 希伯来书注释·三、基督、摩西和以色列（3:1-19）

三、基督、摩西和以色列（3:1-19）

作者已清楚地表明，基督超过先知（1:1-3）和天使（1:4-2:18）。既然天使是颁布律法的超自然中介，那么人类中介——摩西——的重要性也必须被考究。在第3章，作者首先生动地证明了基督超过摩西，然后对读者发出了警告。

（一）基督胜过摩西（3:1-6）

结果连词“所以”（英王钦定本，和合本未译出；hothen）把前后两部分的经文连在了一起（3:1-19与1:1-2:18）。它尤其指有关基督各项工作的讨论（2:9-18）。

然后作者从四个角度对读者进行了描述。本书在此处首次直接称呼读者。对他们的描述明确表明，作者认为他们是已经得救的人。首先，他们是弟兄。他们既是作者的弟兄，也是基督的弟兄（2:11-13）。“弟兄”（adelphos）一词是衍生词，它的意思是“由同一人所生”（apo和delphus）。通过重生，他们在属灵上由父所生。他们后来被称为弟兄们（3:12，10:19，13:22）。作者还提到，提摩太是他们的兄弟（13:23）。

其次，他们是圣洁的。这个词（hagioi）可以被用作形容词（“圣洁”）或实词（“圣徒”）。它在本书其他处被译为“圣徒”（6:10，13:24）。圣洁的人是圣徒，圣徒就是圣洁的人。从字面意思上说，他们是“被分别开来的人”或“成圣的人”。前文已讨论过他们在神学意义上的成圣（2:11）。这个词基本上是描述一个纯洁信徒的属灵地位，而不是他的生活实践。

第三，他们同蒙天召。名词“同蒙（的人）”（metochoi）源自意为“与之共有”的动词。它被用来指基督“成了”人（2:14）。这个名词过后被用来指有份于基督（3:14）、圣灵（6:4）以及神对犯错儿女之管教（12:8）的读者。在一节不涉及神学的经文中，同彼得一起打渔的“同伴”也被如此描述（路5:7）。因此，这个词涉及到完全的参与。读者同蒙的是“天召”。它是指神的有效呼召，他总是借此召集那些在永恒过去中被拣选的罪人（林前1:2、26）。读者后来被称为要从神得产业的“蒙召之人”（9:15）。因此，神是呼召的发出者，而蒙召之人是那些以得救的信心回应的人。于是，呼召成为信徒管理自己行为的标准（弗4:1；腓3:14）。这个呼召的起点和终点都在“天”上。天上的神把地上的人召到天上的永恒中，并且现在就把各种天上的福气丰盛地赐给他们（弗1:3）。神的应许包括为读者预备天上的家乡（11:16）和天上的城，即新耶路撒冷（12:22）。

第四，读者是公开承认信仰的人。名词所认（homologias）也可以被译为“承认”。它的字面意思为“相同的话”。因此，承认是指说出与另一人相同的话。这个词还在本书另外两处被用到（4:14，10:23），在其他书中则只被使用了三次（林后9:13；提前6:12、13），但它在各处都是指信徒。它的动词形态常被用来指人认主得救（太10:32；约9:22；罗10:9-10）。作者提到了主是我们所共认的，这表明作者认为读者所承认的内容其性质与他自己的相同。

对读者的呼吁是一个简单直接的命令：思想（katanoēsate）。这个合成词的字面意思为“把思绪放在”。思想是指把思绪放在某物或某人上。它包含了深度的研究，专注的检查和仔细的思考。读者之所以缺乏成熟和安全感，是因为他们过于专注自己和问题，这对他们是有害的。对此的精神疗法是积极思考基督其位格与救赎之工所带来的功效。这个口头命令后来指顾及其他信徒的需要（10:24）。

1.为使者和大祭司（3:1）

（1）使者

作者从两个角度提到了基督。首先，他是使者（ton apostolon）。这个词还被用来指保罗及十二使徒。它描述的是一个从上得着权柄和充分能力、并被差遣去做某事的人。它的名词形态仅在此处被用来指基督，但它的动词形态常被用来表明，父神差遣儿子彰显神并从事救赎之工（约3:17，20:21；约壹4:10）。救主自己说道：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17:3）因此，罪人在信主时要承认自己相信基督是奉神差遣来到世上的。这个事实承认了他的神性，并否认了基督只是人的异端学说。

（2）大祭司

第二，基督是大祭司，而不仅仅是众多祭司中普通的一员。大祭司的字面意思为“掌权的祭司”（archierea）。他掌管其他祭司，并负责祭司的献祭与敬拜制度。他的职责是代表百姓的利益来到神面前。在赎罪日那天，只有他一人可以来到神面前，把祭物的血洒在施恩座上。因此，罪人在信主时必须承认基督具有人性并为人类流血舍命，并承认自己要完全委身于基督，因为他是通向神的唯一途径。

对这两个词的同时使用显明了基督的神性和人性。它们表明了基督所从事的启示与救赎之工。他用旧约打比方，比喻自己一人兼任了摩西和亚伦的两项事工。摩西是在西奈山受神差派给以色列人晓谕律法的使徒，而亚伦则是该国的第一位大祭司，他进入帐幕的至圣所里，在神面前代表百姓。

2.为建造者（3:2-4）

作者现在开始用建造房屋来打比方。在建造者与房屋之间，以及屋里的居住者与仆人之间，都存在着鲜明的对比。

（1）基督更加尽忠（3:2）

基督是尽忠的。他在前文被称为忠信的大祭司（2:17）。尽忠涉及到在完成指定任务时的顺服——按照指定的方式做，在正确的时间做，发自爱心地做，并做得很好。它包含了品行的正直和道德的坚定。它是管家职分不可或缺的品质（林前4:2）。忠心的人是维持信任的人。基督为完成神的旨意而来，并且按照神指定的方式完成其旨意。只有他才能说：“……因为我常作他所喜悦的事。”（约8:29）

基督所尽忠的对象是父，也就是那设立他的。神设立儿子为启示的使者和救赎的大祭司。同样的动词（poieō）还被用来指设立十二使徒（可3:14），立耶稣为主为基督（徒2:36），以及设立信徒为国民和祭司（启1:6）。

摩西在神的全家尽忠。“家”指的是神彰显的地方，人在那里服侍神。在摩西时代，神居住在以色列民的中间。他同在的记号是帐幕里的荣光、白日的云柱和夜间的火柱。摩西的事工范围在以色列人中间。当米利暗与亚伦带领众人反抗摩西独有的领导地位时，神的回应是称赞摩西：“我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。”（民12:7）然而，摩西的尽忠既不完全也不永恒。摩西后来违抗神并受到惩罚，他的尽忠因此受损。当摩西第二次击打磐石而不是吩咐磐石出水时，神对他说：“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”（民20:12）摩西的尽忠变成了不忠。因此，基督在尽忠这一方面胜过摩西。

（2）基督更得荣耀（3:3-4）

这里的原则很清楚。房屋的建造者比房屋更尊荣。人的价值胜过他所拥有的财产。在这一比喻中，基督是建造者，而教会是房屋。基督被宗教领袖拒绝后，宣布了一个新的计划：“我要建造我的教会”。当时的教会是由得救的犹太人和外邦人构成的，他们因受圣灵的洗而在基督里合一（林前12:13）。教会等同于基督的身体（弗1:22-23，5:23、30-32）。它又被称为“神的家……这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基”（提前3:15）。

基督还比摩西……多得荣耀。摩西并没有创立以色列国，是神呼召亚伯拉罕并成立这个民族的。作为以色列人，摩西尽忠地服侍以色列40年，这相当于其寿命的三分之一。

因此，基督配得更多的荣耀和尊荣。这些词描述了他钉十字架的重要性。那时，他“得了尊贵荣耀为冠冕”（2:9）。

每个结果都必有充分的原因，因此，房屋都必有人建造。然而，最终的建造者是三位一体的神。_{_[1]}

3.作儿子（3:5-6）

（1）摩西是仆人（3:5）

摩西有着良好的品性。首先，这里再次描述他在神的全家诚然尽忠。他对当时那代人的带领和贡献值得称赞。

第二，摩西是尽忠的仆人。摩西记载到神称他为仆人（民12:7）。这个表示仆人（theropōn）_{_[2]}的特殊词语基于动词“医治”。摩西服侍的事工是道德和属灵的医治，他需要开出营养良方并消除损害健康的因素。他竭尽全力地为以色列百姓带来最大的益处。尽管他如此伟大，他却仍然只是仆人。

第三，摩西的事工具有预备性。他口中的话和写出的文字是为要证明将来必传说的事。神与摩西“面对面”说话（民12:8），然后摩西把真理传给百姓。我们在希伯来书中看到，神借着先知、天使和摩西说话，然而他们所有的事工都是为了预备神在基督里更伟大的彰显。基督挑战议论他的人查考旧约经文（约5:39），然后他说：“你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话”（46节）。帐幕和献祭制度的象征意义预示了基督其位格和救赎之工的事实。他是逾越节的羔羊（林前5:7），他是施恩座（罗3:25），他是圣殿内部的幔子（10:20）。在摩西五经中还可以细心搜集到许多其他的预表和类比。基督复活之后，向去往以马忤斯的两个门徒讲解了“摩西和众先知”“所指着自己的话”（路24:27、44-45）。

（2）基督是儿子（3:6）

摩西在神的全家（即以色列国）为仆人，而基督为儿子，治理神的家（即教会）。儿子高过仆人，治理家的胜过在家里的。基督在属灵上是其身体（即教会）的头（弗1:22-24）。

作者接下来满怀信心地宣告：我们……是他的家。他把读者与自己看作那个时代被赎群众中不可缺少的一部分（林前3:9；加6:10；弗2:19-22；彼前4:17）。

但是，这里引入了一种可能性，作者把自己与读者都包含在内。人们不是靠着坚持而成为神家的，但他们可以通过坚持来显明他们是神家的事实。我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，得救信心的真实性就得以显明。罗伯逊（Robertson）说：“整封书信多次提及这种可能性和不确定性。”_{_[3]}真正的圣徒是那些坚忍到底的人们。事实上，神通过警告来帮助易受影响的信徒持守真道。休斯说得恰当：“在基督里的安全感并不免除一个人的责任；与之相反，重生的人对神担负着完全的义务。对信仰的严肃应当体现在对教义和举止的认真态度上。”_{_[4]}

这段经文所讨论的问题基本上是对教义负责的问题，人们应该坚信基督在救赎之工中完全的中保身份。“胆量”（parrēsian）的概念是一个信徒完全可以借着儿子来到父面前。“可夸的”精髓包含了这样的领会，那就是基督完全满足了神对人所犯之罪的公义要求，罪人要靠着神子喜乐（加6:14；腓3:1）。在救赎论和基督论基本要理上的偏离表明，此人在最初就没有建立真正的信仰（林前15:1-2；林后13:5；西1:20-23；约壹2:18-19），这一警告遍及整本圣经。使人得救的信心是唯独始于基督并持续在基督里的信心。基督本人对那些宣告信仰的人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”（约8:31）

（二）第二个警告（3:7-19）

连词“所以”（译注：在英王钦定本中位于3章7节句首，和合本未译出）结束了有关基督超过摩西的论证，并引入了对读者的警告。事实上，这个连词（dio）在本书被使用了九次（3:7、10，6:1，10:5，11:12、16，12:12、28，13:12；译注：在和合本中为八次）。

1.发出呼吁（3:7-8上）

（1）它的起源

这个呼吁以引用旧约的形式出现（诗95:7-11）。这段经文的作者是圣灵（圣灵有话说）。因此，诗篇记载的文字和圣灵说出的话在意义上同等。人类作者自然是用笔在纸卷上写字的，然而这些文字是在圣灵至高的监督下写出的。彼得指出：“人被圣灵感动，说出神的话来。”（彼后1:21）使徒承认，圣灵借着先知口中的话和写出的文字说话（徒1:16，28:25），并且圣灵还有权柄地引导他们在教义上的宣告（徒21:11；林前2:13；提前4:1；启2:7）。

（2）它的语境

作者从诗篇95篇选出了此呼吁所在的语境。这首诗在开篇劝诫信徒：“来啊，我们要向耶和华歌唱，向拯救我们的磐石欢呼。我们要来感谢他，用诗歌向他欢呼。”（诗95:1-2）包含呼吁开端的这节经文以此宣告开始：“因为他是我们的神，我们是他草场的羊，是他手下的民。”（诗95:7）这里的比喻显而易见。作者刚提到读者和他自己是基督建造的房屋，然后他发出了这个曾给旧约信徒的严厉警告。因此，这个警告发出的对象是神的真正儿女。所有的直接命令都必须被理解为对那种结局的预防。

（3）它的性质

这里体现了三个特征。首先，这个呼吁是紧迫的。时间副词（今日）表明，这种劝诫和所期望的顺服是同时发生的。读者不能在回应上有所犹豫或延迟。

第二，呼吁的成功在于敏感的听众（你们……若听他的话）。这里的听不仅包括被动的听见，它还包括在命令给出之前主动乐意的顺服。基督常常命令：“有耳可听的，就应当听。”（太13:43）遗憾地是，悖逆的人听见却不明白（太13:15）。

第三，这个呼吁是一个禁令：就不可硬着心。这个动词（“硬着”或“刚硬”）在新约中被使用了六次，其中有四次出现在本书（3:8、13、15，4:7）。这个禁令可能是为了防止心硬过程的开端或结尾。_{_[5]}因此，它的意思可能是，不要使心开始变硬，或者不要使心刚硬至不再回应神的地步。刚硬的物质会变得干燥或坚硬。每次的违抗行为都会产生一层新的属灵硬茧。

2.历史例证（3:8下-11）

读者面临的两难处境如同以色列人后代在旷野的经历。从摩西带领离开埃及到约书亚带领进入迦南，那段时期长达40年之久。

（1）以色列的罪

他们的罪被称为惹他发怒（toi parapikrasmōi）。这个词的字面意思为“在苦毒附近或远处”。它在新约中一共仅被用到三次，并都指以色列（3:8、15、16）。它无疑包含了他们因苦毒而产生的牢骚、怨言和恼怒。他们对神的带领和供应不满。在利非订，以色列人因为没有水喝而质疑神的存在和良善（出17:1-7）。在玛拉，他们因为水苦而发怨言（出15:23-26）。在汛的旷野，他们因为没有粮食吃而恼怒（出16:1-4）。然后，他们又厌倦了吗哪，并抱怨没有肉吃（民11:10-25）。在寻，他们再次吵闹，因为他们没有水喝（民20:1-13）。

他们“惹他发怒”是发生在旷野……试探他的时候。这个“时候”显然跨越了整整40年。这种“试探”（peirasmou）包含了两个方面。从神的角度来看，神确实试验了以色列人。然而，这种试验总是为了让对方在属灵上得益（雅1:2-12）。从人的角度来看，以色列对神的试探体现在，尽管神行了奇事，她却依然不信，然后又肆意要求神行出更多的神迹。神指责了他们的不信，并作出决定：“这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话，他们断不得看见……应许之地”（民14:22-23上）。他们确实藐视了神（民14:23上）。尽管他们曾观看过神的作为（3:9），却试探神并惹他发怒。事实上，他们被神审判了40年之久。

从主钉十字架到希伯来书的写作，这段时期也大概有40年之久。这些信徒也同样受到神的试验（2:18）。他们面临的危险和当时的以色列人一样，那就是他们可能试探并藐视神。

（2）神的回应

作者从三个方面探讨了神的回应。首先，神厌烦那世代的人。这个动词（prosōchthisa）_{_[6]} 表示极度的愤怒和厌恶。他们的态度激起了神道德上的愤怒。当以色列在加低斯巴尼亚拒绝进入应许之地时，以及当他们因为约书亚和迦勒对神的信心而要打死他们时，耶和华神用以下的回应彰显了自己：

……忽然，耶和华的荣光在帐幕中向以色列众人显现。耶和华对摩西说：“这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要--到几时呢？我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地，叫你的后裔成为大国，比他们强胜。”（民14:10-12）

但是，神当初的这种反应是与他的不轻易发怒、赦免罪孽和信守对亚伯拉罕的应许互相协调的（民14:18）。

第二，神从两个角度权衡他们的罪。他们在心里和头脑里存在问题：“他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为”（3:10）。第一个问题表明了内在的悖逆倾向，想要如羊走迷、偏行己路的欲望（赛53:6）。第二个问题显明，他们不知道神的命令和带领，也不懂神的护理性管治。

第三，神充满了“愤怒”（orgē）。神总是用义怒来回应故意违抗他所启示的义旨的人。他在愤怒中宣告了对那代“从二十岁以外向我发怨言的”成年者不可挽回的严厉刑罚（民14:29）。悖逆者不可进入他的安息，“安息”一词描述的是迦南之地。那代人在旷野徘徊40年之久，并死在那里（民14:22-23）。他们没有失去个人的救恩（如果他们已得救），但他们确实失去了进入应许之地并在那共享福气的机会。

3.重申呼吁（3:12-19）

作者在第一个呼吁中用以色列人的失败为例证，这一呼吁此时被重申和强调。五个动词概念构成了这个告诫的实质。

（1）谨慎（3:12）

直接的称呼（弟兄们）再次表明，作者确信他的读者是真挚的信徒，尽管他承认有些人可能假装地宣告了信仰。

谨慎这一命令要求人们在道德和属灵上警惕。它的字面意思为“看见”或“观看”（blepete）。它在别处被译为“防备”（腓3:2）。

这个警告包含了三个特点。首先，它针对的是每个人（免得你们中间或有人）。这里表达了对整个群体与其中每一个体的关心。一个人可以积极或消极地影响到整个群体。

第二，他关心他们内在的道德倾向。他不希望他们中间有任何人产生不信的恶心。罪恶的本质会使人决定不信主。_{_[7]}

第三，不信的恶心所导致的结果是把永生神离弃了。“叛道”一词基于动词“离弃”（apostēnai），其字面意思为“站在远离……的立场”。叛道者离弃的是神自己。有一种实践上的叛道，其结果是丧失地上的福气；还有一种教义上的叛道，它标志着不信的人。这两者都是由不信的决定所引起：前者是不信神每日的供应，而后者是不信永生的得救。这节经文讨论的是前一种情况。

（2）劝勉（3:13）

这里的互相劝勉包含了三个方面。首先，劝勉的本质是鼓励和安慰。这个动词的字面意思为“蒙召在旁”（parakaleite）。圣灵是神圣的保惠师（Paraclete），是所有信徒的训慰师（Comforter，约14:16-17、26）。

第二，只要施恩与赦免的日子还在（趁着还有今日），人们必须“天天”进行这种劝勉。因此，读者的处境类似于在加低斯作出无可挽回决定之前的以色列人。

第三，劝勉是为了防止属灵的心刚硬。神不希望任何人因被罪迷惑而心里刚硬。此处的希腊文直译为罪（tēs hamartias），它特指不信的罪（3:12）。罪还可以通过钱财（太13:22）、私欲（弗4:22）、理学（西2:8）和不义（帖后2:10）来迷惑人。

（3）坚持到底（3:14）

得救的凭据再次是忠实并坚守教义。在这里，第二人称（“你们”）变换为第一人称（“我们”）。这节经文的前部分阐述了这一事实：我们……在基督里有分了（译注：此句在英王钦定本为前半句，而在和合本为后半句）。这个动词（gegonamen）_{_[8]}同时表示重生这一事件及其结果。名词“有份（之人）”在前文被用来描述了读者（3:1；和合本为“同蒙〔之人〕”）。

一个人如何确定他在某时某地已经得救？答案可以在以下的条件从句中找到：我们若将起初确实的信心坚持到底……。“起初”（hupostaseōs）一词的字面意思为“立于下方的”。它指的是得救的根基，即确信基督既是神又是人，他为罪而死并复活了。信心渗透在这一根基里（来11:1）。如果一个宣告信主的基督徒后来否认基督的神性或他受死的功效，那么这表明他从未真正在基督里有分。罗伯逊引用了乔纳森·爱德华兹（Jonathan Edwards）曾说过的话：“一个人被拣选的确据是他的坚持到底。”_{_[9]}

（4）不可硬着心（3:15-17）

在这里，以色列在旷野的历史事例再次被用来重申不可心硬的命令（3:15）。但是，神确实区别对待了以色列会众中信与不信的人。作者在这里把个人与整个民族区分开来（跟着摩西从埃及出来的众人）。悖逆的人是那些听见真道（3:16）、硬着心（3:15）、惹神发怒（3:16）、使神厌烦（3:17）、犯罪（3:17）并死在旷野（3:17）的人。

我们不应由此推断，每一个死在埃及与迦南地之间的以色列人都是悖逆或没有得救的人。摩西、亚伦和米利暗被埋葬在应许之地以外，却没有人因此怀疑他们的得救。不幸的是，这个民族因神对悖逆者的审判而整体遭受了痛苦。

（5）相信（3:18-19）

那些不信从的人没有进入迦南地的安息（3:18）。

接下来，表示推断的词（这样看来）引出了这部分的结论。显而易见，这里的问题在于不信（3:19）。

基督来是为了叫人得生命并得的丰盛（约10:10）。得救的信心确保了生命的得着（约3:16），而行事为人的信心则使人获得永生的本质与丰盛。所有得救的人都拥有前者，然而只有部分人拥有后者。很多基督徒仅仅在地上的寄居生活中得过且过，他们徘徊在挫败、平庸与自怜的旷野中。很少有人从神那里领取产业，而这种产业是目前可以享受的。人非有信，就不能得神的喜悦（11:6）。