在恩典中放胆站立 | 希伯来书注释·四、神的安息（4:1-16）

四、神的安息（4:1-16）

保罗宣称，旧约记载的以色列经历可以成为当代信徒的例子或典范。然后，他又说“并且写在经上，正是警戒我们这末世的人”（林前10:11）。一句广为人知的格言说，经历是最好的老师，然而教学专家都知道学习始于学生的愿望。有人发现，那些不懂历史的人必重蹈覆辙。当学生不断渴求智慧时，他们不仅可以从自己有限的经历中学习，还可以从他人的经历中吸取教训。信徒也必须如此。

这一章起了过渡的作用。前一部分将结束基督与旧约代言人之间的各种对比（4:1-13）。最后几节经文将恰当地引入基督与利未支派祭司职分之间的长篇对比（4:14-16）。

（一）第三个警告（4:1-11）

第三个警告建立在第二个的基础上。第二个警告的重点在摩西和在加低斯作出的不幸决定，而第三个警告强调了约书亚和进入迦南地。连词“所以”（英王钦定本，和合本未译出）把两者连在了一起。这段经文以劝勉开头（4:1），又以劝勉结束（4:11）。

1.劝勉畏惧（4:1-8）

“安息”这个重要名词在希伯来书中出现了八次（3:11、18，4:1、3〔两次〕、5、10、11），在别处仅出现一次（徒7:49）。它的动词形态在本书被使用了三次（4:4、8、10），在新约其他书中仅被用到一次（徒14:18）。这个词建立在动词“停止”（pauomai）的基础上，它的字面意思为“停下来”或“完全停止”（katapausis）。由于这个概念在本章被提到九次，因此安息这一主题成了本章的重点。

（1）安息的丧失（4:1）

这种可能的丧失包含了三个方面。首先，信徒在思考属灵决定的后果时应当心存畏惧。作者在这个针对自己的劝勉中把自己和读者都包含在内（我们……就当畏惧）_{_[1]}。畏惧既有好处，也可能带来坏处。神赐给信徒的“不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心”（提后1:7）。他们不应当因为不信者的威胁（太10:28）和律法宗教徒的批评（加2:12）而胆怯，也不应该害怕神会收回他的仁爱和赦免（约壹4:18）。而另一方面，信基督的妻子应当敬重她的丈夫（弗5:33），并且所有信徒都应当有theophobia，也就是对神的单纯敬畏（太10:28）。如此的惧怕和敬畏构成了“知识的开端”（箴1:7）。所有信徒都应当敬畏神，得以成圣（林后7:1），并当“恐惧战兢”作成他们得救的工夫（腓2:12）。

以色列在加低斯失败了，因为他们畏惧的是迦南地的居民而不是神。他们对人的惧怕阻挡了他们对神的敬畏。信徒永远不应该害怕神，因为他是他们的父。但他们应当敬畏神，因为他是他们的创造主和救赎主。

第二，这种丧失源自对神应许的不信。神信实持守他的应许（10:23）。亚伯拉罕的因信称义为后来的所有信徒树立了榜样。

并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信神所应许的必能作成。所以这就算为他的义。（罗4:20-22）

神应许赐迦南地给亚伯拉罕及其后裔(创12:1、7，13:14-16）。在约书亚带领以色列进入迦南地之前，神再次重申了他的应许（书1:2-4）。然而，人们在加低斯表现出不信，他们怀疑神有能力实现对列祖的应许。人们能否得到神所应许的地上福气取决于他们是否愿意相信并顺服神。在当今时代，神已应许赐丰盛的生活给那些在属灵上已得释放的人。享受这个应许的基础是一个进入的行动，也就是信心中的前进。

第三，这种失败可能迫在眉睫。它体现在这个否定结果从句中：免得你们中间或有人似乎是赶不上了（见和合本小字）。在写作此书的时候，还没有任何读者已确实叛道。动词（“似乎是”）表明，目前正开始浮现类似以色列在加低斯作决定的情况。读者当时还没有作出决定，但他们的不成熟和属灵上的犹豫不决并不是好征兆。这就是作者劝告他们要畏惧的主要原因。这个警告是为了在还来得及的时候鼓励读者前进。他希望他们拥有丰盛的生活，而不是“赶不上”。

（2）安息的要求（4:2-3）

要进入安息，必须满足两个要求。第一个是听见福音。听道先于信道（罗10:14、17）。名词福音没有出现在这节经文中，也完全没有出现在本书中。它的动词形态（“传福音”）仅出现两次（4:2、6）。从字面的角度看，这节经文是如此开头的：“我们是听见福音的人”（esmen euēggelismenoi）_{_[2]}。得救的人总是听见福音的人，但每个听到福音的人不一定会得救。作者再次把自己和读者都当作他人传福音的对象。福音一词的意思为“好信息”或“好消息”。使人得救的福音首先由基督所传，然后由使徒所传（2:3）。

在加低斯，以色列从被摩西派往迦南地的十二探子那里听见了福音（民13章）。他们带回了那地的果子，赞同那是流“奶与蜜”之地，并宣告那里有伟人和高大坚固的城邑。当十个探子证实迦南人强过以色列人时，人们开始哀叹抱怨。于是，另外两个探子约书亚和迦勒给出了下面的积极证词：

我们所窥探经过之地是极美之地。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们，那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们，有耶和华与我们同在，不要怕他们。（民14:7-9）

进入安息的第二个要求是信心。在加低斯的悖逆者虽然听见了道，这道却“没有信心……调和”。他们没有约书亚和迦勒那样的信心。他们惧怕人却不信神。他们不相信救他们脱离埃及奴役的神能够保守他们脱离迦南的伟人。他们在过去曾信靠过神，但他们无法相信神在将来的带领。他们认为两位敬虔探子的证词仅仅是人的观点，而不是神通过他们说出的有权柄的信息（参帖前2:13）。

然后，作者自信地宣告他对自己和读者的确信：但我们已经相信的人得以进入那安息。他们的信心始于过去重生的那一刻，并且他们目前在属灵的经历中继续前进。他并没有说他们已经进入了安息。注意过去时态（“已经相信”）和现在时态（“得以进入”）之间的差别。对他们所有人来说，安息依然在将来（4:11）。

然后，作者对比了得救的安息和创造的安息（4:3下）。神通过诗篇的作者（诗95:11）宣告在将来有一种安息，尽管神在歇了创造之工后已经开始安息（创2:1-3）。

（3）安息的含意（4:4-5）

这段经文提到了两种安息：创造的安息（4:4）和得救的安息（4:5）。第一种是创造的安息，它是以创世记描述的创造周为基础的。神在六日内创造了世界，也就是天、地及其中的万物（创1:1-31；出20:11）。在第七日，他歇了他一切的工，即他的创造之工，但他继续在维系着宇宙。神在一周内的工作为以色列提供了可以遵循的模式。十诫中有一条是禁止在一周的最后一日作工（出20:8-11）。因此，安息日成为以色列与神立约关系的一个独特标记（出31:12-18）。顺服体现了信心，他们相信神会供应七日的物质需求，哪怕他们只工作六日。安息日是信靠神的象征。

这里的引文（创2:2）表明，神说出的话（说）可以在摩西写下的文字中看到（有一处）。它再次强调了整部圣经都是由神的话语默示而成这一教义。

第二种安息是得救的安息，它体现在第二句引文中（4:5；诗95:11）。它在大卫的时代被提到过（4:7），在时间上肯定晚于摩西和约书亚的时代。这种安息当然不可能指创造的安息或迦南地的安息。进入得救安息的邀请是一种挑战，人们需要信靠神所完成的救赎之工，并在生活中靠信心享受那些属灵的福气。

（4）安息的盼望（4:6-8）

我们从这部分可以得出四点评论。首先，将来进入神安息的盼望可以在神通过大卫宣告的话中看出（既有必进安息的人）。代词“有……的人”的使用表明，对将来的邀请必有回应，但回应不会是完全一致的。

第二，安息的盼望总是建立在信心的基础上。在加低斯，听见福音的以色列人因为不信从，不得进去。既然确实有人得以进去，那么他们成功的原因一定是对神的信心。

第三，这种盼望的机会总局限在某个特定的时间和地点。对以色列来说，这个机会在加低斯。那是他们所经历的“今日”。神总是充满恩典地邀请人们进入安息，但这种邀请可能被撤回。因此，这个副词（今日）的含意可以从当神说话而人们听见他声音的那个时候看出。这种情况总在发生。恶人在义人挪亚所传的道中听见了神的声音，却对此拒绝了120年，这就决定了他们所受的审判。

第四，进入属灵安息的盼望建立在神有权柄的话语基础上（4:8）。尽管以色列在约书亚（与“耶稣”等同的旧约名字）的带领下进入了迦南地，他们却没有进入神完全的安息中。如果他们已进入，那么神不会后来……再提别的日子了。他们有了迦南地的安息，那里有物质的祝福。约书亚在打败当地居民后写道：“这样，耶和华将从前向他们列祖起誓所应许的全地,赐给以色列人，他们就得了为业，住在其中。耶和华……使他们四境平安……”（书21:43-44）

2.劝勉竭力（4:9-11）

这个警告现在以第二个劝勉来结束。作者在第一个（“我们……就当畏惧”）和第二个（“我们务必竭力”）劝勉之间阐释了安息的概念。

（1）安息的事实（4:9-10）

在圣经中有三个不同的词被用来表达“安息”。第一个词（anapausis）是指睡眠的安歇，它使疲乏的人恢复精力（太11:29，26:45；林前16:18；启4:8）。这个词没有出现在希伯来书中。

第二个词（katapausis）在本书中频繁出现，上文已对该词进行了讨论。它强调的是活动的停止，也就是歇工。

第三个词（sabbatismos）在圣经中很独特，而前两个词的意思却基于自然人的寻常工作日。这个词强调了神的安息，在新约中仅被用到一次（4:9）。

这两节经文中有两条鼓舞人心的原则。首先，有一种安息的应许是每个信徒都可能得到的（4:9）。结果连词这样看来（ara）根据前文诗篇作者所提到的将来安息引出了这个结论。现在时态的使用（有……存留）表明，这种安息不是指天堂或死后的经历，而是指神的儿女现在就能拥有的。这种安息也不等同于最初的得救，因为这个应许是给那些已经成为神的子民的人。安息（sabbatismos）的概念衍生于创造周的第七日，神在那日歇工安息了（创1:1-2:4）。

第二，有一种安息的状态是信徒今日就能享有的（4:10）。事实上，有的人已经进入了这种安息（那进入安息的”）_{_[3]}。神的安息（“安息”）是指活动的停止。神在六日内工作，然后歇了工。在第七日，他对所作的工进行监督管理，但他不再有新的创造。因此，进入神的安息意味着信徒已歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。_{_[4]}救恩的得着不是出于宗教行为，而是借着对基督救赎之工的信心（罗4:5；弗2:8-9）。丰盛生活的获得也是靠信心与在神护理中的安息，而不是靠眼见的事物或自义的行为。在加低斯，以色列注视着伟人和城邑所带来的障碍，他们只能看见自己有限的能力，于是违抗了神，并因此没能在今生进入神所预备的那地。以色列在过去曾靠着神获救，却不愿在现今和将来信靠神。生命和丰盛的生活从头到尾都取决于信心。

（2）安息的呼吁（4:11）

连词所以（oun）引出了第三个警告的结语。这个劝勉针对的是作者和读者双方（我们务必竭力）。更好的译法为“我们务必全力以赴”、“我们务必勤奋”或“我们务必赶紧”（spoudasōmen）_{_[5]}。它强调了作出决定的紧迫、细心和迅速。

对可能失败的警告包含在这个否定结果从句中：免得有人学那不信从的样子跌倒了。“那个样子”是指加低斯的以色列。作者不希望任何人背叛，哪怕一人。跌倒是站立或前进的反义词。像以色列那样跌倒是指，因缺乏信心而失去神在今生满有恩典的供应。它不是指失去救恩。

（二）神的道（4:12-13）

有谁或什么能够判断一个人是否有纯正的信心？解释连词“因为”（英王钦定本，和合本未译出）给出了答案，并因此把这段经文与上文连在了一起。只有神能够做出这样的判断，并且他判断的客观标准是他的道。

1.它的性质（4:12）

神的道这个短语可以指主耶稣基督（约1:1）、由神说出却未被记载的话或由先知使徒记载的神的话。既然他的话已被确定为书面的正典（3:7，4:4），第三种可能是对这段文字最恰当的解释。

在这节经文中列出了神的道的五大特征。

（1）活泼的

这道是活泼的或“有生命的”（zōn）_{_[6]}。它是活泼的，因为说出此道的神是永生神（3:12）。神如此评论自己的道：

雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就（“发他去成就”或作“所命定”）的事上必然亨通。（赛55:10-11）

基督在结束有关生命之粮的讲道时宣告：“……我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（约6:63）在比喻中，神的道常比作为种子，它里面蕴含着生命，能够发苗结实（太13:19）。神的道可以让死在罪里的人因信活过来（弗2:1）。

（2）有功效的

形容词有功效的可以被音译为“充满活力的”（energetic，energēs）。它的字面意思为一种“里面的功效”或“里面的工作”。神的道里面有道德和属灵的动力，它可以使人内在的品性发生变化。保罗用同样的词表示，他服侍神是“照着他在我里面运用的大能”（西1:29）。这道不仅告诉人们应当做什么，还为他们提供做此事的动力和能力。

（3）锋利的

除此以外，圣经还比一切两刃的剑更快。这里提到的剑（machairan）是用于肉搏的短剑。另一个表示剑的词（rhomphaia）被用在有关基督的象征性异象中，它是指基督口中发出的剑（启1:16，2:12，19:15）。后者指的是长剑。保罗把神的道比作圣灵的宝剑（machaira）（弗6:17）。这个词还被用来指在客西马尼捉拿基督的兵丁所带着的刀（太26:47）、彼得用来削掉马勒古耳朵的刀（约18:10）、杀害使徒雅各所使用的兵器（徒12:2）以及腓立比禁卒的刀（徒16:27）。

然而，神的道比任何人造的刀剑更加锋利。人造的刀剑只能伤身，而神的刀剑可以杀死身体和灵魂。它能敏锐地分辨得救与不信的人、信仰纯正与虚假的人。两刃象征的可能是圣经的新旧两约、道的暂时性与永恒性、或者道在得救者与失落者身上的应用。当然，这道是神进行拯救与审判的基础（林后2:15-16）。基督说：“弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道在末日要审判他。”（约12:48）剑是用来防御和施罚的器具。在这个警告的语境中，剑成为神管教犯错信徒的器具和审判不信者的标准。

（4）能刺入的

神的道可以渗入并辨明自然人完全无法到达的领域。它甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开。前一组词是指人的心灵与非物质构成，而后一组词指的是看得见的人体构架。

福音派神学家已在人性这个话题上辩论了若干世纪。他们所争论的问题围绕在人性的划分方法上。三分法认为，人是由三个基本部分构成：身子、灵与魂。在这种观点中，灵与魂被视为两种不同的实体（帖前5:23）。另一方面，支持二分法的人们认为，人只能被分为两部分：身子与灵/魂。对他们来说，灵与魂是同义词，或者是同一非物质部分的两种不同功能的名称。不过，所有福音派学者都赞同，人的基本构造既包括身体又包括非物质部分，并且这个身体——心灵的生命由父母直接传给子女。这些学者之间的分歧在于非物质部分的本质。它能否被进一步划分？这段经文的要点是，只有神能够通过他的道对此作出恰当的区分。因此，人对自己不清楚的地方，神却知晓。

（5）能辨明的

而且这道连心中的思念和主意都能辨明。“辨明（者）”的字面意思为“批评者”（kritikos）。这里的心不是指人体的泵血器官，而是描述人内在的自己，即自我。神知道人所思考的内容（“思念”）及其原因（“主意”）。他同时评价人在思考过程中的客观与主观因素。

2.它的事工（4:13）

（1）从否定角度看

神对所有的人与事都了如指掌。没有什么能躲避他的全知或全在。每个被造物都是“显然的”（aphanēs）。他深知人从里到外的一切。诗篇作者如此恰当地坦白：

耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。

我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念；

我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。

耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。

你在我前后环绕我，按手在我身上。

这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的。（诗139:1-6）

诗篇作者进一步证明，不论在天上或阴间，他都永远无法躲避神的面（诗139:7-12）。他甚至承认，当他在母腹中时神都能察觉他（诗139:13-16）。

（2）从肯定角度看

当人拒绝承认自己的真实身份时，神必须除去他们骄傲虚伪的外表。赤露（gumna）_{_[7]}一词指的是人的赤裸本性。老底嘉教会认为他们“富足，已经发了财，一样都不缺”，可事实上，他们却是“赤身的”（启3:17）。敌对基督的宗教徒声称，他们的父是神和亚伯拉罕，然而耶稣却说他们真正的父是魔鬼（约8:39-44）。

动词形容词敞开的（tetrachēlismena）与希腊文“颈部”（trachēlos）_{_[8]}有关。它的动词形态被用来指古代摔跤者抓住对方的颈部，或者角斗士把剑顶在对手的下巴下、使其抬头并向观众露出颈部。它还被用来指，在异教徒的献祭仪式上祭司把祭牲的脖子切开。

人是悖逆的，执意要违抗神。但是，他们在神面前却极其脆弱。他们在神的审判之下，并需要呼求神的怜悯。

（三）基督的祭司职分（4:14-16）

乍看起来，从以色列历史发出的警告似乎与基督的祭司职分没有任何关联，但他们之间有一些特定的过渡思想。连词（既然）促使读者去发现其中的相关性。事实上，这段经文中有三个关键词在前文被提到过：基督的大祭司职分（2:17，3:1）、信徒所承认的道（3:1）以及基督徒的坦然无惧或胆量（4:16；参3:6）。_{_[9]}

基督的祭司职分在前文已被简单提到（2:17，3:1），现在它将成为此书剩余部分的主题。在这部分中，信徒与基督的关系建立在两个劝勉的基础上：“我们……便当持定”（4:14）和“我们只管……来到”（4:16）。

1.持定（4:14-15）

由于犹太信徒已不再执行圣殿的仪式，大祭司的缺失使他们常常遭人议论（徒21:28）。此处两次提到“有”（4:14、15[10]），它强调了人们现在拥有并持续拥有基督作祭司。然后作者给出了两个理由，以激励神的儿女继续持定真道。

（1）基督的地位（4:14）

它包括了三个特征。首先，他是一位大祭司。以色列在历史上有过许多大祭司。他们中间有的人敬虔杰出，有的却贪婪不义。然而，没有一位大祭司能够在身位（1:1-4:13）与献祭之工（4:14-10:18）上胜过基督。

第二，基督不断地在神面前以祭司身份代表信徒。他已经升入高天。圣经中一共提到了三种天：一种是环绕地球的大气层（申11:11〔译注：英王钦定本作“天雨之水”，和合本未译出“天”字〕），第二种是太阳、月亮与星星所在的天空（创1:14），第三种天相当于天上的乐园，或父神的同在（赛63:15；林后12:2-4）。基督死而复活之后，从字面意义上说“经过”（dielēluthota）了另两层天而升至第三层天（参1:3；弗4:10）。帐幕与圣殿的设计中包含了三个区域：外院、圣所与至圣所。只有在每年的赎罪日那天，大祭司才能进入第三个区域，即至圣所。他进入后，把祭牲的血洒在施恩座上，然后要从里面出来。另一方面，基督进入到天上的至圣所，即天上圣所的第三部分，并一直留在那里。作为百姓的代表，他可以为他们做更多的事，因为他每年每日都在神的面前。

第三，他的名字叫神的儿子耶稣。第一个称呼（“耶稣”）强调了他的人性，而第二个称呼关注的是他的神性。神人两性集中在他一人身上。因此，他既了解人的状态，又清楚神的旨意。他是神与人之间的完美中保，因为他既是神又是人（提前2:5）。没有任何犹太大祭司能拥有如此独特的维度。

（2）基督的体恤（4:15）

解释连词（因）给出读者要持定所认之道的第二个理由。这里对基督的体恤事工做出了三点评价。首先，基督能体恤我们的软弱。这个短语（“体恤”）是一个希腊文不定式（sumpathēsai）的译文，其字面意思为“一同受苦”。英文单词sympathy（“同情”）是从此希腊文音译而来的。“软弱”所涉及的范围超出了身体的疾病与死亡问题。它还延及道德、精神、心理、情感和社会的复杂环境中。基督在地上的事工显明他不断体恤人的各样需求：他们的迷茫、寡妇的悲痛、父亲的绝望和被鬼所附的心理失常（太8:17）。耶稣关心人，并在人性里与那些生活被罪缠累的人一同受苦。他在地上时解决了他们的很多问题。

第二，基督和人一样经受了试探。经受试探并非罪，但向罪屈服却是犯罪。既然基督借着道成肉身获得了人性，他就能被试探。神在其本质中是不能被试探的（雅1:13）。耶稣被撒但试探，这是在神旨意之中的（太4:1-11）。他曾凡事受过试探。这些“事”是指三种主要的试探：肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲（约壹2:16）。撒但用这些试探成功地使人类的第一对夫妻堕落（创3:6），但是他没能使耶稣违抗神的旨意。

第三，基督在他的一生与事工中从未犯罪。他没有犯罪。他既没有罪性，也不在思想和行为上犯罪。另有经文提到他“不知罪”（林后5:21，见和合本小字），“没有犯罪”（彼前2:22），而且“在他并没有罪”（约壹3:5）。人类中只有基督可以挑战议论他的人：“你们中间谁能指证我有罪呢？”（约8:46）。作为人，基督能被试探；而作为神，他不会作出回应。他可以体恤人的软弱，却不会体恤他们的罪。

2.来到（4:16）

一个人在告白信仰时必须积极接受基督的神性。这样的承诺可能会产生一种错误，那就是人们不愿向神表达自己的需求。信徒可能会怀疑，基督是否真正了解人的困境，或者他是否对一个普通人的问题有兴趣。因此，鼓励信徒从基督能体恤的祭司职分中获取帮助，这是有必要的。

（1）施恩的宝座

在犹太人的献祭制度中没有施恩的宝座。既然基督完成了救赎之工并坐在天上的宝座旁，那么宝座已成为恩典统治和施予的地方。它已成为神赐与的中心。通向宝座的的途径是每个信徒都可以获得的，因此他们每人都能坦然无惧地或“有胆量地”（meta parrēsias）来到宝座前。这个短语强调的是，人们有自由倾诉或表达自己的需求，并深知神会照其旨意答应他们的请求。以斯帖和末底改不知道，如果她未受邀请而来到王的面前会怎么样（帖4:11），但是信徒来到天父面前时却不应有这样的畏惧。