二、高举人类（2:1-18）

 

这一章继续探讨耶稣基督与天使的关系。他超过天上的使者，这体现在三大方面：他的神性、他的人性和他的救赎之工。这样的说明是有必要的，它展开了天使所传的话与基督所讲的话之间的对比（2:2-3）。

 

在前两章，天使被提及了11次（1:4、5、6、7〔两次〕、13，2:2、5、7、9、16）。这个名词还出现在本书的另外两处（12:22，13:2）。在保罗书信中，天使一共仅被提到14次，由此可见他们在希伯来书中的重要性。

 

（一）第一个警告（2:1-4）

 

作者在全书各个重要的过渡处插入了七个警告（2:1-4，3:7-13，4:1-13，5:11-6:20，10:26-31，12:14-17，12:18-39）。它们旨在鼓励并带来顺服、成熟、忍耐和信心。它们包含了有关惩罚、管教和失去属灵特权的警告。

 

连词所以把这一呼吁建立在前文的基础上（1:4-14）。然后，这个警告引入了有关基督超过天使的进一步讨论（2:5-18）。

 

1.警告的本质（2:1）

 

（1）积极方面

 

这个警告同时带有积极和消极的特点。动词当（dei）表明，顺服启示的真理在道德上和逻辑上是必要的。对于神的孩子来说，顺服是命令，而不是请求。作者把自己与读者同时包含在必须实践真理的人群（我们）中。

 

“留意”（英王钦定本，和合本作郑重；prosechein）的意思为“参加、遵循或赞同”。它涉及到对某一事业或信仰主动持续的委身。_[1]添加的副词（“越发留意”）加强了如此做的迫切性。作者所呼吁的是属灵上的警惕、对道德后果的理解以及发自内心的完全顺服。

 

教义上的真理被统称为所听见的道理_[2]。它在后文被描述为“这么大的救恩”（2:3）。这个带来救赎的福音以基督的死与复活为核心，最初由救主在地上事工时说出，被使徒直接听到，随后又为作者与读者所接受。这个有关救赎的核心真理在别处被称为“基督的教训”（约贰9节）和“从前一次交付圣徒的真道”（犹3节）。

 

（2）消极方面

 

否定小品词恐怕（mē）指出取代顺服的另一选择。副词（“随时”〔英王钦定本把这句话译作“恐怕我们随时会让它们滑走”，和合本未译出“随时”二字〕；pote）表明，哪怕一次故意的悖逆行为都是过分的。在现实生活中，有些罪与判断失误导致了不可挽回的悲剧。_[3]因此，有些道德上的悖逆行为会使人失去悔改和复原的机会。

 

这个动作按字面意思翻译为恐怕我们随流失去（pararruōmen）_[4]。因此，每个信徒都有任在身。这个动词被用来指流淌的河水和船只的浮动或漂移。在类比中，码头或锚的一端可以比作被启示出来并被听见的基督的真道，而信徒则如同船只。信徒如果有意拒绝在教义上和属灵上顺服真道，他就要承担道德上的后果。因此，信徒在与至高启示的关系上将受到考验。

 

2. 警告的原因（2:2-4）

 

警告的原因由表示解释的连词（“因为”；译注：该词在英王钦定本的2章2节句首，和合本未译出）引入。它包含的论据从小到大，从天使的话到基督与使徒的宣告。这里的话涉及到三个方面。

 

（1）天使的话（2:2）

 

这里呈现出天使参与神启示的四个特征。首先，藉着天使所传的话既指口头上直接发出的宣告（创19:1-15），也指摩西律法的颁布（申33:1-2；诗68:17）。司提反称律法是由“天使所传的”（徒7:53）。保罗称律法“是藉天使经中保之手设立的”（加3:19）。虽然旧约中有关西奈山上颁布律法的历史记载没有提到天使，他们却参与在内。

 

第二，天使所传的话是确定的。这话是确切又坚定的。它既有效，又约束各方。它是不容质疑的。

 

第三，天使的话可能有两种违背方式。干犯背后的含意是违反一个否定的命令，即“你不可……”。它是指行了律法所禁止的事。这个词（parabasis）的字面意思为“超出”。悖逆背后的含意是违反一个正面的命令，即“你要……”。它是指没有做到律法所命令的事。它所对应的希腊词（parakoē）在字面上的意思为“不完全地听”。当然，这两种罪都出于故意的背叛，而不是对律法的无知。

 

第四，违背天使话语的人受到了审判。罪人受了该受的报应。惩罚的性质被呈明在律法中。如果人们选择违背律法，他们知道会受到什么样的惩罚。在某些情况下，赔偿和处罚是必须的，而在另外一些情况下，伴随而来的是死刑。律法使惩罚与罪行相当。它施行的是公平，而不是怜悯。

 

（2）基督的话（2:3上）

 

现在，这个条件从句的结论以问题的形式出现，由疑问代词（“怎能”）引出。_[5]这个基本问题很简单：“我们怎能逃脱呢？”（英王钦定本，和合本作我们……怎能逃罪呢？）作者再次把自己与读者放在了一起（“我们”）。这个动词没有直接宾语，但动作的对象可以根据前文隐晦地看到。如果当代的信徒干犯或悖逆了基督的话，他们没有一人能够逃避应得的报应。违背神借天使启示的人受到了审判，因此，违背神借至高中保基督启示的人也将同样受到报应。

 

忽略（amelēsantes）一词在字面上的核心意思为“不在意或不关心”。_[6]这个词用来指那些“不理”娶亲筵席邀请的人们（太22:5）。保罗提醒提摩太不要轻忽所得的恩赐（提前4:14）。彼得不希望“疏忽”提醒会众有关末世的真道（彼后1:12）。_[7]无动于衷或漠不关心正是这种悖逆的标志。

 

基督的话被描述为这么大的救恩。它之所以伟大，是由于神借此得荣耀（弗1:3-14），因为救恩要靠着神子的道成肉身、钉十字架和复活来实现，而且救恩使罪人变成圣徒。

 

基督在地上事工时，用隐喻向议论者提到自己的死与复活：约拿在鱼腹中三日三夜的神迹（太12:38-40）和圣殿被毁并在三日内重建的神迹（约2:18-22）。基督宣布了他对教会的新计划后，明确地告知门徒他即将受难（太16:21，17:22-23，20:17-19，26:2、31-32）。他称自己为好牧人，为羊舍命（约10:11），又称自己为一粒麦子，必须死在地里才能结出子粒来（约12:24）。他在复活后再次宣告了他受死的神圣目的，并命令使徒传扬这个新的福音（路24:46-49）。

 

（3）使徒的话（2:3下-4）

 

使徒被称为听见的人。基督最初从他的跟随者中拣选了12人作为使徒。他们要跟随他，然后他将差遣他们传道、医治并赶鬼（太10:1）。他们的事工范围最初限于以色列，并且他们传讲的核心信息为天国近了（太10:5-8）。基督复活之后，他重新差派这11个使徒向万人宣告有关他救赎之工的福音（太28:16-20）。于是，使徒是见过复活后的基督并直接受他命令传道的人。保罗称他是如此获得使徒权柄的（林前9:1，15:8-11；加1:1）。在新约时期，很少有人拥有这样的领导地位。

 

神借着其他信徒所不具备的能力来证明或证实这些正式的代言人。这里列举出了这种证实的四个方面。首先，证实的意思是神保证或确认使徒事工的真实性。这个动词（ebebaiōthē）在早期希腊文蒲草纸文献中被用来作法律上的保证。基督用伴随的神迹证实使徒所传的道（可16:20）。保罗称他在哥林多开创的事工得以证实（林前1:6）。他后来承认自己拥有使徒的凭据（林后12:12）。使徒及其被任命的代表在早期教会中行了神迹（徒2:43，3:6，5:12）。

 

第二，接受证实的是那些听见使徒信息的人们（给我们）。尽管使徒清楚自己的身份，其他人却需要证据来相信使徒是神任命的代言人。神在告知以色列人如何鉴别真假先知时设立了这个原则（申18:20-22）。保罗说他在哥林多人中间行出了奇事（林前1:6；林后12:12）。而且，通过使徒而信主的人们也有了启示和证实的恩赐（林前1:7）。

 

第三，与证实同在的是神（神……同他们作见证）。传道的是使徒，然而是神借着他们说话，并使这道在听众里面结出果实。保罗声称，他所宣告的是“圣灵和大能的明证”（林前2:4）。

 

第四，证实的性质包含了四个层面。神迹是彰显神意、见证宣告并显明属灵重要性的奇迹。奇迹的内容跟行奇迹的原因相比，则显为次要。奇事显明了 奇迹的独特性。它们引人注目，并使人惧怕和惊叹。这些惊人的现象把人们的注意力引向人类无法效仿的超自然之工。百般的异能是指神的大能在各个领域的彰显：洁净麻风病人、让人死里复活、使盲人看见、使哑巴开口并治愈瘫痪的人。这三个词的连用表明了神对基督（徒2:22）和保罗（林后12:12）事工的认可。_[8]圣灵的恩赐是指圣灵通过使徒赐给1世纪信徒的特殊能力（林前12:4-11）。

 

神是按着自己的旨意进行证实的（参林前12:7、11）。

 

（二）使人完全（2:5-18）

 

这部分继续论证基督超过天使。论证的基础建立在应许给人的主权上，这个主权曾在亚当里被应许给人（创1:26-27），人却因犯罪堕落，失去了这个主权。但是，作为完全人的基督借着自己的救赎之工为人类重新获得了失去的统治权。统管地上的权力从未赐与过天使，因此基督把人类抬至高过天使的地位。

 

1.人的重要性（2:5-8）

 

（1）他的统治（2:5）

 

这个事实由于天使缺乏统治权而被隐晦地体现了出来。没有任何一个或一群天使有望在今世或将来统管这个星球。世界（oikoumenēn）这个词指的是人类居住的地球（太24:14；路2:1，4:5）。它的字面意思为“待在居所里”。地球是人类今天的居所。

 

但是，这节经文里的统治所指向的是将来的世界。从字面意思上说，它是“将要成为的世界”（tēn mellousan）。它指的是千年的国度，是大卫之约中应许的神权君主国（撒下7:16），它将进入到新天新地（启21:1）。

 

（2）他的尊荣（2:6）

 

这里（2:6-8上）引用的大卫诗篇（诗8:4-6）看似矛盾地同时呈现出人的尊荣与微小。希伯来书引用的这处经文的上一节为“我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿”（诗8:3）。作为人，大卫坦言人在浩瀚宇宙中的渺小。后来他感叹神的存在何其无限永恒而人生却是如此短暂：“人好像一口气，他的年日如同影儿快快过去。”（诗144:4）尽管这里存在着巨大显著的差异，大卫却同时承认神极其看重人类的事务。神按照他自己的形像创造了人，虽然宇宙会消失，人类却要活在永恒中。

 

神是如何看重人或拜访人的呢？犹太人的拉比认为诗篇第8篇与弥赛亚无关。但是，基督在圣殿中引用了此诗篇来证明他配得婴孩的赞美（太21:16；参诗8:2）。他常常称自己为“人子”，然而人们却无知地问：“这人子是谁呢”（约12:34）。保罗如此称他：“第二个人是出于天。”（林前15:47）因此，以下的这些事实显明了人的尊荣：神爱人，神关心人的罪况，神通过在基督里道成肉身来实现对人类的拜访，他挽回了人类，他借着基督重新设立人作地上适合的管理者。

 

（3）他的目的（2:7-8）

 

这里提出了四个明确的主张。第一，神叫人比天使微小一点。_[9]宇宙中存在着明确的秩序：神——天使——人类——动物——植物——无生命物质。天使是灵，他们的权力和速度超过人类。他们不会死亡。另一方面，人类是有肉体的存在，他们的物质身体和非物质的灵有着密切的关系。两者的分离带来死亡。人类受目前的身体所限，只能生活在地上，而天使既在地上又在天上的三个领域中行使其职责。

 

第二，神赐给人荣耀尊贵的冠冕。人是“神的形像和荣耀”（林前11:7）。在创造的计划中，神与人的相像胜过天使。有关神的真理可以通过研究人来获得。人的生命是尊贵的，它既宝贵又带有神的形像。死刑是在这个价值判断的基础上设立的（创9:6）。

 

第三，神派人管理（他）手所造的。人的受造发生在第六天，而不是这之前的任何一天。神创造了所有其他万物之后，才创造了人。神创造的命令是：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。”（创1:26）不论在魔鬼撒但带领天使叛乱之前或之后，这个治理的权力都没有赐给天使。人注定要统治。神永远统治，因为他是神。这是他的神圣特权。因此，对人的这一指示代表了神在人里面的部分形像。

 

第四，神叫万物都服在人的下面。他设立了鱼、鸟、牲畜和植物的本性，使它们都服在人的管理之下（创1:26-31；诗8:7-8）。神没有使一样不服在人的管理之下。

 

人类的代表亚当因在伊甸园里犯了罪而失去了最初的管理权。地受到咒诅，家禽变得凶猛（创3:17-19）。作者的结论是：只是如今我们还不见万物都服他。_[10]人们现今所拥有的部分管理权来自于艰苦的劳作和毅力。

 

2.基督的供应（2:9-18）

 

前段内容以失败和沮丧的评语结束。但是如今，人的失败和罪恶被基督同在的胜利和弦所抵消：惟独见……耶稣（2:9上）。这段经文的重点将集中于基督借着道成肉身、受死、复活和升天而取得的成就。他这样做不是为了自己，而是以第二个人（the second man）的身份、为人类的益处而做的。

 

（1）他变成了人（2:9上）

 

基督成为比天使小一点的人。他在道成肉身之前本就存在。他选择使自己与人类等同，而不是等同于天使的等级。他变成了人，而不是天使。他来到世上只为人类的罪而死，而不是为堕落天使的罪而死，这些天使其实在人类被造之前就已犯罪。

 

（2）他为人而死（2:9下）

 

神是自存的。他在自己里面有生命。他不倚靠身外的任何人或物来维持自己无限永恒的存在。神显然不能死。

 

因此，神必须变成人以经历死亡，并通过死亡胜过罪的刑罚。此处列举出这一事件的五个方面。首先，它涉及到受死的苦。它包含了身体的苦痛、心理的伤害和被判决与父神分离。基督预言他必须受难（太16:21）。这个宣告让门徒困惑和忧愁（太16:22，17:23）。旧约的先知也同样无法理解弥赛亚的受难和他的荣耀统治之间的关系（彼前1:11）。

 

第二，基督在十字架上得了尊贵荣耀为冠冕。由于人类在创造秩序中的独特性，他们最初是有荣耀尊贵的，但是基督作为神人的代表，他通过救赎彰显出神更大的荣耀（约12:23、28）。人因为按照神的形像被造而拥有了尊贵，人的价值是以此尊贵为标志的，并借着十字架而被进一步提升。

 

第三，基督在死里彰显了神的恩。他变成了人并为人而死，哪怕人并不配得这样的爱和怜悯（弗2:1-10）。

 

第四，基督完全地经历了死亡。尝了（geusētai）一词所包含的力度不仅是品尝，也就是用嘴唇或舌头浅尝。它意味着从头到尾的深入经历。这个动词的概念在别处被用来指身体的死亡（可9:1）、品尝食物（路14:24）和因信得救（彼前2:3）。基督经历了身体的死亡，也就是自己与身体的分离。除此以外，他还经历了第二次的死，即一个人与神的隔离。他受死是要除去人注定会有的两次死的刑罚。为了恢复人在将来的统治权力，这样做是有必要的。

 

第五，基督为人人而死。他的赎罪祭是替代性的，而且是无限的（可10:45；提前2:6；约壹2:2）。他的死既为犹太人也为外邦人，既为男人也为女人。正如第一个人的罪影响到整个人类，基督的死也为普世之人预备了得救之路。当然，它的价值必须通过个人的信心来接受。

 

（3）他是带领者（2:10）

 

基督是救赎人类的元帅（archēgon）。这个希腊文合成词由两个概念构成：统治和带领。因此，基督可以统治赎回的人类，因为只有他才能带领他们经过死亡、复活和高举。这个词在别处的译法被用来指基督为“主”（徒3:15；或“君王”，5:31）和“创始者”（来12:2）。

 

这里引证了他的带领所具有的三个特征。首先，他必须受苦难得以完全。“完全”（teleiōsai）的意思为到达理想的终点。他成为人的经历只有通过受死的苦难才能完全。基督不需要道德上的完全，但是他确实道成肉身，以借着十字架成全神的旨意。

 

第二，基督成为带领者，父可以借着他领许多的儿子进荣耀里去。“荣耀”充分地体现出神创造并救赎人类的目的（2:7、9）。当重生的人类在永恒中被高举时，亚当里的创造荣耀（2:7）和基督里的救赎荣耀（2:9）最终得以汇聚在一起。

 

第三，基督的带领是照神旨意的（本是合宜的）。父既是创造和拯救的原因和根源（为万物所属），又是使之发生的动力（为万物所本）。_[11]因此，基督是“按着神的定旨先见”受死的（徒2:23）。为使带领达到完全，基督主动来到世上并照神的旨意行（10:5-7）。他的身体成了受难和受死的工具。

 

（4）他是弟兄（2:11-13）

 

基督是那使人成圣的（10:10，13:12；弗5:26）。他借着自己的血和道使人成圣。信徒是那些得以成圣的（10:10、14；林前1:2）。动词“使成圣”（hagiazō）的意思是“隔离”。它可以运用到信徒得救的四个不同阶段。它可以指圣灵在未信者生活中的事工（加1:15；帖下2:13），重生的时候（林前1:2，6:11），基督徒目前的洁净（约17:17），以及当信徒获得永活不朽的身体时与罪影响的完全隔离（弗5:26-27）。

 

基督和信徒都是出于一。他们都可以因其人性而称神为父。在神三位一体的存在中有着父与子的永恒关系。而且，父在道成肉身里生了子（1:6；路1:35）。罪人可以借着圣灵的重生而成为神的儿子（加4:6）。基督和信徒在与父的关系中有着相同与不同处，这体现在基督的话中：“我要升上去见我的父，也是你们的父”（约20:17）。

 

基督的人性产生了弟兄的关系。既然双方都有相同的父，他称他们为弟兄，也不以为耻。

 

接下来，作者连续引用了旧约的三处经文，以加强这种弟兄的关系。第一处引文来自大卫的弥赛亚诗篇，诗中大卫经历的苦难象征了弥赛亚在十字架上受的苦（2:12；诗22:22）。作者大卫先记载了弥赛亚为百姓受苦，继而开始赞美神。正如大卫把自己当作支持其王权的余剩信徒，大卫的子孙也把自己加入在今天的信徒中。

 

第二处引文来自以赛亚书的预言，先知相信神要把以色列人从仇敌手中拯救出来（2:13上；赛8:17）。在这之前，以赛亚呼吁以色列人要尊耶和华为圣，并把他当作“绊脚的石头”和“跌人的磐石”（赛8:13-14；彼前2:8）。

 

第三处引文提到以赛亚和他的两个孩子在以色列中作预兆（2:13下；赛8:18）。他们象征基督与信徒彼此跟神的关系。信徒是神赐给其儿子的礼物（约6:37），正如神把儿女赐给以赛亚。

 

（5）他败坏了撒但（2:14）

 

全人类都有一个共性，那就是他们同有血肉之体。这些描述性的名词表明，人的生命存在于物质身体中，里面流淌的血液使这个物质有机体充满生气。基督借着道成肉身成了血肉之体。他是有神性的人，具有神的本性，但他借着童贞女受孕而获得完全又完整的人性。因此，他完全过着人的生活，却又与罪隔离（路2:52）。

 

基督是神人一体，同时具备神人两性，因此他可以流血，而血是物质身体的精髓。他必须藉着死来败坏撒但。亚当犯罪后，神向撒但宣告，女人的后裔要伤他的头，而魔鬼要伤她后裔的脚跟（创3:15）。这一预言在十字架上得以应验。基督在十字架上审判并打败了撒但（约12:31，16:11）。动词败坏（katargēsēi）的意思是“使无效”。

 

撒但拥有的死权是指什么？从否定意义上说，它不是杀人的权力。这一权力由神掌管（创2:17；太10:28）。从肯定意义上说，它是使人在死后继续留在身体死亡领域中的权力。罪的刑罚既是身体的死亡，也是属灵的死亡。基督必须经历身体的死亡才能进入死亡和阴间的领域，并借着复活从中出来。如今，基督拿着死亡和阴间的钥匙（启1:18）。他的复活保证了所有信徒的复活，这样他们才能与他共享最终的管理权。

 

（6）他释放害怕的人（2:15）

 

怕死可以指经历死亡，担心死后没有生命或复活，或在火湖中与神永远隔离。信徒不必有任何这样的担忧，因为基督已借着被钉十字架和复活彻底地战胜了死亡。

 

基督来临是为了释放人类脱离道德上的奴役（约8:32、36）。对这一宝贵真理的领会还能带来心灵的自由。属灵的儿子身份不会带来任何奴役（加4:1-7）。

 

天上有一位复活者，这个事实应该带来属灵的保证和盼望。基督那永活不朽的身体向所有信徒保证，当他再来并使死人复活时，他们将拥有同样的身体。他们死后将直接到达基督的跟前，这也能带给他们喜乐（林后5:8；腓1:23）。

 

动词释放（apallassō）在别处被用来指免受人的指控（路12:58），以及借着神奇医治脱离疾病（徒19:12）。

 

（7）他成为犹太人（2:16）

 

这里把天使和先祖亚伯拉罕进行了对比。基督没有变成天使，从而拯救堕落天使脱离他们的罪和刑罚。与之相反，他成了亚伯拉罕的后裔。保罗在另一处宣告，基督“按肉体说，是从大卫后裔生的”（罗1:3）。

 

人们对动词救拔（epilambanetai）的含意有所争议。这个词后来指神拉着以色列人的手领他们脱离埃及人的奴役（8:9；参耶31:9）。在那种背景下，它包含着援助、帮助和拯救的意味。因此，这节经文是否仅仅在教导，基督的来临是为了帮助以色列人？然而，这种援助的渠道是什么？为了拯救以色列，也就是亚伯拉罕所生的后裔或子孙，基督必须成为人，作大卫和亚伯拉罕的子孙（太1:1）。因此，这种援助来自于基督借着马利亚所实现的道成肉身，马利亚的家谱可以追溯至大卫、亚伯拉罕和亚当（路3:23-38）。

 

给人类提供救赎的必须是那一位“亚伯拉罕的后裔”，也就是基督（加3:16）。神无条件地应许亚伯拉罕：“地上的万族都要因你得福。”（创12:3）

 

（8）他成为大祭司（2:17上）

 

本书在这里首次提到基督的大祭司职分。这里涉及到三个方面。首先，他必须与他的弟兄相同。这里的相同（homoiōthēnai）并不意味着他不及真正的人。它的意思是，基督看起来和真正的人一样。他走路与说话的方式跟普通人一样；他的头上没有光环，身体也不发出光芒。保罗说，他“成为人的样式”（腓2:7）。他“成为罪身的形状”（罗8:3）。基督没有继承或获得罪的本性；不仅如此，他的人性跟任何人一样地完全和完整。祭司只能从人中间挑选出（5:1）。因此，基督必须成为人，以与这一职分相称。

 

第二，他充满慈悲。在1世纪，很多大祭司，如亚那和该亚法，服侍的是罗马和自己的私利。基督却与之相反，他对贫苦人充满怜悯和同情。

 

第三，基督在祭司的职分上对神忠信。他的一生以尽职、忠诚和对任务的完全委身为标记。

 

（9）他献上了挽回祭（2:17下）

 

基督为百姓的罪献上了挽回祭。在译法上，“挽回祭”（propitiation）一词比“和好”（reconciliation）更加贴切。这个希腊文词（hilaskesthai）在别处被用来指基督所献的祭完全满足了神对罪的公义要求（罗3:25；约壹2:2）。献挽回祭的地点在“施恩座”，这个词基于此希腊文词（9:5）。在每年仅一次的赎罪日那天，以色列的大祭司要进入至圣所，把祭物的血洒在约柜上方的施恩座上。从真正的意义上说，十字架成为了献上祭物和挽回祭的地方。

 

（10）他可以帮助人类（2:18）

 

基督道成肉身和钉十字架的结果是，他能够搭救或帮助人。动词“搭救”（boēthēsai）是在“呼喊”（boē）和“奔跑”（theō）两词的基础上构成的合成词。因此，这个描述性的比喻是跑向正在呼求帮助的人。基督所做的正是如此。

 

需要帮助的是被试探的人。被试探并非错误或罪恶，然而向试探低头则是不对的。基督帮助正被试探的人。_[12]这种帮助是可以获得的，因此信徒可以胜过试验。试探背后的实质是背离神启示的旨意行事。当神的儿女使自己的意愿服从于神时，他们就能得胜。

 

基督之所以能够搭救，原因有两点。首先，他自己被试探。基督在开始事工时受到撒但的三次试探（太4:1-11），又在客西马尼园快结束地上事工时受到试探（太26:36-46），这些试探都是违背神的旨意。因此，基督完全清楚什么是试探。

 

其次，基督受苦。他与人一同经历了道德、身体和心灵的苦痛。基督胜过了试探，没有逃避十字架及其意味的一切。作者希望读者在被试探不认救主时接受基督的帮助。

 

讨论问题：

 

1. 信徒如何更加关注启示的真理？教会的礼拜仪式如何促进或妨碍这种关注？

 

2. 拒绝真理的信徒会面临什么样的审判？对他人来说，这些审判总是显而易见的吗？

 

3. 神迹奇事可能发生在今天吗？什么是真正符合圣经的神迹奇事？所有的属灵恩赐都是暂时或永恒的吗？

 

4. 在如今的生活中，有哪些领域服在人的管理之下？哪些领域不是？

 

5. 属灵的弟兄关系有哪些特征？信徒之间的弟兄关系是什么样的？与基督之间的弟兄关系又是什么样的？

 

6. 为什么有些信徒惧怕死亡？如何帮助他们？

 

7. 当一个人被试探时，他需要什么样的援助？一个人可能在试验发生之前为此作好预备吗？

 

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