开篇问候

第1-2节  （1）耶稣基督的仆人、雅各的弟兄犹大，写信给那被召、在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人。（2）愿怜恤、平安、慈爱多多地加给你们！

犹大用传统的书信问候格式引出这封简短的书信，这种传统的的问候格式通常包含三个要点：作者、读者和问候。作者对这三个要点都进行了扩展。问候语遵循了犹太人书信传统的写法，用限定动词来表达问候。犹大对每个要点的扩展都显明他是以基督徒的身份致信于基督徒，主要体现在作者提到自己的名字和身份（1节上）、用属灵的方式称呼读者（1节下），以及用对收信人的三重祷告心愿来结束问候（2节）。

一、作者（1节上）

犹大（Jude）这个作者名字在英文中很常见，它是希腊文Judas（Ioudas）的缩略形式，此名的希伯来文是Judah，意思为“被赞美的”。Judas这个名字在新约时代的犹太人中很常见。十二使徒中有两人被叫作此名，也就是“加略人犹大”和“雅各的儿子（或作‘兄弟’）犹大”（路6:16；徒1:13）。四个“主的弟兄”（林前9:5）中有一人也叫此名。按照上文导论的观点，我们认为“主的弟兄”犹大是这封书信的作者。[1]

在英文译本中，我们仅在和此书有关的地方使用Jude这一缩略名[2]，此名在新约其他部分出现时保留Judas的形式。这个缩略形式的产生可能是因为人们想把此书作者和卖主的加略人犹大之臭名分离开来。但是科德尔（Coder）说：“一本斥责叛道的书在最开头出现了一个名字，它让人想起了一个卖主的叛徒——一个永远是世人所知的最可耻的叛道者。”[3]很显然，一个人的名字并不能决定其品格。

耶稣基督的仆人、雅各的弟兄这两个同位语称呼扩展了问候语中的第一要点。前半部分声明作者的属灵身份，而后半部分指出他的家庭关系。对犹大来说，用“耶稣基督的仆人”（Iēsou Christou doulos）来确定自己的身份，这是极其重要的。最初的语序为“耶稣基督的仆人”，这突出了他所确认的那位主宰的身份。他欣然宣告“耶稣基督”是他神圣的主，其主权“清晰地贯穿整篇文献”[4]。作为他的仆人，犹大完全献身听从他的召唤。格林评论说：

在他复活之前，他的弟兄们不信他，说他癫狂了（约7:5；可3:21、31）。后来犹大既然已经信主了，他的人生目标就是完全听命于这位弥赛亚耶稣。这是多么巨大的变化！_[5]

“仆人”（doulas）是奴仆（a slave）或奴隶（a bond-servant，新美国标准圣经）在希腊文中的普通说法[6]，它隐指奴隶受到主人紧密的约束，归属于他并有义务服从他的旨意。对犹大来说，这个词所传达的思想并不是非情愿地服从奴役，而是他乐意并完全地委身于荣耀的主。委身的信徒乐意承认这样的关系，吊诡的是，他们反而找到了真正的自由（约8:36）。在新约中这个词一般是指信徒和他们的主之间的真正关系（林前7:22；弗6:6；彼前2:16）。在书信问候中使用这样的关系似乎表明此人奉召服侍众人（罗1:1；腓1:1；多1:1），但是这个称呼并非指任命为神职人员。奥尔福德说，尽管如此，这个词却“在书信问候中常常被用来称呼使徒”[7]。犹大显然是一名基督徒布道家（林前9:5），但是“仆人”一词并不代表他的正式身份。他用“耶稣基督的仆人”这个称呼来体现他个人对主的完全委身，表明这种关系的亲密度胜过他和耶稣的亲兄弟关系，他也确实没有提到后者。这个称呼表明了他是耶稣基督的仆人这一角色，把自己和异教或犹太教的宗教人员区分开来。

“雅各的弟兄”这个称呼非常独特。作者在问候中用家庭关系来确定自己的身份，这在新约中仅此一例。“和”（de）不表示意思相反，而是用来增加别的内容。此处最初为Jesus Christ’s servant and brother of James，这种交错的排列把两种分散的关系并列放在一起。他和耶稣基督的关系跟他和雅各的亲属关系不在同一层次上。耶稣基督复活并得着荣耀，这其实避免了犹大及弟兄雅各有任何夸耀耶稣是其家中一员的倾向。“雅各的弟兄”这一短语足以确立犹大的身份，否则读者无法确切知道“犹大”这人到底是谁。作者只提到“雅各”这个名字，却没有进一步介绍其身份，这说明此雅各是赫赫有名的基督徒领袖。除非作者指的是“主的弟兄”雅各，即著名的耶路撒冷教会领袖，否则他对此名点到即止是毫无道理的。犹大提到他的弟兄，也就是耶路撒冷教会的“柱石”之一（加2:9），这立刻为犹大确立了身份。[8]但是，加入这部分文字似乎不仅仅是为了自我身份的确定，它还为作者所传达的内容增加了份量和权柄。伦斯基进一步加深了这种关联，他说：“这个想法令人赞赏，那就是，当犹大写信时，他的弟兄雅各已去世……若雅各还在世，他可能也同样会做犹大目前所做的事。”[9]

二、读者（1节下）

犹大仔细地描述了书信的收信人：写信给那被召、在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人（1节下）。他仅仅是从属灵生活的角度来确定读者的身份，并没有介绍他们所在的地区。这个称呼包含了所有的真信徒，对他们没有区分，因此人们可能认为这封普通书信其实是写给整个教会的。但是，促使作者写信的特定迫切情境（3-4节）以及此处明确的用词支持了以下观点，那就是犹大写信时考虑到了教会中某个特定的群体。有人认为介词en（“在”）后面最初存在一个空格，抄写员或读者可以把其所在的地名加在空格处。这样此句就可以读成“写信给那在    、蒙父神所爱的人”。这个猜想虽有吸引力，却没有证据支持。接受原文本来的写法并照此解释似乎更为合适。

毋庸置疑，在原文中复数冠词（tois，“那些”或“那”）应该和动词性形容词klētois（“被召的”）连起来，后者被置于整个称呼的末端，既表强调，又有实词的效力。因此，犹大用“被召的”来表达读者的身份。两个分词短语被放在末端的名词和其开头的冠词之间作修饰，以进一步修饰“被召的”。原文的语序很少出现在英文译本中，然而上文所引用的美国标准译本译文可以被接受。

读者作为“被召的”，这一特征强调了神借着福音主动召唤他们进入救恩，我们假定他们也用信心回应了神的召唤。凯利认为“被召的”一词“在含义和目的上（是）‘基督徒’的同义词”[10]。它指的是读者生命中一个生动的亲身经历。神召唤人进入他自己的国度和服侍，这一思想遍及整本圣经。用“被召的”来描述读者，和神先前拣选他们这一事实是密切联系的。神的拣选发生在创立世界以前（弗1:4），却是通过在历史上把福音传给他们而客观地表现出来的。这个称呼和彼得前书1:2（美国标准译本）读者被彼得描述为“被拣选”的特征一致。犹大把后面的两个描述性短语放在定语的位置，这清楚地表明神的呼召和他对蒙召之人的慈爱及保守之间有密切的联系。汤普森（Thompson）说：

从属灵角度来看，我们所接受的决定了我们是谁。犹大对此牢记在心，哪怕在他强调恩典之工的完成所必需的人的合作之重要性时，他也没有忽视这点。_[11]

两个分词短语进一步描述了书信所致的读者——“在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人”。“在父神里蒙爱”（en theō patri ēgapēmenois）这一称呼没有在新约其他地方出现。英王钦定本把此处译为“得蒙父神成圣”（to them that are sanctified by God the Father），它按照公认经文（Textus Receptus）的译法，用hēgiasmenois（“得蒙成圣”）代替了ēgapēnenois（“蒙爱”）。但是，后者因为有最早的希腊语手抄本和早期译本的支持而更为人们所接受。[12]前一种译法产生的原因可能是手抄员混淆了这两个相似的词，但更有可能是手抄员有意更换了词。梅茨格（Metzger）表达了现代文本批评者共有的观点，那就是公认经文在此处“模仿了哥林多前书1:2，手抄员引入这种译法是为了回避en theō patri ēgapēmenois这个既难懂又不常见的词组”[13]。释经家们发现这个不寻常的表达在一定程度上难以理解，因为在新约中，介词en（“在”）常常被用来表达信徒和基督的关系。霍特（Hort）认为当前译法的产生是由于原始文本中词语位置的调换，这个介词最初被放在随后的“被耶稣基督保守”这个短语中[14]。这个猜测无法得到确定。更为合适的做法是，接受手抄本的一致证据并视之为犹大独特的表达。梅厄（Mayor）赞同霍特的猜测，他认为假如使用当前的译法，“在父神里”应该和分词“蒙爱”分开，后者的意思为“蒙我们所爱”[15]。但这里所指的显然是神的爱，因为两个被动分词所暗指的施动者都是神。

en theō patri ēgapēmenois（“在父神里蒙爱”）这一不寻常的译法强调的是介词短语，而不是分词的施动者。神就是爱（约壹4:8、16），他拣选了读者，借此他们被他的爱所包围。在“父神”这个短语中，两个名词前都没有冠词，这强调了用爱包围他们的神有慈父的本性。赫瑟（Huther）认为在这节经文中“神被叫做patri（‘父’），这一称呼指的是神与基督的关系，而不是神与人的关系”[16]。但是在这里似乎没有必要进行如此的区分。万德赞同“父”这个字“可能取义于‘我们的父’”，并指出“新约的作者如何把思绪停留在这一新的启示上，那就是神既不变幻无常也不像暴君，而是一位以呵护之爱为特征的父亲”[17]。ēgapēmenois（“蒙爱”）这个完成被动分词指明“这种爱彰显在过去，并有持久的果效”[18]。

这些读者所蒙的呼召不仅意味着他们是神给予爱的对象，还意味着他们“为耶稣基督保守”（kai Iēsou Christō tetērēmenois）。“耶稣基督”这几个字前面没有介词，这可能要么是指凭借格“被耶稣基督保守”（kept by Jesus Christ，新国际译本），要么是指间接受格“为耶稣基督保守”（kept for Jesus Christ，美国标准译本）。[19]后一观点和犹大书第24-25节所描绘的画面一致。父神为耶稣基督保守蒙爱的人们，神子把他们托付给父以蒙父保守（约17:11、15）。“蒙召的人们被爱所保守，这爱把他们和无限的爱拴在一起”[20]。作为完成被动分词，“（被）保守”（tetērēmenois）描述了一个发生在过去并持续到现在的活动。它给予了温暖人心的保证，那就是在可怕的叛道面前，神会持续地保守他们到底。由于教会中有人放荡行淫，这一严重的局势使神的保守突出地呈现在犹大的脑海中（4节）。他深知神对蒙爱之人的保守要求对方有信心和忠心，他们的责任是“保守自己常在神的爱中”（21节）。神的保守在这封书信中确实包含两个方面：蒙神爱的信徒是神友善和保护的对象；但第6节和13节表明神为了审判也处罚性地保守叛道者。这两方面都体现了神在对待被造者时所拥有的主权。在对读者热情洋溢的描述中，犹大巧妙地激励他们拒绝纵欲者的教导和做法，并继续忠实于启示给他们的真道。

考虑到犹大对三联组合的喜好，人们可能已预料到他在对读者的描述中对圣灵之工有所提及。尽管此处和第21节没有提到圣灵，但我们也许能看出这两处隐含了圣灵之工，并且第19-20节清楚地表明犹大的教导把圣灵放在至关重要的位置上。

三、祷告心愿（2节）

正如彼得前书和彼得后书，此书开篇问候中出现的第三个成分是对读者的祷告心愿：愿怜恤、平安、慈爱多多地加给你们。但是新约中仅在此处有这样的三联祷告心愿。

“怜恤”（eleos）也被用在提摩太前书、提摩太后书以及约翰二书的开篇问候中，这个词“往往出现在假教义的背景下”[21]。这个词取代了常在保罗问候中首先出现的“恩惠”一词。“恩惠”可以被定义为神赐给罪人的无偿且不配的恩宠，而“怜恤”是可怜那些贫穷及不幸者并用行动满足他们需求的怜悯之心。他的读者已经历了神的救恩，然而鉴于他们所处的危险、痛苦境况，犹大的祷告心愿是愿神亲自把所需的“怜恤”丰丰富富地“加给你们”。犹大希望他们在困境中体验到神那既丰盛又充分的怜恤。

“平安”（eirēnē）指的是那些已与神和解的人们所获得的安康幸福和内在安宁的状态。它是神赐给被困扰之心灵的礼物，它流露出神的怜恤，并消减罪的恶果。对这种平安生活的体验依赖于对基督及其话语的坚定信靠。

“慈爱”（agapē）是这个三联组合的第三个成分，它仅仅出现在此处的开篇问候中。作为神赐给处于困境中的读者的礼物，它不仅是情感上的体验，还是意志和心灵上审慎建立的原则，意在寻求他人的益处。如此一件爱的礼物自然源于神那围绕他们的爱（1节）。

作为神赐给罪人的礼物，“怜恤、平安、慈爱”这三种神的品质满足了神的百姓在困境中的各样需求。正如万德所说：

这些美德并不是基督徒靠自己就能获得的，而是神所赐的礼物。作者祷告求神把这些美德丰丰富富地赐给读者。同时，借着神奇妙的方法，这些神所赐的礼物被转变为人的品质。_[22]

犹大认为没有必要注明这份三重礼物的来源。

犹大祷告，希望这些礼物“多多地加给”（plēthuntheiē）读者，这表明他们在一定程度上已经有了这些礼物。然而除非这些礼物被大量倾倒给处于困境中的读者，否则犹大的心得不到满足。这个动词是不定过去式的单数形式，并带有祈愿语气，因此也许可以被恰当地翻译为“但愿它被丰丰富富地（或）加倍赐下”。这里的单数形式如果不是解释为是书信的固定格式，那就是暗指这些礼物是以整体的形式被赐下的；神不会把这些礼物分开，仅把其中的某一件丰丰富富地赐给困境中的读者。它们共同生效，使人的性格得以改变。

罗斯（Rose）唤起人们对这一事实的注意，那就是开篇的这几节经文表明：

犹大在思考和用词上对三行诗格的喜好：犹大、耶稣基督、雅各；仆人、主宰和主、弟兄；被召的、蒙爱的、蒙保守的；怜恤、平安、慈爱。[23]