一、开始的问候（1:1-2）

1:1-2  （1）做耶稣基督仆人和使徒的西门彼得，写信给那因我们的神和救主耶稣基督之义，与我们得到了一样宝贵信心的人。（2）愿恩惠和平安在关于神和我们主耶稣的知识上多多地加给你们。

尽管这个文献显示出某种有趣的遗嘱特征，但是我们所熟悉的三段式开始的问候，清楚地表明作者有意要写一封信。他巧妙地预备了问候的内容，即他想要与他的信徒同伴沟通的信息，他们正受到在他们当中的假教师的恶劣影响和骚扰。作者说明了身份，并确认亲笔写了这封信（1节上），用收信人得到的信心来刻画了他们（1节下），并祷告他们在基督教的知识上多多加增恩惠和平安（2节）。

（一）作者（1节上）

按照当时写信的惯例，作者开篇写下自己的名字西门彼得。尽管在同时期的书信中这种双重称呼相当常见（参徒23:26），但是这是新约圣经里唯一一封作者用双重称呼开始的书信。双重称呼也许具有遗嘱的意义，见证了耶稣基督在作者生命中工作所带来的决定性改变。这“让人回忆起他在成为基督的门徒之前与之后两种不同的生活”。_[1]“西门”是他原来的名字，使人联想起他在加利利当渔夫的岁月；“彼得”则是耶稣与他第一次相遇时赐给他的名字（约1:40-42），叙述了他所经历的基督改变生命的工作。

希腊文手稿中，第一个名字有两种不同的形式：“西门”（Simōn）和“西缅”（Sumeōn）。_[2]这两种形式的手稿证据大约各占一半。_[3]后一种形式是按照希伯来文音译的，在新约中只有另一个地方用了这个名字来称呼使徒彼得，那就是使徒行传15:14里主的兄弟雅各说话的时候。_[4]除了这一处例外，彼得的原名总是被写成“西门”，并且在希腊文和拉丁文中他都以这个名字为人知晓。这个名字的希伯来文和希腊文形式是可以互换的。_[5]在新约时期，“西门”是常见的形式，而且在2世纪伪造的彼得文献中，这是唯一使用的形式。如果希腊文的拼写形式是彼得的原名，那么我们很难看出为什么有人会将这个名字改写为陈旧的希伯来文形式。2世纪伪托的作者极不可能恢复这个名字的希伯来形式，但是如果作者是彼得本人，这样做就十分自然。于是，我们可以将这种用法视为“一位老年人的怀旧情结”。_[6]我们认为，“西缅”更可能是原文的正确版本。_[7]

作者使用希伯来文的“西缅”，清楚地提醒读者他的犹太身份，但是若他仅仅想要强调自己的犹太身份，他可能会写下“西缅·矶法”（Sumeōn Kēphas），保留耶稣最初赐给他新名字时的亚兰文写法（约1:42）。相反，他使用了人们熟悉的希腊文译名“彼得”，而这两个词都是“岩石”或者“石头”的意思。最初，这是一个描述性的称号，而非一个正式的名字，但是不论是在外邦人中间还是在犹太基督徒里，它都很快变成了使徒的名字。如果彼得使用双重称呼的意图是留下遗嘱，他无疑是在追忆基督给他带来的生命转变。

两个名词作为同位语出现在他的名字前面，描述了作者与耶稣基督的关系：他是他的仆人和使徒。第一个名词把他放在与基督的信徒们相同的属灵层次上；而第二个名词则标志着他作为基督派遣到世上的信使所具有的独特使命（参彼前5:1）。在罗马书1:1和提多书1:1里，保罗使用了类似的组合来描述自己。

仆人（doulos）这个普通的希腊文单词的意思是“奴隶”（slave、bondservant），表达了彼得对自己的主所担当的义务。[8]但是我们绝不能从令人不快的角度，将这个词理解为一个一心想要逃跑的奴隶在不情愿地服侍主人；相反，它刻画了一个人完全献身于自己挚爱的主所具有的属灵的忍让。它表达作者意识到，就像基督所有的信徒一样，他不再属于自己，而是已经被重价赎回（彼前1:18-19），并且因此必须按照主的旨意行事。那曾经让西门彼得只考虑自己、随己意而行的鲁莽而固执的性格（约21:18），早已被基督所征服；现在他高兴地承认了基督对自己生命的所有权和主权。他因为荣耀的主那崇高的地位，所以把自己是基督的仆人看为体面的。

使徒（apostolos）一词宣告了他从主那里得到的特别呼召和使命。这个词的字面意思是“被派遣的人”（apo〔从〕，stellō〔被派遣〕），_[9]在新约里有时广义地用于指一个群体或个人所派遣的、带着命令的信使或者使节（林后8:23；腓2:25）。但是在这里它具有通常的严格含义，指耶稣亲自选择、训练并授命作自己代表的十二门徒之一。在使徒行传1:21-22里，彼得总结了代替犹大成为这个群体中一员的必备条件。保罗把这个词用在自己身上，因为他也是复活的基督所拣选而差派的，具有与十二门徒同样的权柄。

有些解释者愿意把“仆人和使徒”放在一起，将其视为对作者事工的正式称呼。按照这种提议，第一个词的作用是“让人注意他的事工角色”，而第二个词则“强调了他具有权威的使命”。_[10]如此一来，“仆人”就带有旧约中这个词的含义，表示神的代言人所具有的尊荣和权柄，就像摩西或者先知那样；而另一方面，“使徒”一词则明确了他特殊的使徒地位，将他与所有其他的侍奉者区别开来。因此，按照这种解释，两个词都表示特权。尽管按照彼得的犹太背景看来，这种观点相当可能成立，但究竟他的外邦人读者是否可以轻易地按照这种方式理解这个双重称谓，还是一件可疑的事情。更可能的理解似乎应该将第一个词当作个人身份，而将第二个词当作正式的职分。这两个词让人深深地感受到作者的谦卑并且热切地感受到主所授予的权柄。

在彼得的写作中，他的权柄来自于他与耶稣基督（Iēsou Christou）那道成肉身的弥赛亚之间的关系。“耶稣”是他在人世的名字；他出生之前就被赋予了这个名字，指明他通过道成肉身要完成的拯救工作（太1:21）。这是希伯来名字约书亚（Joshua，参来4:8）的希腊文形式，意思是“耶和华我们的拯救”。_[11]基督（Christ）是希伯来词汇“弥赛亚”（Messiah）的希腊文等价词汇，这两个词的意思都是“受膏者”（参诗2:2；徒4:26）。对于彼得和早期教会来说，“耶稣基督”的称呼代表了他们的信仰——作为人的耶稣是应许的弥赛亚。这种信仰从他还在地上生活的时候，通过他们与他的接触渐渐产生（约1:41；太16:16），并在他的复活和升天之后（徒2:32-36），得到不可动摇的确认。

（二）读者（1节下）

与我们得到了一样宝贵信心的人（tois isotimon hēmin lachousin pistin），表明这群未说明身份的读者具有特别的属灵经验。带定冠词的间接受格分词（articular dative participle）描述了他们所属的类别，而动词的不定过去时（aorist tense）则标志着这种状态在过去曾经几次出现过。这句话没有说明他们的地理位置，但是按照3:1最可能的解释，他们是住在小亚细亚的基督徒。然而彼得称呼收信人的方式暗示，这是一封写给所有接受基督福音之人的信。

其中最关键的事实是，他的读者“得到了”（lachousin）基督徒的信心。这个动词的意思是“通过抽签得到”（参路1:9；约19:24），引申为简单的“得到”，但是它清楚地暗示，信心不是因为个人的美德或努力而得到的，而是作为免费的礼物分赐给各人的。这个动词在新约里十分罕见，彼得在使徒行传1:17里用这个动词构造了相似的句子。在使徒行传11:17和15:8里，彼得同样说到神将圣灵作为礼物赐给了外邦人。

“信心”（pistin）也许可以被客观地理解为使徒教导的整体内容（参3:2）。鉴于读者正受到他们中间假教师的攻击，这封信清楚地希望将他们置于神所赐予的信息的护卫之下。但是另有人认为，这里的信心意味着“神赐予的、通过个人的委身和信靠来回应神的恩典之能力”。_[12]偏向于按照这种主观含义来解释的布卢姆指出：

① 在pistin（“信心”）一词之前没有定冠词；② 事实上，当经文清楚地指向客观信心时（例如犹3、20节），通常带有定冠词；以及③ 这封信里剩下的另一处使用信心（pistis）一词的经文（参1:5），最可能指的是主观意义上的信心。[13]

因此，这个词清楚地牵涉到各人对信仰的回应，因为整封信是写给那些已经接受福音信息的人。但是，这种个人的信心能够成立和发挥果效，也必须建基在神的客观启示上。

他们信心的特征是“与我们……一样宝贵（的）信心”。复合形容词“一样宝贵”（isotimon）在新约中仅见于此。这个词被放在句首，强调了他们的信心“一样值得尊重”或者“具有同等的价值”。有人[14]认为彼得想表达他们的信心“一样值得尊重”或者“配得同样的特权”，因此是在强调他们在神的国里享有同样的权利或特权。但是另一些人[15]认为彼得的意思是，他们的信心具有“同样的价值”或者“一样的宝贵”，因此强调的是信心的内在价值，而非因此而获得的特权。也许这个形容词可以简单地翻译为“同样”。[16]尽管他们不属于最初的那批基督徒，但是他们在基督里的信心具有同样的价值或有效性，“与我们的一样”（新美国标准圣经）。但是这种比较的基础是谁的信心呢？

对于代词hēmin（“与我们”），人们也有不同的理解。它不可能简单地表示“与我们这些基督徒”一样，因为如此一来读者们就全都包含在内，于是就不存在比较的基础了。按照希腊文的用法，这个词可以指代作为作者的彼得；但是我们没有什么理由可以假定它具有如此严格的含义。当作者提到自己的时候，他使用第一人称单数代词（1:12-15）。一种更可能成立的观点是，这里的“我们”指十二门徒。_[17]按照这种理解，“这种表达法将普通信徒的权利提高到与最初的福音教师同等的水平上”。_[18]但是伦斯基（Lenski）注意到：

信中没有任何地方将普通基督徒的信心和使徒们相比较。另外，彼得并没有单单自称为一位使徒。他首先把自己称为耶稣基督的奴仆。[19]

更可能成立的观点是，彼得这里指的是他自己和所有犹太基督徒。_[20]这种观点的困难在于，它提出的犹太基督徒和外邦人基督徒之间的差异，在信的主体中并未提及。_[21]这一点没有错，但是鉴于信的开头就断定外邦信徒和犹太信徒具有同等的信心，所以这件事不需要进一步的探讨。支持这种观点的证据是彼得在使徒行传11:17中的断言：“神既然给他们（外邦信徒）恩赐_[22]，像在我们信主耶稣基督的时候给了我们一样”。在使徒行传15:8-11中，彼得甚至对这种平等进行了更为全面的阐述。这种信徒之间的平等，“超越了所有国家和宗教边界，将他们在救恩上有份视为经历了某种超自然的作为，是借着同一位圣灵所获得的相同经历”。_[23]

他们因我们的神和救主耶稣基督之义，而体验到了信心的恩赐。这句补充说明（译注：在和合本中这一句位于‘与我们得到了一样宝贵信心的人’之前，但在希腊文原文中位于句尾）里的每一个词都引起人们的讨论。前置词“因”（in，en）也许表示凭借格（instrumental force），可以被译为“借着”（by）[24]或者“通过”（through），[25]因此这个短语表示神赐予信心的方式或根据。但是，dia后接属格（genitive）名词或者epi后接位置格（locative）名词，才是表达这种意味的更为自然的方式。这个前置词更可能起着通常的位置格作用，表示“在……里”（in）或者“与……有关”（in connection with），标志着他们经历这种信心的范围。[26]“信心从来都与建立其上的对象或位格（person）的性质有关。”[27]

他们得到这信心的恩赐，是因“义”（righteousness，dikaiosunē）的缘故。很多注释者认为这个词具有旧约里“公平”（justice）的含义。[28]那么，这里就是指神的公义属性，“或者是在神毫不偏心地赐予所有信徒平等相信的权利上，或者是在神按照他的公义赐下救恩的意义上”。[29]还有人将其理解为救赎的公义，就是神解决人类问题的基础。如此一来，这个“义”在本质上就和保罗的用法一样，指的是“通过‘我们的救主耶稣基督’所提供的奇妙公义，就是福音作为‘神’的恩赐带给了人——这启示是本于信也至于信，因此神是公义的，并让那相信耶稣的人称义”。[30]这两种解释都有可能，但是我们因为这个词后面接着的几个属格名词而倾向于后者。

一系列的属格名词定义了术语“义”：“我们的神和救主耶稣基督之”（tou theou hēmōn kai sōtēros Iēsou Christou）。这种构造立刻造成了问题：究竟彼得提到的是三位一体神中的一位，还是两位？上面引用的是美国标准译本的翻译，它似乎持有后一种观点。[31]为了支持这种观点，梅厄指出：“下一节清楚地区分了神和基督，而且用这样的观点来解释方显自然，没有任何理由认为这一节是指其中一位，而下一节则分别指两位。”[32]另一位注释者进一步强调说：

如果不算这一节，那么在这封信任何别的地方，彼得都没有直接把耶稣基督称为“神”，因此这可算是他在这里也没有这样做的一个强烈的、甚至决定性的证据。[33]

普卢默支持两个称呼都是指耶稣；他认为这种语法结构“让我们更倾向于认为‘神’和‘救主’都用在基督身上”，并且指出这种表达法“也许表明作者完美地相信圣父和圣子原为一”。[34]

主流的英文译本[35]以及很多的注释家[36]都确信“神”和“救主”都用在“耶稣基督”身上，并且将这句话译为“我们的神和救主——耶稣基督之义”（新美国标准圣经）。从语法上看，这两个名词共用一个定冠词，也支持这种观点。[37]有人反对说，这种译法完全没有考虑到新约别的任何地方都没有将“神”这个词用在耶稣基督身上的事实；但是约翰福音1:1、20:28，罗马书9:5，提多书2:13以及希伯来书1:8似乎清楚地表达了这种含义。而且，保罗在歌罗西书2:9断言“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面”，这“甚至比简单地把耶稣称为神还要强烈”。[38]这种观点也与彼得在3:18里的颂赞辞一致。

如果有人认为彼得有意要区分这两个位格，那么“我们的”（hēmōn）这个词必须单独用于修饰“神”，_[39]但是如此一来，剩下的“救主耶稣基督”就是一个非常笨拙的表达法。如果彼得有意想让这三个词独立出来，他应该自然地在“救主”前面插入一个冠词。罗伯逊指出，在这样的双重结构中，代词“可能出现在任何一个名词之前，并同时作用在两个词上面”。_[40]在这封信的其他地方再也没有单独出现过“救主”这个词；它总是与另一个名字一起被放在同一个冠词之下（参1:11，2:20，3:2、18）。惠顿（Wheaton）发现：“救主作为耶稣的称号主要出现在晚期的新约作品中，但是在彼得早期的讲道里，他经常强调这一点（参徒4:12，5:31）。”_[41]

将耶稣基督称为“我们的神和救主”，与彼得的目的相符。他希望将自己的读者建基于使徒的教训，并借此保护他们对抗放纵私欲的假教师们的错误教导。神将自己的百姓从罪中拯救出来，并让他们与自己联合以获得安全，这是旧约中的宏大主题之一。新约一开始也传递了这样的信息：在耶稣里启示出自己的神，要把自己的百姓从罪中拯救出来（太1:21）。在这封信的这一节和别的地方（1:11，2:20，3:2、18），彼得大胆地将“救主”这个称号用在耶稣身上，与他在五旬节那天的讲道完全契合（徒2:21）。“神和救主”这种双重称呼 暗示，在基督里的整个救赎计划依赖于他的神性。代词“我们的”是认信式的用法；彼得和他的读者们高兴地承认耶稣基督是“神和救主”。

但是将耶稣基督称为“我们的神和救主”，并不证明作者就属于2世纪。_[42]1世纪晚期的使徒领袖们发现，为了对抗异教徒的污蔑，有必要高度强调基督作为神圣的主和救主之真正性质和功能。詹姆斯·莫尔顿（James Hope Moulton）正确地评论说：

人们熟知，在蒲草纸文献和铭文里记载的托勒密王朝时代（Ptolemaic times，“托勒密”又译“多利买”）和帝国时代（Imperial times）的君王们常常自夸为永生神，这一点强烈地支持文德蓝（Wendland）的论点：从1世纪后期开始，基督徒就有意在他们的圣主名下附加一些称号，就是人类中最坏的一些人不敬虔地用来自夸的那些称号。[43]

这个观察也同样适用于异教徒对“主”和“救主”的使用。

（三）问安（2节）

彼得用祝福祷告的方式构造了他的开篇问安：愿恩惠和平安……多多地加给你们（charis humin kai eirēnē plēthuntheiē）。这个公式与彼得前书完全一样，但是不见于任何其他新约书信中。他祷告自己的读者在“恩惠”和“平安”这两个基本的基督徒祝福上多多加增。

“恩惠”（charis）在新约书信的问安中总是出现在第一位，它的意思是：神在耶稣基督里并通过他赐予罪人之白白的、不配得的恩惠。它证明了人的基本需要。“平安”（eirēnē）是得到神的恩惠所显出的果效，也代表从与神和好和罪得赦免的经验所流出的幸福状态。“给你们”（humin）这个词被放在两个名词中间，强调了彼得对自己读者的特殊关切。

“多多地加”（plēthuntheiē）是祈愿语气的动词，意为“愿它多多地增加，丰盛地赐予”。单数的动词似乎提示，恩惠和平安的加增在个人的经验中应是不可分割的事情。这个祷告暗示读者已经经历过神的恩惠和平安，但是考虑到他们的困难处境，他们需要更多的恩惠和平安。

在所有新约书信中，开始的问安里使用动词仅见于彼得书信和犹大书。保罗按照简洁的希腊方式，在“恩惠和平安”上不使用动词。彼得则按照古老的东方方式写信，与七十士译本里但以理书4:1（七十士译本3:31）和6:25一样。

引人注目的附加说明在关于神和我们主耶稣的知识上，没有出现在彼得前书里。这再次表明了作者的独立性。“在……上”（en）指的是他们经历恩典和平安多多加增的范围。“知识”（epignōsis）是这封信里的关键字之一（参1:2、3、8，2:20、21）。这个词是gnōsis（1:5-6，3:18）的加强版，比简单的原型蕴含着更多亲密的个人关系。很多时候，这两个词的用法上并无显著的差异，[44]但是当作者特别强调前缀（epi）的时候，就意味着“精确地、完全地、彻底地知道”。[45]特伦奇（Trench）说，这个复合词表示增进的或更好的知识，或者对从前知道的事情有了进一步的了解。[46]彼得前书里没有出现过这个词，而在这封信的开篇问安中就引入这个词，清楚地预示了彼得接下来对假教师的假知识所做的强烈攻击。伦斯基观察到：

这封信的目的是增进读者心中的知识；这样，当恩惠和平安多多加增的时候，他们可以在一切敬虔的事上充充足足，因此当自由主义者和自由主义思潮开始骚扰他们的时候，他们可以抵御一切侵害。[47]

属格的“关于神和我们主耶稣的”（tou theou kai Iēsou tou kuriou hēmōn），定义了这种知识的认识对象。这种知识清楚地具有双重对象。带定冠词的“神”，专门指明了读者通过与福音相遇而亲身认识的神。这种知识与他在“我们主耶稣”里的自我启示具有不可分割的联系。永生是关于圣父和圣子之知识的基本要素。“我们主耶稣”这种表达法，仅仅在罗马书4:24中出现过。在第1节中两次提到的“耶稣基督”这个完整的名字和职分，现在被简化为“耶稣”。这个缩减的形式与前一个名字之间有清晰的联系，但是它更清楚地指明了历史上的耶稣所成就的救赎工作，神使他从死里复活（罗4:24）。正是这位耶稣，被彼得由衷地称为“我们主”。信徒们承认他是“救主”，但是他们也宣告他是他们的“主”，就是他们高兴地全然顺服的、天国的主宰。“我们”这个词仍然是认信式的，将彼得与他的读者放在了一起。这种知识让他们既愿意也预备好接受接下来的劝勉。

有些手稿中的第2节比较短，按照莫法特译本可以译为“恩惠和平安因对我们主的知识而多多加增给你们”。_[48]尽管这种较短的文本具有一定的吸引力，_[49]但是缺乏足够的抄本证据支持。没有任何一种经过文本批评考据的希腊文版本接受这种文本。