三、警告读者提防假教师（2:1-22）

 

第2章构成了这封信的第二个逻辑单元；它有力地审问了假教师和他们拒绝基督的异端教义。新约中有许多预言指出在基督教会中可能出现的罪恶，_[1]但是只有基督在马太福音23章中令人畏惧地责备那些假冒为善的犹太领袖们有祸了，以及犹大书中对背教者严厉责备的平行经文，才具有这一章里对假教师持续不断地公开谴责的力度。

 

信中转换到新主题的过渡十分自然。“堡垒筑好，盔甲穿就，武器在手的时候，就是要迎敌的时间了。”_[2]在第1章里彼得似乎正在寻求装备自己的读者，使之可以抵御他们中间危险的敌人；现在敌人已被认出，受到了指责。

 

我们的英文译本一般以但是（de）一词开始这一章，自然地暗示神真正的先知（1:19-21）与现在描述的假先知之间存在明显的对比。尽管这个小品词用在这里可能含有副词的意味，但是它更可能是表示转折之意，表明作者将要进一步讨论某些问题，以便完整地呈现已经开始讨论的景象。它在读者眼前一带而过，提醒读者彼得的目的是坚固他们的防御，抵抗他们将要面对的迷惑人的教师。

 

这一章完全用来揭露和谴责假教师，但是其思路有一个自然的进程，大体上可以将本章分为三个部分。彼得首先以一副简洁的先知性画面描述了将要出现的最恶劣的假教师（1-3节），用神过去审判行恶之人的例子来确立他们的命运（4-10节上），并细致而生动地描述了这些假教师（10节下-22节）。

 

（一）假教师的概要刻画（1-3节）

 

2:1-3  （1）但是从前在百姓中也有假先知起来，就像你们中间将来也必有假教师，他们会偷偷引进破坏性的异端，买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。（2）并将有许多人随从他们邪淫的行为，因他们的缘故真道将被毁谤。（3）而且他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利。他们的刑罚，自古以来并不迟延；他们的灭亡也必不打盹。

 

在这一章开始的段落里，彼得简洁地刻画了将要出现的假教师的形象（1节），指明他们会获得广泛的成功（2节），揭露他们欺骗人的行为（3节上），并断定他们灭亡的结局（3节下）。

 

1. 假教师的特征（1节）

 

彼得表明，他宣告教会中将会出现假教师，其根据是神的百姓过去的经历（1节上），接着他给出了假教师的本质特征（1节下）。

 

（1）假教师的历史类比（1节上）

 

从前在百姓中也有假先知起来，就像你们中间将来也必有假教师。教会中将会出现假教师，是根据从前在神的百姓中发生的事情而作出的预言。不定过去时的动词“起来”（egenonto），简单地总结了过去的历史，并没有让读者注意旧约中这类假先知出现的各个地方。“也”（kai）标志着神所差派的真先知（1:21）与“假先知”之间的对比，他们的出现就像田间的稗子（太13:24-30），乃是撒但导致的罪恶的成长。“假先知”（pseudoprophētai，pseudo-prophets）也许表示那些虚假地声称自己是神的先知的人，例如冒名的先知或者作出虚假预言的人。根据申命记18:20的定义，假先知是没有神的差派便擅自宣告自己为神的代言人的人；这种赝品的先知不可避免地会说假信息，完全不能信任。他们的人品与他们的信息密不可分。这些“假先知”构成了一个独特的群体，与1:21里“受圣灵感动，说出神的话来”之“人”形成鲜明的对比。

 

“在百姓中”（en tō laō）清楚地表明，这里指的是以色列民中的假先知，与外邦人的世界有别。“百姓”（the people）和外邦人“万民”（nations）之间的区别，也见于路加福音2:32和使徒行传26:17、23。但问题是：到底彼得想的是旧约记载中以色列遥远的过去的假先知，还是也包括他所处的时代那些在耶路撒冷带领“百姓”拒绝弥赛亚，偏行己路的人？

 

“就像你们中间”这个短语强调，这样的历史类比让读者必须做好准备，面对他们中间出现的假教师。神真正的工作一旦开始，很快就会遭遇撒但的反击。很多人都清楚观察到：

 

无论何处神树立一个祷告之屋，

 

魔鬼就会在那里修建一座礼拜堂。[3]

 

“你们中间”（en humin，“在你们之中”），表明这些假教师会混杂在神的百姓中，并试图霸占神的工人所成就的工作；但是，他们不会有自己的地盘。

 

彼得并没有继续与旧约保持平行以警告读者提防“假先知”，而是提到了这封书信中独有的名称“假教师”（pseudodidaskaloi）。这个词可以有两种理解方式：

 

① 那些声称是教师的人乃是假的，因为他们没有被授权成为教会的教师。

 

② 那些担任教师的人所教导的内容是假的或错误的。

 

这里我们再一次看到，上述两种解释似乎都牵涉其中。他们将寻求被人接受为教师从而在教会中教导人的机会，但是他们所教导的信息并不符合神所启示的真理。这个词还暗示，他们不会宣称自己要教导从神而来的新启示，而会把自己的教导伪装成公认的、真实无误的真理。

 

“将来也必有”（esontai），表明这个场景还没有到来；相反，犹大书所给出的场景就没有使用任何将来时态。_[4]反对彼得是本书作者的人发现，这里使用将来时是“一个故弄玄虚的诡计，为了让人进一步接受他自称为使徒的说法”。_[5]鉴于作者稍后也用了现在时，他们就认为这位彼得的模仿者“技巧不够，不足以一直伪装成使徒的角色”。_[6]但是，单单这种现在时和将来时之间的变动，并不能否定彼得是作者。保罗在提摩太前书4:1-6类似的上下文中采用了同样的做法。在这封书信中，彼得战略性地使用了将来时（2:1-3，3:3）以表明他所刻画的景象本质上是预言性质的，但是他自然地转到现在时，以给出这种场景的生动描述。我们从帖撒罗尼迦后书2:2-4可以看到类似的转换；在断定未来将会出现“那大罪之人”后，保罗转而使用现在时来刻画他的作为。彼得已经意识到假教师在某些地区的教会中已经开展的工作（参徒15:24；罗16:17-19；林后11:12-15），再者，他沿引耶稣的预言作为确凿的先例（太24:5、11-12、24），预见到自己正站在邪恶更严重地入侵的前线。考虑到彼得给出的历史类比，这里的将来时清楚地预见到他自己的时代以后要发生的事情，指出这是整个教会时代的持续特征。“彼得的预言，”阿诺德·盖布兰（Arno C. Gaebelein）说，“在我们的时代进一步成为现实，并且当这个时代快速地滑向尾声的时侯，还会更加显著。”_[7]

 

（2）假教师的根本特征（1节下）

 

彼得从历史类比开始，继续描述假教师的行为中三个关键的特征。他用了一个不定的关系代词他们（hoitines，“他们就如”），作用是把假教师的特征归纳为一组，而不是单独地列举出来。

 

偷偷引进破坏性的异端，刻画了他们当受责备的行为。动词“偷偷引进”（pareisaxousin）在新约中仅见于此，其基本含义是“带在身边”，但是也可能仅仅表示“引进，带来某种新事物”之意。若是如此，这个动词就表示他们在教会已经接受的教训之外，又带进来额外的新教训。尽管这个词并不一定带有暗地里带进来的意思，_[8]但是这个复合动词中的para或者“带在身边”，确实暗示了译文中的“偷偷引进”所传递的偷偷摸摸的意味。解经家一般觉得这里的上下文暗示了一副“秘密引进”的景象，_[9]而这正是犹大书第4节里同源的动词所表达的含义。伦斯基坚持认为，这个动词在这里完整的含义是“偷偷摸摸地、悄悄地引进，所以不加提防的、头脑简单的人不会注意到这些教师所引进的东西”。_[10]

 

这些教师将会秘密地引进“破坏性的异端”（haireseis apōleias，或作“破坏的异端”）。“异端”这个词（hairesis，来自于动词haireomai），其基本含义是“一种选择”，因此引申为“所选择的东西，一种观点”，隐含着故意按照自己的意思选择的观点。这个词恰当地表示某个促进自己观点的小群体或者学派，即某个宗派。正是在这个意义上，它被用在法利赛人身上（徒15:5；26:5），也用在撒都该人身上（徒5:17），还被基督教的对手用于基督教自身（徒24:5；28:22；参24:14）。这种自我选择的观点通常会导致不同的见解或分裂（参林前11:19；加5:20）。因为人们经常用自己信奉的观点来代替真理，因此这个词被用来指那些错误的或者异端的教训。于是，彼得心中所想的“异端”是那些与真正的基督教，就是在第2节被称为“真道”的东西不相合的教训；我们可以从他所加“破坏性的”（apoleias）这个属格名词清楚地看出这一点。当然，这个词并不是指“关于破坏的教导”，而是指“造成或导致破坏的教导”。这些假教师引进他们自己选择的教导，替代了基督教的根本教义，因此带来了危险，即败坏建立在基督根基之上的教会。“破坏性的”这个词在这封信里出现了5次（2:1两次，3；3:7、16），全都指的是末世的审判；它不是表示被消灭，而是表示被败坏；不是失去生命，而是失去了幸福生存的状态。如果假教训得势，就意味着真教会面临灾难，每个成员也同样有祸了。

 

买他们的主他们也不承认，揭露了“这些说谎的教师之罪恶（crime）与罪行（guilt），显明他们的异端应该无可争辩地遭受灭亡”。_[11]现在时的分词“不认”（arnoumenoi）被放在句尾表示强调，表明他们反复地否认或拒绝宣告基督是他们的主。他们不认主的实质，“似乎是因为对基督的位格和工作的看法不完整，以及他们自身牵涉的人性之罪所造成的”。_[12]尽管这个短语“也许反映了彼得因为耶稣受审和死亡时不认主而一直在心里不能忘怀的悲伤”_[13]，但法勒恰当地指出，“彼得仅仅在受到强烈试探的一瞬间短暂地不认主，与这种顽固的否认和背教完全不同”。_[14]

 

假教师们将会明目张胆地不认“买他们的主”（ton agorasanta autous despotēn），也就是不承认耶稣基督。“主”（despotēn）这个词的含义在得到某种程度的加强之后，成为我们语言中despot（专制君主，独裁者，暴君）一词的由来。这个词在新约中出现了10次，表示一个人拥有无上的权威。其中有5次，这个词指的是对自己的家和家庭成员拥有完全权威的家主。_[15]在余下的例子中，这个词被用在神的身上，父神（路2:29；徒4:24；启6:10）或神子（犹4节；显然还有这里）均有所见。_[16]这个词暗示一种主仆关系，依据的是他们被主人“买来”（agorasanta）成为自己的仆人这一事实。主耶稣付出的代价是自己洒在十字架上的“宝血”（彼前1:19；参2:24-25）。我们服侍他的义务正是来自于他买了我们，这是基督教信仰的中心事实。真正的信徒会乐意承认他们已经不属于自己，而是被主用重价买来的（林前6:19-20，7:23），但是这些假教师拒绝承认基督有权要求他们服侍。奥尔福德说：“再没有任何普世救赎的断言比这句话更明白易懂了。”_[17]约翰一书2:2断言，基督的死为普天下人的罪作了挽回祭。他赎罪的工作让所有人都有望得救，但是他拯救的工作仅仅针对那些对救赎主拥有活的信心的人起作用。_[18]

 

自取速速的灭亡这句话加在这里，没有任何连接性小品词，把他们的罪行和他们确实灭亡的命运紧紧联系在了一起。“取”（epagontes）是一个现在时主动语态的分词，表明他们顽固地不认自己的主，将会演变成一个不断发展的过程，最终导致他们的必然灭亡。“自”（Upon themselves）则指出他们的命运是咎由自取。“在地狱中这将会是他们最苦涩的自责，”福塞特看到，“因为若考虑到基督的救赎之工，他们是没有机会得救的。”_[19]这些假教师的工作不可能推翻基督的十字架，但是确凿无疑会给自己带来“速速的灭亡”（tachinēn apōleian）。“速速的”（tachinēn；见1:14的注释）一词，在这里似乎清楚地带着“突然”之意，尽管并不一定有“马上”的意思在内。他们的“灭亡”在任何意义上，均与“拯救”相对。它“包括失去永生，经受永远的苦难、毁灭，以及被排除在神的国度之外的人将要经受的很多东西”。_[20]这个词在彼得开始描述的画面中反复出现，表明这是一个严肃的警告。

 

2. 假教师所取得的成功（2节）

 

第2节开始的“并”（kai），引入了这幅画面中一个重要的补充特征。彼得提到了他们取得的广泛成功（2节上），以及由此带来的悲剧性后果（2节下）。

 

（1）许多人跟随（2节上）

 

并将有许多人随从他们邪淫的行为，宣告了他们所获得的广泛成功。“许多”一词，强调了这些假教师至少获得了短暂的成功。正如异端和极端教派通常的做法一样，他们将从教会里、而不是从异教徒中吸引自己的信徒。大量的人“将……随从”（exakolouthēsousin，“将跟随、服从”）他们的教导，以及与此相连的道德沦丧。“他们邪淫的行为”（autōn tais aselgeiais），揭露了这些假教师堕落的行为。_[21]这个表达法指出他们的过分和缺乏节制；它通常与性生活放荡有关。名词的复数形式也许意味着他们的性放荡是一再的和习惯性的，或者表示“所有各种过分的、极端不道德的行为方式”。_[22]彼得的本意也许是后者，因为在第3节里他还指责了这些假教师的贪婪和欺骗。比格说：“很清楚，他们所许可和捍卫的不道德行为极为广泛。”_[23]

 

这些假教师似乎是反律法主义者，为了满足肉体的私欲，试图放松福音的道德约束。异端的教导并不总是导致不道德的行为，但是二者之间常有联系。在这封书信中彼得直接或间接地反复提及和谴责假教师们沉溺肉欲的恶行（2:7、10、12、14、18、19、22，3:3）。尚未重生的心具有天然的罪性，因此此类反律法主义的教导如同传染病一样，几乎可在任何地方广为传播。

 

（2）悲剧性影响（2节下）

 

因他们的缘故真道将被毁谤，刻画了这种运动对教会造成的严重损害。“因他们的缘故”（di hous，“因为他们”），在语法上与随从假教师做法的“许多人”有关。凯利将这“许多人”归类于“许多心中背道的”（backsliders；译注：参箴14:14）_[24]，他们乐于“随从”反律法主义教导的道德推论。“不管一个教义是多么的愚蠢可怕，只要伪装成宗教信仰的样子去迎合人类肉体的私欲，就不会缺少追随者。”_[25]

 

其结果就是“真道将被毁谤”。“真道”（hē hodos tēs alētheias）这个短语不见于新约其他地方。它表明，基督教是与“真理”协调的生命之道，体现在基督这一道成肉身的真理之启示中（约14:6）。基督教信仰具有智识的一面，但是必须在日常生活中实行出来。道路是旧约中比喻生活的常见意象（参诗119:30，139:24；耶18:15），也是使徒行传这卷书中常常用来称呼基督教的名字（9:2；19:9、23；22:4；24:14；另参18:25、26）。这个表达法是彼得所论述的另一个例子，即对于神的真理的活泼认识，一定会导致圣洁的生活。

 

世人看到这些放纵肉欲的人的恶行，就会根据他们来判断整个教会，导致基督教“被毁谤”（blasphēmēthēsetai，“被辱骂和抹黑”），声名受损。彼得前书显示，使徒彼得对这种危险极为敏感（彼前2:12；3:16；4:15）。雅各（2:1-7）与保罗（帖前4:12；提前5:14，6:1；提多2:5、8）同样警告过这种危险。格林说：

 

关于基督徒放纵行为的歪曲记载可见于塔西佗（Tacitus）、苏维托尼乌斯（Suetonius）和塞尔修斯（Celsus）等异教徒的作品，因此基督徒多么需要过无可指摘的圣洁生活呀！[26]

 

3. 假教师的动机（3节上）

 

“而且”（kai）一词，在彼得预言的景象上增加了另一个特征。而且他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利（kai en pleonexia plastois logois humas emporeusontai）。“因有贪心”（en pleonexia）描述了假教师们的整体氛围，就是充斥在他们周围并且主导他们的目的和行为的因素。“贪心”的字面意思是“想要更多”；这个希腊语词汇总是带有贬义，描述一个人贪得无厌地索求和攫取自己并无正当权力可以占有的更多的东西。古罗马世界里，很多亚里士多德学派（peripatetic，又称“逍遥学派”）的哲学家利用自己的技巧来榨取自己的追随者，而那些巡游各地的犹太魔法师也同样地贪婪。保罗特别小心地避免让人们认为他也出于这样的动机，几次否认自己的事工乃是出于贪婪（徒20:33；帖前2:5）。在处理行邪术的西门时（徒8:18-20），彼得曾经遇到过这样的人，并且预见到这将是渗透到教会里的假教师的特征。后使徒时代有一本希腊文写成的指导教会生活和规范的书《十二使徒遗训》（Didache），它也对这类贪婪的宗教导师提出了警告（11-12章）。圣经认可基督的工人有权在自己的工作上获得财务支持（太10:10；路10:7；林前9:1-14；加6:6；提前5:17-18），但是谴责那唯利是图、将话语的服侍变成满足个人享乐的取利之道的人。

 

假教师们欺骗的方式将会揭露他们贪婪的心：他们将会“用捏造的言语在你们身上取利”。他们会使用“捏造的言语”（plastois logois），用精心虚构的话语来达成他们的目的（参1:16）。形容词“捏造”（plastois）在新约中仅见于此，意为“编造，打造”，刻意地欺骗别人、引人误入歧途之意。他们的态度与彼得在第一封信里（彼前1:22）劝勉读者要“彼此切实（非假冒为善的）相爱”正好相反。

 

通过捏造的言语，他们将会“在你们身上取利”（humas emporeusontai；“将会剥削你们”〔新美国标准圣经〕）。除了这里，这个动词在新约中唯一出现的地方是雅各书4:13，表示“做生意，交易”。但是，鉴于交易中常常伴随着欺骗，因此这个词很适合表示欺骗性的剥削行为。这些教师将会有技巧地使用他们捏造的理由，像使用假币一样牟取利益。这个表达法也许意味着他们将会寻求“赢得你们”，让你们的成员变成他们一党，因此增加他们个人的名声。但是，彼得更可能想要表示他们将会为自己牟取个人利益；他们关心的不是羊群的福利，而只是想要从他们身上剪羊毛。“你们”一词出现在动词前面，提醒读者注意，他们将会成为这种行为的目标。

 

4. 假教师必然灭亡（3节下）

 

彼得以假教师迫近的灭亡为他粗略勾画的肖像作结。他这句话采用了希伯来语的平行体：

 

他们的刑罚，自古以来并不迟延；他们的灭亡也必不打盹。

 

在进一步详细讨论这些假教师之前，彼得觉得有必要再一次宣告他们必然的灭亡（参1节下）。

 

他们的刑罚（hois to krima）表明，对这些罪人的审判已经完成，有罪的判决已经做出。自古以来（ekpalai）这个副词仅见于此以及3:5，表明对这些假教师的审判并不牵涉任何新的原则；自古以来对这类罪人的神圣判决就从没有过时，在处置他们的时候甚至少有延迟。并不延迟（ouk argei），明确地断言神圣的判决不像某些地上的审判那样，它“不会无用、不会怠慢”，也不会感觉疲乏或变得迟缓。

 

这个平行体的第一部分指向审判官和他的宣判；而第二部分“他们的灭亡也必速速来到”，指向罪犯和他们的惩罚。他们的灭亡（hē apōleia autōn），是在这三节经文中第三次提到“灭亡”一词，而这里采用了拟人化手法；它不会像一位打盹（nustazei，“打瞌睡”）的行刑者那样，因此显然会执行自己的任务。“毁灭不眠不休地睁着双眼，等待着他们”（新英文圣经）。无论是圣徒还是罪人，都需要这样的提醒。

 

当恶人取得成功，他们的行为无人惩罚的时候，人们就会想象神睡着了（例如诗44:23），但是我们不应当误解神的沉睡和表面上的无所作为（诗121:4；《以斯得拉二书》〔2 Esdras〕4:37）。[27]

 

（二）神对恶所采取的法律行动（4-10节上）

 

2:4-10上  （4）因为如果当天使犯了罪，神也没有宽容，却把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判；（5）也没有宽容上古的世代，当他叫洪水临到那不敬虔的世代时，却保护了传义道的挪亚一家八口；（6）又判定所多玛、蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的鉴戒；（7）又搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。（8）（因为那义人住在他们中间，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛。）（9）主知道如何搭救敬虔的人脱离试探，并把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子；（10）尤其是那些随从肉体、纵污秽的情欲、轻视权威的人。

 

彼得用因为（gar）一词，引入了神将会对这些假教师实施审判的证据。他的审判“自古以来”（3节）就在实施，他也会按照自己一向所行的那样审判他们。

 

第4-10节构成了一个冗长的复杂条件复句；第4-8节构成了条件从句，而第9-10节上半节是全句的结论。这个冗长的句子精巧地组合了神审判人类所涉及的各个不同侧面。彼得引用了神在过去审判罪人的三个实例（4-8节），并陈明了确定的结论（9-10节上）。

 

1. 神过去审判的例子（4-8节）

 

句子开头处的如果（ei），应被视为统辖第4-8节。_[28]这个词并不暗示某种怀疑，而是认定了下述神圣审判曾经发生的真实性。审判假教师的宣告与神过去处理罪恶的行为是一脉相承的。彼得的三个例子按照年代顺序引用，证明地位、力量或数量都不能阻挡神向悖逆之恶报仇。每个例子都构成一个双重陈述。

 

（1）犯罪的天使的例子（4节）

 

这个例子从正反两个方面都加以说明，两个陈述句描述了同一件事。

 

①他们不曾被饶恕（4节上）

 

否定陈述句“如果当天使犯了罪，神也没有宽容”（ei … ho theos anggelōn hamartesantōn ouk epheisato），把这个严肃的事实当作一个严厉的警告信息宣告给众人。“神”（ho theos），就是信徒们认识和当作真神服侍的“那位神”，并不饶恕罪。所有被造物都要向他交账。“天使”（anggelōn）这个词前面没有定冠词，意为“甚至众天使”，表明不论这些被造物与人类相比拥有多么崇高的地位，当他们犯罪的时候也不能免于神的审判。“它可能暗示，”比格说，“有些假教师乃是身份相当显赫之人。”_[29]如果真是这样，彼得就是提前提醒他们，在人眼中的高位不能救他们，就像犯罪的天使曾经的荣耀不能救他们一样。“当天使犯了罪”（hamartēsantōn）是一个不定过去时分词，简单地记录了天使犯罪的事实，但并没有提供有关犯罪的时间和地点之任何信息。圣经在处理这个主题上一向有所保留。在犹大书（6节）中有一幅平行的画面，提供了部分详情，但仍然没有解开这个谜。为此，人们提出了两个可能的事件：亚当堕落以前的“魔鬼及其天使”，或者一般认为与创世记6:1-4有关的某次邪恶天使的反叛。鉴于这里提到的天使因为犯罪而被囚禁，圣经却描绘说撒但及其同伙尚在地上自由游荡、搅扰圣徒，因此前一种观点面临着严重的难题。如今人们广泛接受的后一种观点，似乎与这样的建议相吻合：神在这里对付的乃是某个特定人物的罪并将其打入地狱（参彼前3:19-20）。这一观点在彼得的时代被人广泛认可，使得彼得所举的三个例子都与创世记前面数章的人物有关。

 

神“没有宽容”（ouk epheisato）这些犯罪的天使，也就是说他没有保留他们犯罪所应得的惩罚。这个庄严的断言在第5节中再次重复了一遍，否定了这样一种感性的看法：因为神的属性就是爱和仁慈，所以他不会惩罚自己所创造的任何一个被造物。神的圣洁要求任何罪都得到公正的报应。但是，神“断不喜悦恶人死亡”（结33:11；参18:23）显然也是真理，因此他“既不爱惜（ouk epheisato；译注：与‘没有宽容’在原文中相同）自己的儿子，为我们众人舍了”（罗8:32），就会在耶稣基督代赎的根据上，让人无需付出代价就得到赦免。这里的表达法与罗马书完全一样，但是所刻画的行为是多么不同呀！

 

②他们被监禁等候审判（4节下）

 

彼得接着补充了一句精巧的正面陈述：却把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。“把他们丢在地狱”译自单独的一个希腊文词汇（tartarōsas）。这是一个不定过去时的主动分词，语法上依赖于接下来的限定动词“交”（paredōken），意为“让他们地狱化，把他们送进地狱（Tartarus）”。地狱这个词源自希腊神话，在新约中仅见于此。希腊人对地狱的想象是“比阴间（Hades）更低的一个地方，乃是实施神圣的惩罚之处”。_[30]地狱是一个黑暗幽深之处，那里关押着悖逆的诸神和最邪恶之人。后来这个词一般用来指失丧的死人停留之处。彼得在这里似乎认为地狱是暂时拘留这些天使的地点，并不是他们最终受到惩罚的地方。七十士译本在翻译约伯记40:15和41:23时，也用到“地狱”（Tartarus）一词的名词形式。[31]（参见宗德文出版社〔Zondervan〕的版本）凯利提出：“希腊化的犹太教已经完全接受了这个名词及其相关的变形。”_[32]这里的分词所表现的动作与主动词“交”（paredōken）同时发生，传递了将某人交付收监的意味（参徒8:3，12:4）。

 

这些天使被交在“黑暗坑中”（sirois zophou）。这里的文本非常不确定。手稿证据大致平均地分为“坑”（sirois或seirois）和“锁链”（seirais）两种异文。文本识别的编辑们各有偏好，_[33]而我们的英文版本也各有不同。_[34]但是，任何一种文本选择都说得过去，并能够很好地符合彼得给出的严厉警告。韦斯科特和霍特根据西奈抄本、梵蒂冈抄本和以法莲抄本（C）极为有力的组合证据而选择了前一种文本。但是布鲁斯·梅茨格（Bruce M. Metzger）认为“锁链”才是正确的文本，辩称它“既是最古老的（出现在蒲草纸抄本72中），也是最广为流传的，有诸多的版本支持，也得到早期教父的证据认同，并出现在几乎所有小楷体抄本（minuscules）中”。_[35]而拉姆比注意到，“深坑”这个词一般用来表示存储谷物、保证谷物安全的地下室，觉得“这不太容易满足这里上下文的要求，而‘黑暗的锁链’这种表达法却可见于《智慧篇》（Wisd）17:17以及……大量出现在拉比文献论及堕落天使的地方”。_[36]任何关于原文的明确宣告都是假说，但我们倾向于“黑暗的锁链”这种文本。如果原文确实是“黑暗坑”，那么属格的“黑暗”一词就是在描写地底深处的地狱之幽暗。如果原文是“黑暗的锁链”，那么这个属格名词就显然是修辞性的：“黑暗自身仿佛锁链一样束缚住了这些囚犯”。_[37]威廉姆斯提出，这个词“显示这些堕落的灵与神的光明之间相隔甚远”。_[38]

 

遗留的问题还有：短语“黑暗坑（锁链）中”到底应当与“丢”联系在一起，还是与“交”在一起。伦斯基认为希腊文的语序强烈地支持前者，因为这个短语出现在分词“丢在地狱”之前；“那些认为它与‘交在’一词相关的人违反了词序的语法规则。”_[39]一种严格按照希腊文法给出的字面意义的翻译大约是：“但是在（in或with）黑暗的锁链中他们被地狱化了，神把他们关押，直到交付审判的日子。”“黑暗”（zophou）刻画的是地底世界极度的幽暗。

 

“等候审判”（eis krisin tēroumenous）表明，这些在地狱中幽禁的堕落天使面临着将来的审判。神在将他们投进地狱的时候，已经审判了他们，但是这并不是事情的结束，因为还有最终的审判在等着他们。同时，这些天使还在“等候”，被收押和看守在地狱中，直到将来报应的日子到来那一天。

 

（2）大洪水之前世界的例子（5节）

 

也（kai）将神审判恶的另一个例子与上面的经文联系起来。尽管这一节没有重复第4节的“如果”（ei），这第二个例子同样属于整个条件从句的一部分。彼得再次采用正反两方面论证的原则给出了这个例证，但是这一次两部分构成精确的对立，而不是同义反复的形式。彼得首先断言神“没有宽容”上古的世界（5节上），接着说神“保护”了挪亚一家（5节下）。

 

① 古代的世界也没有得到宽容（5节上）

 

也没有宽容上古的世代（kai archaiou kosmou ouk epheisato），重复了第4节庄严的形式。“上古的世代”（archaiou kosmou）描述了挪亚洪水之前的世界。尽管这里主要指的是大洪水之前生活在世上的人，但是这个表达法还包括了亚当和挪亚之间的时期所发展出来的与人无关的古老世界。在彼得后书3:5-7，彼得说大洪水之前的世界消灭了，变成了我们现在所生活的世界。

 

神定意不宽容滑向罪与暴力的上古世界（创6:5-7），消灭了整个人类，只留下了八个人。这个例子警告人们，即使全世界都牵连在罪和败坏中，人也不能逃脱犯罪的惩罚。大量的人参与犯罪却因“法不责众”而逃脱了责罚，这可能会让行恶之人在他们的罪中变得更加顽固，但是并不会因为他们数量众多就免于神的愤怒。

 

② 唯有义人挪亚和家人得保存（5节下）

 

却（alla）标志着神对世界的审判与他对挪亚一家人的保护之间的对比。当世界的毁灭已经迫在眉睫的时候，神介入并保护了传义道的挪亚一家八口（ogdoon Nōe dikaiosunēs kēruka ephulaxen）。作为一件特别有恩典的行动，神“保护”（ephulaxen，“保守、守护”）了挪亚和他的家人，让他们免于眼前的大灾难。这里我们第一次看到彼得提出神在审判中保护义人的观点。这个说法并不必然与彼得最初引用这个审判的例证之目的有关；然而，他希望不仅要描绘即将到来的审判，同时也给予敬虔之人鼓励和盼望。甚至当邪恶满盈的时候，神还是会拯救那些信靠顺服他话语的人。

 

彼得特别突出了这些蒙受保守之人的身份，将这句话的宾语提前：“但是这八个人，挪亚，就是那传义道之人，（他）却保护了”（杨译本）。“挪亚一家八口”原意为“挪亚与其他七人”（ogdoon Nōe），字面意思是“作为第八人，挪亚”。这是一个希腊文的习惯用法，表示挪亚与另外七人。彼得前书3:20同样提到这个细节。读者应当将这个数字与“挪亚”相联系，而不是按照有些人的建议把它与“传义道的”相联。这个数字被突出地放在句子最前面，标明了神没有宽容的人与得到神保护之人之间的对比。我们不应当追求数字“八”的神秘主义含义。

 

“传义道的”（dikaiosunēs kēruka）这个短语，强调了这些蒙神保护之人的首领的特征。旧约宣称挪亚是一位“义人”（创6:9），过着公义正直的生活；这让他在神面前蒙悦纳。这里，彼得拿他与已经消灭的“不敬虔的世代”进行了对比。神对挪亚的保护清楚地表明：“神圣的公义不考虑人数的多寡，而是严格地根据他们的品格来处理各人。”_[40]

 

旧约没有说挪亚是一位传义道的人，但是这一点可以从他的整个故事中自然地推论出来；相信挪亚传义道，乃是当时犹太人的一个传统。“传道的”（kēruka，“信使”），让人想起这人受托要宣告某个消息，暗含他有义务忠实地沟通这个信息的意思。挪亚的一生与周围那些不敬虔之人差别巨大，显然他曾对他们传道。他制造方舟理所当然会引起人们的疑问，而他的解释必然包含着对即将到来的审判之警告，并呼吁人们行公义。他公义的心驱使他传道，因为“一位好人眼见其他人即将灭亡，如何可以缄口不言呢？”。_[41]

 

叫洪水临到那不敬虔的世代（kataklusmon kosmō asebōn epaxas），回顾了挪亚蒙神保护的场合。大洪水和挪亚蒙保护都是神的工作，二者同时发生。在第1节里，彼得说假教师要为他们自己带来毁灭；这里他却把毁灭描述为神的作为。这两种观点一定可以相互协调，因为人的败坏乃是神惩罚的原因。神对“那不敬虔的世代”（kosmō asebōn）——那个以不敬畏神为特征的世界——的惩罚，就是人们熟知的挪亚“洪水”（kataklusmon，英文单词cataclysm〔大灾难〕的由来），一场大雨造成的毁灭性洪水泛滥。在新约和早期的基督教文献里，这个词被专门用来指“挪亚时代的洪水”。_[42]这个主题似乎甚为彼得所喜爱，因为他在自己的书信中三次提到这事（彼前3:20；彼后2:5，3:6）。

 

（3）所多玛和蛾摩拉的例子（6-8节）

 

彼得再次给出了一个双重陈述的实例，但是这一次两个句子都以肯定陈述的形式出现，只是分别给出了对立的行为。彼得引述了这些城市的毁灭及其意义（6节），接着详细论述了义人罗得的得救（7-8节）。

 

①邪恶城市之毁灭（6节）

 

又判定所多玛、蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰。这句话引入了神定意惩罚邪恶的另一个例子。彼得只提到约旦河边上“平原的城邑”中的两个，而且没有提到他们所犯的罪。这个措辞精简的例子在原文中仅由三个词构成（tephrōsas katastrophē katekrinen，字面意思为“焚烧成灰，判定倾覆”）。动词的不定过去时简单地记录了一件历史事实。“焚烧成灰”（tephrōsas）是一个罕见的词汇，在新约中仅见于此。这个词的意思就是“焚烧成灰”，_[43]但是当它被用来指维苏威火山（Vesuvius）爆发的后果时，也可能意味着“灰尘覆盖”。_[44]彼得的表达法似乎清楚地表示“从天上耶和华那里降下”（创19:24）的毁灭诸城的烈火。这一地区至今仍然极其荒凉，遍是沥青、硫磺和盐。

 

分词“焚烧成灰”所描述的动作似乎与主动词“判定……倾覆”同时发生。“判定”（katekrinen）刻画了加于这些城市之上的审判，如同对罪犯的宣判一样。“倾覆”（katastrophē）描绘了一种倾倒或翻转的景象，其结果就是毁灭和败落。有人提出，“倾覆”暗示“天降火雨之后发生了地震，让诸城全然倾覆了”_[45]（参七十士译本中创19:25对这个动词的用法，以及19:29中对相应的名词和动词的用法）。但是创世记的记载明确说明，这些城市的毁灭只与天降大火有关。不管这个词的用法如何，诸城都是彻底“倾覆”了，以至于至今难寻其精确的地点。以前，压倒性的观点认为这些城市位于死海北边，但是近来占据主流的观点则认为它们位于死海南端，随着时间流逝现在已经被水淹没。圣经从来没有说过这些城市所在的地点后来被水淹没了；事实上，西番雅书2:9似乎反对这种观点。近来因为人们抽用约旦河水，导致死海的水位下降，考古学家有机会调查暴露的海底，但是没有发现这些城市位于该地区的任何证据。对死海东岸各城市所进行的更近期的考古调查，支持这些城市位于死海东岸低地的观点，而约旦河谷位于它们最南端。_[46]尽管所多玛和蛾摩拉再也没有兴起成为有人居住的城市，但是因为圣经提到它们，所以人们永远记得它们的名字，记得它们是神惩罚罪恶的例子。

 

名词“倾覆”（katastrophē）是否属于原始文本的一部分，目前尚存一些不确定性。_[47]这个词不见于某些古代抄本，但是主流的希腊文手稿都有它。我们也许可以把它解释为抄写员添加上去的，但是更可能较短的文本漏抄了这个词，因为它和接下来的动词都以前置词（kata-）开头。_[48]

 

彼得指出了这个历史事件久远的意义：作为后世不敬虔人的鉴戒（hupodeigma mellontōn asebein tetheikōs）。“鉴戒”（hupodeigma）一词与彼得前书2:21所用的词不同。它表示一种需要积极模仿或小心避免的典范或模式。这些城市的命运构成了对“后世不敬虔人”（mellontōn asebein，“任何不敬虔的人”）的一种警告。这个表达法展望了未来因为忽视神的命令和作为而变得不敬虔的人的前景。完成时的主动分词“作为”（tetheikōs），标志着这件事已经形成了后来世代的长期记忆，人们会一直记得这种昭然的不敬虔所带来的毁灭。愿我们这个时代也引起注意！

 

②义人罗得得救（7-8节）

 

彼得简单地用了又（kai），就将画面切换到另一侧，将正反两个方面并排在了一起。在第二个例子中涉及的怜悯，如今在神搭救罗得的例子上得到了进一步展开。彼得刻画了神从所多玛所搭救之人的特征（7节），并补充解释了他在所多玛的生活状态（8节）。

 

A. 得救之人的特征（7节）

 

搭救了……义人罗得（kai dikaion Lōt … errusato），说明了神怜悯的介入。动词“搭救”（errusato，“救援”）被放在句子的末尾表示强调的位置，清楚地表明罗得逃脱所多玛毁灭的命运并不是因为自己及时预见到危险，而是完全由于神的亲自干预。神以此回应了亚伯拉罕的代求（创19:29）。罗得的得救非常明显地展示了一种他不配得的恩典。

 

彼得用一个形容词和一个分词短语来描述了罗得。在第7-8节中，他屡次将形容词“义”用在了罗得身上。旧约并没有明确地说罗得是“义人”，然而从亚伯拉罕为所多玛的代求一事，我们可以清楚地看出他认为罗得是一位义人（创18:23-32）。但是许多解释此事的拉比在评价罗得的品行时并不是那么仁慈，他们按照律法的绝对标准，把他划为臭名昭著的罪人。_[49]然而在当时，一些犹太作者和早期的基督教作者开始认为罗得的问题不是那么严重（《所罗门智训》〔Wisdom of Solomon〕10:6；《克莱门一书》11.1）。

 

创世记的记载让人觉得罗得是一位软弱而爱世界的人，很难说他是一个令人印象深刻的义人的榜样。他的名字没有出现在希伯来书11章信心的英雄之列。从他自己的观点来看，我们很难说他从所多玛的逃离乃是他人生的一次胜利。尽管他有缺点，彼得的用词却见证说罗得本质上是一位“好人”（新英文圣经），保持了对神的信心，挺身维护了个人所坚持的公义正直，拒绝与身边败坏之人同流合污。

 

分词短语那常为恶人淫行忧伤的（kataponoumenon hupo tēs tōn athesmōn en aselgeia anastrophēs）描述了罗得对身边所发生的罪恶的内心反应。“忧伤”（kataponoumenon）一词把罗得刻画成一位疲惫不堪、筋疲力尽的人，借此表现他为了身边市民的生活而痛苦受累的样子。现在时被动语态的动词暗示，他们的罪恶生活持续地构成罗得心里的重负。他不能允许自己的良心死去，好让自己不再为所见之事而伤痛。纽曼（Newman）说：“面对罪的时候，我们的最大保护就是为罪感到震惊。”_[50]

 

“为恶人淫行”（hupo tēs tōn athesmōn en aselgeia anastrophēs）描述了罗得因所多玛人的生活方式而生出的负担。彼得总结了他们的“生活”（tēs … anastrophēs）特点，就是所多玛居民日常所从事的活动。但是他附加了两个修饰词，都放在冠词和名字之间表示属性的位置，强调了这种生活的本质特征。他们的生活是一种“恶”行（tōn athesmōn），源于那些悖逆、无原则、蔑视任何法律与习俗约束的人。这个词比第8节里翻译成“不法”（anomos）的词意思更强烈，因为名词themos的准确含义是古法或古制，按当时的看法乃是出于神授。因此，他们乃是公开背叛神的定规，毫无顾忌地行恶。彼得进一步把他们的生活刻画为“淫行”（en aselgeia，“陷入淫乱之中”），指出他们在道德上的荒淫无耻（参本章第2节注释）。这样的行为让“义人罗得”十分忧伤，证明了罗得本人拥有正直的品格。

 

B. 罗得在所多玛的经历（8节）

 

“因为”（gar）一词进一步描述了导致罗得忧伤的缘故：因为那义人住在他们中间，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛（blemmati gar kai akoē ho dikaios engkatoikōn en autois hēmeran ex hēmeras psuchēn dikaian anomois ergois ebasanizen）。尽管在英文版中这句话常常被当作插入语放在括号之中，_[51]但我们更愿意把它视为是第7节场景的放大。彼得的描述并不需要这种扩展，但是他似乎想要加上一点对读者的鼓励，因为他知道：当假教师利用毫无节制的淫行来攻击他们时，他们也会面临相似的情景。

 

“那义人”（ho dikaios，“那义的”），用冠词“那”指明前面所说的罗得，解释了“义人罗得”生活在所多玛时，“义心”如何天天受到折磨的情况。在评论彼得对罗得品格之强调时，普卢默说：

 

我们只能在相对意义上使用“义”这个词汇；在这里，我们必须相对于当时人们败坏的道德和与他接触的众人之淫乱来看待罗得的“义”。另外，在这样的败坏之中，他那较为纯粹的游牧民族生活方式里，保留了某些比较高尚的特征。[52]

 

“住在他们中间”（engkatoikōn en autois），提醒人们注意罗得痛苦经历的背景。这个双重复合分词在新约中仅见于此，突出地表明罗得已经永久性地住在“他们中间”的事实。罗得的居所是他自己选定的，因此卡芬觉得“回顾这个悲伤的错误，一定让罗得在每日为邻舍的罪忧伤时，也体会到自己内心不断增加的苦涩（创13:11）”。_[53]我们不清楚彼得是否刻意要谴责罗得生活在所多玛一事；这里的表达法并无强调之意，彼得似乎只是简单地引用这个事实来解释罗得内心的痛苦。

 

“看见听见”（blemmati kai akoē）这个短语被强调性地放在句子的开始处，强调了罗得忧伤的原因：“因为他的见闻”（新美国标准圣经）。“看见”（blemmati）这个词在新约中仅见于此，通常的含义是“眼目的表达”，意为通过眼睛向外人透露了一个人内心的感受。于是，彼得的意思应当是：罗得受到的折磨部分源于他不赞成他们的罪恶，于是从他们轻蔑的目光和传言中看到了所多玛人的回应。但是，这个句子的结构和上下文让这种含义难以成立。所以，更自然的方式是把这个词当作在描写罗得自己所见的东西。作为一位义人，罗得因为所“看见听见”的一切而陷入持续的痛苦中。

 

“天天”（hēmeran ex hēmeras）与我们英语中的“日复一日”（day in, day out）类似，清楚地表明罗得并没有把自己孤立起来，不再接触自己的邻居。他每天都看到“不法的事”（anomois ergois），也就是与神所显明的旨意相悖的、反抗神旨意的行为。这些事情让“他的义心”（psuchēn dikaian）忧伤，再次提及了罗得内心的道德境况。在这里，彼得所谓的“心”（soul）指的是一个人内心之所在，或者更具体地指一个人的情绪和情感中心。罗得不仅拒绝与邻居同流合污，而且不愿让自己变得麻木、对他们的罪无动于衷。措辞强烈的动词“伤痛”（ebasanizen，“备受折磨”），表明罗得一直是所多玛城里最痛苦的人。这个动词常用于司法审问中的用刑，但是在这里是修辞性的，描述了罗得不断地施加在自己身上的严重的精神痛苦。正是这种极度的痛苦证明了他内心的正直。主动语态的动词似乎暗示罗得自己也有罪责，但是威廉姆斯提出，从所多玛人的立场看来，“他公义的生活不断地展现在他们面前，一定让他们的负罪感达到了顶点”。_[54]

 

2. 关于神圣审判的结论（9-10节上）

 

始于第4节的条件语句现在得出了逻辑结论；这个结论由前述两个实例所刻画的双重行动所构成。第9节给出了一般性结论，而第10节上半节给出了具体的应用。

 

（1）关于两类不同之人的一般性结论（9节）

 

在第4节里，彼得开始给出证据，证明神已经宣告要审判假教师，但是他还希望鼓励自己的读者，给予他们确据，因此他在最后两个例子中提到了神的恩典。现在，这些例子可以让他在结论部分宣告对恶者确凿无疑的审判之前，先讲述神拯救的恩典。神的恩典而非神的愤怒，才是他更迫切想要宣告的事。但是，他措辞的顺序让他可以毫无中断地在本章剩余部分继续谴责那些假教师。

 

主知道如何搭救敬虔的人脱离试探，并把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。这句话简洁地说明了这两类不同之人的结局。在第4节里，条件从句的主语是“神”，但是因为整个条件从句太长，所以彼得在结论部分重新复述了全句的主语。他把神称为“主”（kurios），指明神有权柄分别处置这两类人。主“知道如何搭救”（oiden … rhuesthai），暗示这事既不容易，也不是理所当然的，然而神却有知识和能力如此行事。他根据处理之人的不同特征，而分别加以处置。

 

神一定知道如何搭救“敬虔的人脱离试探”，正如他搭救挪亚和罗得所证明出来的一样。他们属于“敬虔”（eusebeis）这一类，特点是通过日常行为表明自己敬畏神。他有能力搭救他们“脱离”（ek）试探，而非“远离”（apo）试探，表明敬虔之人在世上存在时，也不能保证完全免除困难的处境。“试探”（peirasmou）主要与敬虔之人所经历的外在考验、试炼或逼迫有关，并不是罪从内心发出的诱惑。但是正如凯利所说，这里的确据并未排除“灵魂的痛苦、理想的幻灭和失足的诱惑（参路8:13中所谓‘及至遇见试炼’）。这些都是敬畏神的正派之人在凶恶的邻舍环绕下常常经历的事情”。_[55]挪亚和罗得的例子清楚地表明，神决定了拯救他们的时间和方式。他可能常年支撑他们活在试探之中，但最终介入他们的生活，拯救他们脱离了艰难。

 

“并”（de）指出事情一定还有另外一面：“把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。”现在时的不定动词“留”（tērein），表明神有知识和能力一直看守和存留不义之人，直到审判的日子。他们从来没有逃脱过他的审判；在最后的“审判日”，他们一定会站在神的面前，而他将会最终让他们灭亡（参启20:11-15）。

 

“刑罚之下”（kolazomenous，“持续被惩罚”）是一个现在时的被动分词，描述了不义之人在最后的审判日要面临的结局。人们对这里的现在时的含义有着不同的解读。有人认为它具有将来时的意味，表示当恶人站在神面前受审时，神将会惩罚他们。于是这个分词的意思就是，尽管他们在今世可能逃脱犯罪的惩罚，但是神将会保留对他们永恒的复仇。但是将现在时当作彻底的将来时理解，可能性不大。有人认为这个词的含义甚至包括今生的惩罚，因此这种惩罚始于人犯罪的一刻。但是彼得提到的是“审判的日子”而非“死亡的日子”，因此他心里想的似乎是介于死亡和审判日之间的过渡状态。这种过渡状态的惩罚与基督在路加福音16:23-24所刻画的罪人死亡之后受苦的状态相符。这就是新国际译本所表达的含义：“一边让不义之人继续遭受刑罚，一边留存他们直到审判的日子。”

 

（2）特别适用于假教师的情况（10节上）

 

尤其是那些随从肉体、纵污秽的情欲、轻视权威的人（malista de tous opisō sarkos en epithumia miasmou poreuomenous kai kuriotētos kataphronountas），再次将思绪带回到第1节所描述的假教师身上。“尤其是”（malista，“大多数，特别，特别是”），表明确定无疑的刑罚会特别地落在那些承受神愤怒的假教师身上。也许这个词的意思是：神要落在这些人头上的刑罚会特别严厉。他们的罪愆由一个冠词控制下的两个分词短语给予了描述。

 

“那些随从肉体、纵污秽的情欲”的，用他们的行为凸显出这类人的特征。“那些随从……”（tous … poreuomenous）刻画了假先知坚持跟随某种路线的景象。彼得把这种路线描述为“肉体”（opisō sarkos），暗示他们和自己跟随的路线关系十分密切。他们是一群热心的跟随者，而不是真正的领袖，跟随着“肉体”而不是神的灵前行。不带定冠词的“肉体”（sarkos）一词定性的意味强烈，所以我们最好从道德层面将其理解为他们肉体的本性以及所有的欲望和情欲。他们没有跟从那些属灵的事物，反倒是跟从“污秽的情欲”（en epithumia miasmou），走上了以“污秽”（miasmou）为标签的纵欲的道路。名词“污秽”在新约中仅见于此，_[56]“主要指污秽的行为或过程”，_[57]因此含有“不洁”或道德败坏之意。这个属格名词或表示主词属格（subjective）的“污秽的情欲”（defiling lust），或表示受词属格（objective）的“以污秽为目的之情欲”（lust for defilement）。如果彼得的意思是后一种，那么这些人就不是因道德的污秽而败坏，而是主动寻求污秽的行为。由此可以推断他们是在搞同性的奸淫。

 

这些人的第二个特征是他们“轻视权威”（kai kuriotētos kataphronountas，字面意思为“并且看不起主权”）。“轻视”这个分词与前面的分词共享同一个定冠词，表明这群人同时具有这两个特点。现在分词形式（kataphronountas）说明他们一贯“看不起”或“反对”某些事情，对其不管不顾。彼得强调了他们所轻视之事具有“权威”或“主权”（kuriotētos）的性质，即和治理的权力或权威有关的特征。对于彼得在此处使用这个词的精确含义，目前无从得知。它可能指某一类天使（参弗1:21；西1:16），但是几乎没有任何证据表明这群耽于肉欲的人对不同等级的天使有什么兴趣。因此，这个词似乎主要指基督作为教会首领的主权。但是作者也许真的故意使用了这个抽象名词，意在将教会里行使基督权柄的人类领袖也包括在内。他们宣称有权掌管自己的生活，于是轻视所有权威，单单跟随自己的肉欲。“那些服从自己肉体的人，不可能顺服主。”_[58]

 

（三）对假教师的激烈谴责（10节下-22节）

 

2:10下-22  （10下）胆大，任性！他们毁谤在尊位的也不知惧怕。（11）就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。（12）但这些人好像没有理性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在毁灭人的时候，自己必遭遇毁灭。（13）他们蒙受伤害，作为行有害之事的工价。这些人把白昼欢宴视为享乐；污点，瑕疵！他们正与你们一同坐席，就以自己的诡诈为快乐。（14）他们满眼是淫色，止不住犯罪，引诱那心不坚固的灵魂，心中熟练贪婪，正是被咒诅的种类。（15）他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子、那贪爱行有害之事的工价的巴兰之路。（16）他却为自己的过犯受了责备；那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄。（17）这些人是无水的泉源，是狂风催逼的雾气，有墨黑的幽暗为他们存留。（18）他们说虚空夸大的话，在肉体的情欲里用邪淫的事引诱那些刚从生活错谬之辈中间逃离的人。（19）他们应许人得以自由，自己却做败坏的奴仆，因为人被谁制伏就也是谁的奴仆。（20）因为，倘若他们因认识主救主耶稣基督，得以逃离世上的污秽，后来又在其中被缠住、制伏，他们末后的景况就比先前更不好了。（21）因为他们若不晓得义路，也总胜过晓得以后又背弃了传给他们的圣洁命令。（22）这件事发生在他们身上，正应了一句箴言：狗转身回到自己所吐之物，洗净的猪又到泥里去打滚。

 

现在，彼得以激烈的措辞插入一段详细的描述，刻画了即将到来的假教师的形象。彼得所用的语言强烈而生动，毫不留情的谴责仿佛一道奔涌的洪流滚滚而来。在他那先知性的视野里，这些贪图淫欲的骗子们活灵活现地出现在面前，因此他同时使用了现在时、不定过去时和将来时来刻画他们的形象。依靠圣灵浇灌的明晰性，他看出了他们将要带来的挑战。与他们的争战没有妥协的可能；忠心的基督徒必须揭露他们的存在并给予谴责。我们可以将他那令人畏惧的指控分析为紧密联系的三个部分。他生动地刻画了这些假教师（10节下-16节），揭露了他们诱惑人的手段（17-19节），并描绘了他们悲剧性的个人境况（20-22节）。

 

1. 对假教师的生动刻画（10节下-16节）

 

在这一段里，彼得描述了他们各方面的特点和行为。他描述了他们的傲慢（10节下-11节），他们的残忍（12-13节上），他们的荒淫（13节下-14节上）以及他们的贪婪（14节下-16节）。

 

（1）假教师的傲慢（10节下-11节）

 

彼得以“胆大，任性！”两个感叹词开始他对这群傲慢无礼之人的刻画。在思路上，这两个词与接下来一句话的动词所隐含的主语有关，借着前置而给予强调。胆大（tolmētai）这个希腊文名词在新约中仅见于此，明确地表示他们是一群“胆大、厚颜无耻的”人_[59]，厚着脸皮做着自知背离正道的事情。任性（authadeis）是一个复合形容词，在这里和提多书1:7中可见，其基本含义是“自我满足”，可以引申为刚愎自用的意思；他们固执地坚持做那些让自己高兴的事情。为了满足自己的私欲，他们不在乎任何事情。莫法特的翻译是“胆大，放肆的受造物！”，他们的座右铭是“我要自行其是”。

 

他们毁谤在尊位的也不知惧怕（doxas ou tremousin blasphēmountes）一句，显示了他们厚颜无耻的证据。“不知惧怕”（ou tremousin）一词，指出他们在“毁谤在尊位的”时，没有因惧怕或敬畏而产生一点动摇。“毁谤”（blasphēmountes）是现在时主动语态的分词，被放在句尾，描述了这些人的傲慢。这个词指的是抹黑和败坏他人名声的话语。针对人使用这个动词，意为“毁谤、中伤、败坏他人的名声”；针对超自然的存在使用这个动词，其含义可从我们英文单词blaspheme（亵渎）清楚地知道。它在这里的含义，有赖于我们对“在尊位的”（doxas，字面意思为“荣耀”）一词的含义之理解，后者在句子中被强调性地提前了。“在尊位的”这种翻译，暗指某种有位格的存在之意，但是并未说明这些存在物的身份。考虑到后续经文所给出的实例，有不少解经家认为“在尊位的”指天使。有些人，比如约翰·本格尔（John Albert Bengel），认为他们是堕落天使，但是“作为神的受造物，本为美善，在他们从造物主所得来的高超本性中，还保留着不可磨灭的尊崇印记”。_[60]但是人们有理由怀疑彼得是否会用“荣耀”一词来形容堕落天使。伦斯基断定：“我们不可能亵渎邪恶的天使和魔鬼，因为神自己的咒诅已经加在他们身上。”_[61]另一些人认为这里所指的是圣洁的天使，就是神调遣来掌管世界的使者们。_[62]还有人提出，彼得故意选择这个含义宽广的词汇，希望将教会领袖和良善的天使都包含在内。如果彼得的意思是单指天使，那么上述第二种观点较为合理。但是这些假教师是否牵涉到有关天使界的争议，目前尚不清楚。还有一些人，例如比格，认为这个词特指教会领袖，而彼得的意思是“教会的治理者自然会谴责这些假教师，而他们也自然会用毫无顾忌的话语加以回击”。_[63]这种观点简单而有吸引力。还有一种观点认为这里所指的是地方行政长官，他们的“权力实际上是神自己荣耀的显现”_[64]，但从上下文来看这种观点难以成立。更可能成立的是伦斯基的观点：“荣耀”是指复活的基督之荣耀属性（参彼前1:11）。_[65]若是如此，彼得的意思就是：这些傲慢的假教师厚颜无耻地“攻击我们的主和救主——神人耶稣基督的荣耀”。_[66]这种行为（而不是单单毁谤天使）构成了这些假教师所行异端行为的顶点。这些傲慢任性的行恶者不仅轻慢基督的“权威”（10节上），而且不吝公开亵渎他的“荣耀”，就是使徒们所传讲的中心信息。显然，这些假教师轻看了福音的中心思想——耶稣基督是神，他是解决人类罪与圣洁问题的答案。

 

彼得特别强调了这些假教师的傲慢，借用天使界的例子在第11节指出：就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们（hopou anggeloi ischui kai dunamei meizones ontes ou pherousin kat’ autōn para kuriou blasphēmon krisin）。因为属灵状态不同，天使并不在这样无耻的行为上与假教师同流合污。“力量权能更大”，强调了这种对比。“力量”（ischui）指的是天使们天然的内在力量，而“权能”（dunamei）指的是他们与生俱来的行使力量的能力。本质上，天使的力量权能比亵渎主权的异端要“大”得多。但是有人可能会认为，这里的比较级不是在和假教师们对比，而是在比较前一节的“在尊位的”，_[67]因为他们坚信与假教师进行比较“极其无聊，因为比较的结果不言而喻”。_[68]但是奥尔福德正当地指出，强调天使比这些假教师更优越并不是一种“蹩脚的”想法，“而是有力地强调了他们这种不敬的不妥之处”。_[69]天使们在神面前的敬畏感让他们在言语上有所节制。这样的对比突出了彼得对这些假教师的指控。

 

有人认为天使“不用毁谤的话在主面前告他们”一句中的“他们”含义不明。在上下文中这个词似乎自然是指这些假教师，但是有些人认为彼得这番话无疑应被理解为是对犹大书第9节的泛化（米迦勒和魔鬼为了摩西的尸首而争执），于是坚持认为“他们”一定是指邪恶的天使。_[70]这种观点假定犹大书成书在前，而彼得后书的作者（似乎并非使徒彼得）泛化了犹大的说法，消除了对伪经的任何直接引用。又或许彼得提到的是撒迦利亚书3:1-2和其中带有伪经色彩的场景。于是，这个场景暗示好的天使在对抗堕落的天使时，出于对神的敬畏，他们没有“在主面前”造谣中伤对手。_[71]如果有人认为彼得后书写于犹大书之前，_[72]那么通过上下文可以更自然地认为“他们”指的是那些假教师。于是，彼得的话似乎描写的是天庭之上的场面：良善的天使在神面前报告这些亵渎神的假教师（参约伯记1-2）。他们在报告的时候节制自己的语言，没有“毁谤”对手，也就是说没有贸然将对手散布的流言反扣在他们头上。他们完成自己的任务时在主面前保持着敬畏的态度，没有表现出假教师们那种傲慢无礼的态度。万德说，这个例子“通过说明超自然界的情况，强化了顺服权柄的原则”。_[73]

 

（2）假教师的残忍（12-13节上）

 

但这些人（houtoi de），表明他们与天使的对比，并再一次将讨论的中心放在这些傲慢的、残忍的假教师身上。他们是一群残忍的人，这就是他们罪有应得的结局：“但这些人好像没有理性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在毁灭人的时候，自己必遭遇毁灭”（12节）。他们的行为好像没有理性（hōs aloga zōa），仿佛他们是仅凭直觉的动物，没有真正的智识，随从无理性的欲望和激情行事。尽管他们宣称自己有着深刻的宗教洞见，但实际上他们行事的依据不是更高级的属灵真理和动机，而是自己自然的感觉和欲望。

 

“生来就是畜类，以备捉拿宰杀的”（gegennēmena phusika eis halōsin kai phthoran），补充说明前面提到的假教师的特征。“生来就是畜类”（gegennēmena phusika），断定他们只是性情的产物，受自己基本欲望和激情的控制。“生”是一个完成时的分词，带有他们仍然处于这种状态之下、没有更高灵性的意思。“正如动物因一心想着满足自己的食欲而掉入陷阱，这些人的自我放纵也要导致他们的败亡。”_[74]他们的结局将会与那些残忍的兽类一样，被“捉拿宰杀”（eis halōsin kai phthoran），因为他们按着本性当受“抓捕和毁灭”。这里，彼得描述了人类为要消灭那些掠食性动物，刻意抓捕或网罗它们的景象。这些像凶猛的野兽一样行事的人，他们的结局也是如此。沉溺肉欲就是自我毁灭。

 

他们毁谤所不晓得的事（en hois agnoousin blasphēmountes），阐明了他们不理性的行为，并涉及他们面临毁灭的理由。彼得用宽泛的词汇说，他们毁谤的对象是“他们所不晓得的事”（en hois agnoousin，或者说“与他们所不晓得的事有关”）。他们的放肆正好与其无知相配。有些人，比如卡芬，认为这里所指的还是第10节的“荣耀”。_[75]而伦斯基则认为，这个中性的复数名词包括了基督的“荣耀”（10节），也包括了“这些异端实际上一无所知的很多圣洁之事”。_[76]参考后面的叙述，这个词很可能指的是他们试图蒙蔽的伦理道德方面的事情。因此，格林认为彼得心里想的是“他们的不道德。他们极力辱骂基督徒克制的生活方式，但实际上自己一点都不明白其中的道理”。_[77]

 

他们的结局就是正在毁灭人的时候，自己必遭遇毁灭（en tē phthora autōn kai phtharēsontai）。因为上面的两个动词同时具有败坏和毁灭之意，所以这句话也可以译为“正在败坏人的时候，自己必遭败坏”。于是，这句话就带有这样一种意味：他们鼓励别人过道德败坏的生活，最终一定会自食其果。但是彼得刚刚用“毁灭”（phthoran）这个词来表示物理意义上抓捕野兽加以消灭，所以我们可以清楚地知道，这里彼得同样想表达“毁灭”之意。这些人的身体一定会消灭，“就像那些落入陷阱的野兽最终的结局一样”。_[78]但是，等待他们的败亡要远比身体的消灭更严重。

 

对分词短语“他们蒙受伤害，作为行有害之事的工价”（13节上）的最佳理解，是把它视为对前一节的解释。这个短语在文本上存在很多不确定性；希腊文手稿中有两个不同的分词版本。英王钦定本译为“就得了不义的工价”（and shall receive the reward of unrighteousness），是按照公认经文而来的（komioumenoi misthon adikias）。_[79]将来时的分词（komioumenoi）也许只是简单地表示将来，就像英王钦定本所译的一样；或者它表愿望，“想要得到不义的工价”（伦斯基）。_[80]后一种译法的意思是，这些假教师想要通过不义的行为而得利。我们依据的基本译文作“蒙受伤害，作为行有害之事的工价”（suffering wrong as the hire of wrong-doing，美国标准译本），源自另一种异文（adikoumenoi misthon adikias），拥有早期多种文本证据的支持。_[81]这种异文代表着彼得作品中典型的文字游戏。它的难解之处显然引发了人们对另一种异文的疑虑，因为前一种异文减弱了文法结构上的不同寻常之处。鉴于这个分词的基本含义是“不公正对待、伤害”，它同样消除了假教师是不公正待遇的受害者这种含义。但是这个动词带有“被破坏或被伤害”的意味，表明这些假教师真的“被‘付给不义之人的工价’所伤害了”。_[82]蒲草纸文献对这个词的用法显示，它也有“被欺诈”的意思。_[83]格林根据这层含义说：

 

所以彼得似乎采用了一种很容易让人产生联想的商业隐喻，强调行不道德之事毫无好处。到头来不道德行为会抢夺你，而不是付给你工价。[84]

 

因此，这个短语从另一个角度指出了假教师们面临的毁灭。

 

（3）假教师的淫乱（13节下-14节上）

 

关于假教师们残忍的描写，自然地引出了对他们的进一步刻画。接下来，彼得继续使用描述性的现在分词。这些人把白昼欢宴视为享乐，揭露了他们沉溺感官的倾向。在原文中（hēdonēn hēgoumenoi tēn en hēmera truphēn），“享乐”（hēdonēn）一词被强调性地提前，直译出来是“一种享乐，对于白昼欢宴的”。这句话指出了他们主要的兴趣所在。享乐这个名词指的是他们为了满足自己的欲望而尽情地享受。这个词罕见于新约之中，_[85]并且总是带有贬义。古斯塔夫·施特林（Gustav Stählin）把它归于“不洁的欲望世界里，反对神和他的圣灵之工作的众多力量之一”。_[86]“白昼欢宴”告诉读者，假教师们根据自己故意的决断，选择在何时宴乐。这个名词（tēn truphēn，“狂欢活动”〔the revel〕；在这里被自由地翻译为动词“欢宴”〔to revel〕），它的本意是“奢华”，但是显然彼得心里想的不是物质上的华丽，而是扭捏作态的、骄奢淫逸的自傲（参路7:25）。他们的自傲发生在“白昼”（en hēmera），对此人们有着不同的理解。有人认为这个词指的是“每天”，_[87]表示一轮又一轮连续不断的、密集而自私的享乐，但若是这种含义，用“日复一日”（kath’ hēmeran）会更为恰当。另一些人提出这个词的含义是“今朝”，仿佛一个人不用考虑将来一样。_[88]若是如此，这句话就表示他们只顾今朝有酒今朝醉，全然不顾此世之外还存在的快乐。本内特提出，这个表达法的含义是“在审判的日子”，也就是说，在教会面临危机挑战的日子。_[89]但是参考帖撒罗尼迦前书5:7和彼得自己在使徒行传2:15的话语，我们对这句话最自然的理解似乎应当是：在作者的笔下，这些假教师比一般沉溺于享乐的人更坏，因为他们没有将自己的荒淫隐藏在黑夜之下，而是喜爱在白昼公然地放纵自己。甚至在当时的罗马社会，尽管已经在各个方面都堕落不堪，人们也会认为这样白昼行淫是无耻放荡的标志。

 

他们的放荡激发了彼得的厌恶之情，引起他的大声疾呼：污点、瑕疵！我们可以认为这两个名词与接下来的分词有关，但是把它们视为与第10节中“胆大，任性！”类似的独立感叹词则更为自然。这种解释与整个段落的发展态势完全协调。一句厌恶的感叹，前后没有任何动词或分词，反映了彼得强烈无比的情感。这两个词都是修辞性的，生动地刻画了这些人的道德特征。“污点”（spiloi）一词把他们描绘成破坏舞台布景的污点，而“瑕疵”（mōmoi）一词则将他们与因为身体的缺陷而不被神悦纳的牲畜相比较。这些词汇形容他们完全站在基督的对立面（彼前1:19），与教会前进的目标背道而驰（弗5:27；彼后3:14）。

 

现在，假教师们的放荡生活进入了作者的眼界。他们正与你们一同坐席，就以自己的诡诈为快乐。这句话揭露了他们欺诈的本性。“以自己的诡诈”（en tais apatais autōn）这句话，也为文本上的不确定性所困扰。这句话存在着两种在拼写和读音上非常近似的异文_[90]：apatais（“诡诈”）和agapais（“爱筵”）。前一种异文具有很强的文本支持，_[91]现在人们一般认为原文就是如此。_[92]“自己的”（autōn）这个代词也支持这种异文。那些假定犹大书在前的人一般认为：“彼得后书的作者故意篡改了犹大的说法，将其替换为更一般性的表达法（正如他在别处所做的一样）。”_[93]然而，接受彼得后书在前的人则认为，后一种异文是抄写员为了与犹大书第12节公认的文本保持一致而进行的修改。

 

“以自己的诡诈”一句，指控他们的快乐不是简单的宴乐，而是“使用他们的谎言和自由放荡的教训来欺骗真正的基督徒”。_[94]这就揭露了他们的真实本性。有人认为翻译为“诡诈”（apatais）的名词，在这里也许是更为常见的、较为平淡的“享乐”之意，但是这样一来全句就“散发出可以容忍的意味，完全失去了尖刻指责的含义”。_[95]

 

“正与你们一同坐席”（suneuōchoumenoi humin）完成了整个画面。这里提到的也许是教会的“爱筵”，但是已被假教师们变成自我放纵的场合（参林前11:20-21）。然而这里所用的分词具有更一般的含义，可以将一般的家宴和社交娱乐活动都包含在内。耶路撒冷圣经为了表达这种较为宽广的含义，将这句话译为“他们以欺诈你们为乐，甚至当他们做客与你们一起吃饭时也这样行”。

 

他们满眼是淫色，止不住犯罪。这揭露了他们放纵情欲的另一面。“他们满眼是淫色”（ophthalmous echontes mestous moichalidos），字面意思是“他们满眼是淫妇”；_[96]其中单数的“淫妇”表示类别。“淫妇们就住在他们眼里。”（弗隆穆勒）_[97]他们看到任何一个妇人都会视为潜在的性交对象。马修·普尔（Matthew Poole）的观察是：“他提到眼睛，既因为它们让色欲的对象进入心里（伯31:1；太5:28），也因为心中淫欲的征兆会特别显明在眼里（创39:7；箴6:25）。”_[98]“满是”（mestous）一词，指出败坏的激情完全占满了他们的心思。因为沉溺于这样的想法中，他们的眼睛便“止不住犯罪”。“止不住”（akatapaustous）一词在新约中仅见于此，表明他们的眼睛不断搜寻可以让他们犯罪的女人，完全无法停下来。彼得在这里完全意识到，好色的目光能让人变成淫欲的奴隶。

 

引诱那心不坚固的灵魂（deleazontes psuchas astēriktous），指出了这些放荡之人的另一个特征。“引诱”（deleazontes）一词仅在第18节和雅各书1:14中出现过，带有诱人上钩的意思。彼得曾经是渔夫，所以很容易联想到这个画面。上下文暗示，放在心不坚固的人面前的诱饵就是放纵肉欲。假教师试图欺骗的对象有着内在的弱点，所以他们很容易上当。正如彼得前书3:20所说，“灵魂”在这里表示人，指被他们引诱与之行淫的女人，或被他们引诱一起淫乱的男人。因为他们“心不坚固”（astēriktous），缺乏信心的坚固基础，也缺少训练可以让他们坚固地抵御这样的诱惑。他们的双脚没有坚定地站在基督里，因此跌倒在罪中。彼得在1:12中描写自己的读者“在你们已有的真道上坚固”（杨译本），与这里的景象形成了鲜明的对比。这句经文所指的是那些潜在的归信者，他们对福音表现出兴趣并初步进入到基督里，但是还没有在他里面站稳脚跟。

 

（4）假教师的贪婪（14节下-16节）

 

心中熟练贪婪（kardian gegumnasmenēn pleonexias echontes），指出他们败坏本性的另一面。作为人类道德本性的居所，他们的“心”（kardian）推动着他们的欲望和行为。完成时的被动分词“熟练”（gegumnasmenēn），把他们的心刻画成经过系统训练、精通“贪婪”的专家（参2:3）。他们的动机不是要服侍他人，而是从他人那里不断地攫取更多的利益。尽管“贪婪”一词通常会让我们联想起物质利益，但是在这里它也含有假教师们寻求个人享乐和荣誉的意思在内。“在新约中，淫乱的邪行总是与贪婪连在一起。”_[99]

 

仿佛亲眼看见这些人的行为，使徒大声宣告说，他们正是被咒诅的种类（kataras tekna，“被咒诅的孩子！”）。这个宣告表明作者非常不喜欢这样的种类，但是他并没有自己咒诅他们。这句话是一个希伯来成语，意思是他们应受神的咒诅。“他们一心要得咒诅；咒骂仿佛如影随形地跟随他们。”_[100]这句经文是这一段里彼得的第三次宣告。伦斯基说：

 

第10节的“胆大，任性！”是他们对待自己的态度；第13节的“污点，瑕疵！”是他们在教会中的状态，也是他们带给教会的恶果；“正是被咒诅的种类”则是他们在神面前所应得的。[101]

 

他们内心的邪恶因为外在的行为而得到证实（15节上）：他们离弃正路，就走差了（kataleipontes eutheian hodon eplanēthēsan）。“正路”（eutheian hodon）即“直”路，与“真道”（2:2）是同义词，代表没有偏差、可以引人得救的真理和圣洁之道。这是由神借着自己的话语所设立的道。将正直的行为比作正路，是圣经惯用的暗喻（撒上12:23；诗107:7；何14:9；徒13:10）。这条路与恶人所行的“弯曲”之路（箴2:15）相对，恰当地描绘了这些人引入歧途的教导。“离弃”（kataleipontes）一词是现在分词，_[102]说明他们正在离弃正路、偏离神所启示的真理的过程中。他们有意识地故意不顺服自己知道的真理，不可避免地导致“走差了”（eplanēthēsan）的后果，从而迷失了道路。

 

彼得引用了巴兰的故事，“作为引人偏离正路从而为自己谋利的假教师的经典例子”。_[103]随从比珥之子、那贪爱行有害之事的工价的巴兰之路（exakolouthēsantes tē hodō tou Balaam tou Beōr, hos misthon adikiasē gapēsen），更明确地定义了这些假教师的动机和方法。“巴兰之路”是象征性用法，但是在象征的背后是摩西的叙事中巴兰实际选择了这条道路的事实。有趣的是，旧约里提到巴兰的故事时（民22-24）频繁地提及“路”这个词。“随从”（exakolouthēsantes，“执行”）是一个复合动词，仅见于这封信里（1:16，2:2，2:15），表明这些教师完全彻底地执行了巴兰的路线。巴兰所行的弯曲道路是一条贪婪的路。尽管他自称淡薄金钱，但其实只是谎言；他提供预言和占卜的服务以换取物质回报，这一点一定广为人知，不然巴勒就不会坚持用金钱来打动他了。即使神阻止巴兰行巴勒所求之事，他还是迫不及待地想要得到巴勒的贿赂。民数记31:16指明，巴兰给巴勒献计，让他利用行淫的女子引诱以色列人与巴力毗珥联合，因此引来了神对以色列人的愤怒（民25；参启2:14）。因此，在追求贪婪和行淫上，巴兰是这些假教师恰当的原型。

 

称巴兰为“比珥之子”（tou Beōr），乃是根据民数记22:5的记载。但是有很强的权威手稿证据支持另一种异文tou Bosor，即“博索尔之子”。_[104]这个名字不见于别处，仅见于此节的大多数希腊文手稿和早期译本。_[105]有人提出巴兰的父亲有两个名字，但这仅仅是一种无法确证的假说而已。文本批评的编辑们在原文是什么上不能达成一致，_[106]而我们众多的英文译本反映了这种不确定性。_[107]现有的证据支持原文是“Bosor”（博索尔）。梅厄指出：“原文是博索尔，后来被改为比珥的可能性，远大于反过来的可能性。”_[108]但是，原文的博索尔这个名字是一个谜。有人提出这个名字是根据希伯来词汇“肉体”所造的令人生厌的双关语，所以彼得将巴兰轻蔑地称呼为“属肉体之子”。比格观察到：

 

若拉比们因为某些缘故恨恶一个人，就用这人的名字来做双关语，这样的情况在拉比文献中并非罕见。但是我们似乎没有任何线索，因此无从得知博索尔是如何变成一个专门用来嘲讽的名字的。[109]

 

另有人提出，这个名字反映了加利利人在说希伯来名字“比珥”时，无法正确地发出喉音而造成的拼写错误。_[110]目前，对博索尔这个名字，还没有一个完全令人满意的解释。

 

彼得对这个故事的展开，强调了他将巴兰的历史应用到这些假教师身上的恰到好处。“那贪爱行有害之事的工价的”（hos misthon adikias ēgapēsen）解释了巴兰的行为。旧约圣经并没有明确地指责巴兰的贪婪；但是如果不考虑他的贪财，我们就无法合理地解释整个故事。“行有害之事的工价”（misthon adikias），是对第13节的重复。这个短语强调性地提前，总结了巴兰行为背后的动机。这个表达法也见于彼得在使徒行传1:18所说的话。行恶所得的报偿并不严格限于金钱，也可能包括人们通过不义的行为而希望获得的任何东西。动词“贪爱”（ēgapēsen）表明，巴兰聪明地策划了一系列行动，以达到自己的目的。他对工价的贪爱，战胜了自己心中更好的信念。

 

他却为自己的过犯受了责备（16节上），说明神不允许巴兰充当自己的主人，追逐自己邪恶的目标。“他……受了责备”（elengxin … eschen，字面意思为“责备或者判决，他受了”），其中“责备”一词被强调性地放在了句首。这个表达法仅见于此，表明神的责备让巴兰心里明了，知道自己没有顺服神。他“为自己的过犯”（idias paranomias）而受了责备，这种表达方式在新约中仅见于此。“过犯”（paranomias）“不是一般性的违法行为，而是违背了某条特定的律法”。_[111]他受到责备，是因为他心里清楚地知道神在此事上的旨意，却行了相反的事情。有人觉得“自己的”（idias）一词是“不必要的强调”_[112]，但是万德认为这种强调突出了“先知的罪与他所骑之驴可被饶恕的不顺服之间的对比；神正是借助驴来责备先知的”。_[113]

 

那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄，简要地描述了这件事（参民22:28-30）。“驴”（hupozugion，字面意思为“负轭之下”），表示负重的牲口。彼得在这里使用了不确定的用词，而没有用更常见的、意为“驴”或“驴子”的希腊文词汇onos。驴是以色列人常用来负重的牲口（太21:5；出4:20；书6:21；士1:14）。“不能说话的”（aphōnon，字面意思为“无声的”），给出了这头驴额外的信息：尽管它可以叫，却无法用人类语言来表达意思。这个词也突出了故事里的驴“以人言”（en anthrōpou phonē phthengxamenon，“用人的声音说话”）警告先知所带来的震撼冲击。这个动词的不定过去时表明这是一个独特的事件。显然，彼得认为旧约的记载在字面意义上精确地记录了这一奇迹。同样，约瑟夫（Josephus）在重述这一事件时，断言驴“用人的声音抱怨巴兰待它不公”。_[114]但是，今天有很多人认为圣经所记载的并非客观事件，而应当被看作是急躁的先知之良心争战，反映了他的内心活动。为了支持这种主观性解释，梅厄指出“这不能说话的动物恳求的眼睛里含有奇怪的、深刻的含义”，其奇妙的能力让那冒犯神之人的心被击中，明白了自己的罪。_[115]但是，若这种心理学上的解释是一种恰当的解释，那么彼得的说法就显得十分怪异。威廉姆斯恰当地观察说：

 

可以这样说，若我们真的相信神迹，那么神借着说人言的驴来表达他的想法，不会比他停止人们说一种语言而让他们用另一种语言彼此交谈更难——神确实行过这样的事。[116]

 

艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes）则说：“这一场面需要用比良心更强的、明确的语言加以责备。”_[117]

 

“拦阻先知的狂妄”，表明这件事确实影响到了巴兰。“阻拦”（ekōlusen，“阻碍”或者“制止”），表明不是巴兰终止了自己的旅行，而是神制止了“先知的狂妄”（tēn tou prophētou paraphronian）。限定修饰词“先知的”突出了巴兰的过犯；他被神所用，违背了自己的意愿，成为神的代言人。“狂妄”（paraphronian）是一个名词，在现存的古希腊文献中仅见于此。这个词不是说巴兰已经疯了；它谴责的是他在道德上的乖谬，指出他在宗教事务上是一个愚蠢的人，故意违背神的命令。他的心思顽固地“脱离”了神愿意他行的道，偏行在歧路上。这个词与前面提到巴兰的“过犯”（paranomia）相配合，再次提供了彼得偏爱发音相似的词汇的例子。

 

2. 假教师的诱惑性影响（17-19节）

 

在简单讨论了巴兰的故事以后（15-16节），彼得借着“这些人”（houtoi）一词，再次将注意力集中到假教师身上，为要指出他们的故事中另一个悲剧性因素。他刻画了他们欺骗人的天性（17节上），重申了他们灭亡的命运（17节下），并仔细描述了他们迷惑人的行为（18-19节）。

 

（1）假教师的欺骗性（17节上）

 

彼得用了生活在极度干旱国家之人特别感兴趣的两个隐喻，刻画了这些人所造成的幻灭感。这些人是无水的泉源（houtoi eisin pēgai anudroi），指控他们让人充满了期待，却无法让人得到满足。他们自称为宗教老师，把自己当作“泉水”（pēgai）或“喷泉”，当作可以让人止渴的活水之源。但是当疲倦的旅人来寻找淡水之时，却发现他们是“无水的”（anudros）井，因为就连他们自己也缺乏属灵更新的活水之源，毫无智慧可言。他们并无属灵的生命力。耶稣应许那些信他的人，他所赐的水要“成为泉源，直涌到永生”（约4:14，7:37-38），但这些假教师不能给别人任何生命的活水；他们只是迷惑那些信任他们的人而已。格林认为：“在课堂上，所有的异端都显得极其新颖；但是在牧会的时候，它们却极其贫乏，不能让人得到满足。”_[118]

 

第二个隐喻将他们描述为狂风催逼的雾气（homichlai hupo lailapos elaunomenai），表明“假教师的变化无常以及他们的教训转瞬即逝”。_[119]“雾气”（homichlai）一词在新约中仅见于此，恰当地描述了“不稳定性：稍有风吹草动，他们的教训就改变了（参弗4:14）”。_[120]而“狂风”（lailapos）一词一般用来形容强烈的风暴，有时这种风暴会扫荡整个加利利海（可4:37；路8:23）。因为缺乏内在的稳定性，他们只要一遇到任何运动就偏向一边了。另一些人认为这里的比喻指的是假教师遮蔽了光明，“我们应当把这些假教师毫无根据的推测称为‘混浊’的”雾气。_[121]

 

“蕴含风暴的云彩”（英王钦定本）这种译法根据的是公认经文_[122]，与犹大书第12节保持一致。若是如此，这句话的意思就是：这些假教师似乎承诺要带来及时雨，却被一阵风吹得无影无踪，空留下失望和等待。

 

（2）重申假教师的灭亡（17节下）

 

有墨黑的幽暗为他们存留（hois ho zophos tou skotous tetērētai），再次敲响了假教师们灭亡的丧钟。“为他们”（hois）是一个阳性代词，自然以“这些人”（houtoi）为先行词，而不是指代刚刚出现的两个隐喻。彼得更关心的是这些人灭亡的命运，而不太在意从文学上精确地展开他的隐喻。“墨黑的幽暗”（参2:4）刻画了这些人即将面临的命运。本格尔说，“幽暗”（zophos）表示“黑暗中令人毛骨悚然的恐惧”，_[123]而“存留”（完成时态）则表明他们的灭亡已经注定。_[124]作为对比，彼得前书1:4刻画说，神为自己忠诚的儿女在天上存留永远的基业。

 

（3）假教师的欺骗性工作（18-19节）

 

句首的因为（gar）一词并不是在确认他们必然灭亡的裁决（这个词从性质上看是一个插入语），而是引入证据，证明刚刚应用在假教师身上的比喻无可厚非。但是，彼得的说明超出了上述比喻，生动地刻画了他们致命的行为：“他们说虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲和邪淫的事引诱……”

 

他们采用的手段是说虚空夸大的话（huperongka … mataiotētos phthenggomenoi），正与他们骗人的本性相合。原文的词序是“夸大的话，虚空地说出”（罗瑟拉姆译本），强调了他们夸夸其谈的样子。“夸大的话”（huperongka）一词仅见于此处和犹大书第16节，译自一个中性复数形容词，形容东西非常庞大，超过了正常尺寸的样子。在这里，彼得用了这个词的修辞性含义，形容他们傲慢自夸的大话。附加的属格名词“虚空的”（mataiotētos），并不是说他们夸张的大话没有任何内容（对应的kenos一词可以表达这种含义），而是说他们的话语毫无用处，没有产出任何建设性的结果，因为他们远离了真理。除了此处，“说”（phthenggomenoi）一词仅见于上面第16节和使徒行传4:18；这个词用在这里恰到好处，因为它的本意是指大声地说话。这些假教师“把健全的道德换成了狂热的激情”。_[125]

 

“他们……在肉体的情欲里用邪淫的事引诱……”，揭露了他们致命的行为。“引诱”（deleazousin，参见2:14下面的内容）一词刻画了他们用诱饵捕捉自己看中的受害者之特点。“在肉体的情欲里用邪淫的事”，则进一步暴露了他们的行为。“在……里”（en）说明了他们生活的领域和施放诱饵的要素，这就是“肉体的情欲”，即与“肉体”（sarkos）有关的各种欲望。我们不应当仅仅将“肉体”理解为身体上的欲望；前面没有冠词的时候，“肉体”可用来表示性质。我们最好在伦理学意义上理解“肉体的情欲”这种表达法，将其视为“人的罪性引发的情欲”（新国际译本）。_[126]人无可避免地有着生活的需要和欲望，但是这些假教师将这些欲望和情欲诉诸于旧的、尚未重生的人性。

 

“邪淫的事”（aselgeiais）指出了他们用来引诱受害人的诱饵。这个名词表示他们的过分和缺乏约束，到了失去体面、引起公众震惊的程度。在这里，它保留了通常用来描述淫荡性乱的含义（参可7:22；林后12:21；加5:19）。这个名词是复数形式，表示他们在各种性行为上纵欲无度。“他们以宗教为幌子，利用各种各样的淫荡手段引诱别的人。”_[127]他们通过教导和个人的榜样来诱迫他人就范。

 

那些被假教师引诱的人被称为那些刚从生活错谬之辈中间逃离的人。译为“那些刚逃离”（tous oligōs apopheugontas）的短语，在副词的使用和分词的时态上存在文本上的不确定性。公认经文采用的异文（tous ontōs apophugontas），在杨的译本中译为“那些已经真正逃离”（“已经清楚逃离”，英王钦定本），同时兼容了两种变体。_[128]后一种异文暗示这些受害人曾经获得很大的属灵成就；而前一种异文则暗示这些基督徒仅仅取得了一点进步而已，因此更切合上下文。彼得在这里所指的似乎是第14节提到的那些“心不坚固的灵魂”。他们似乎是一些刚刚承认自己接受了救恩信息的人，或者是已经接触过福音，正要与“生活错谬之辈”（tous en planē anastrephomenous）分别的人。anastrephomenous一词的现在时态，表明他们正在逃离的过程中。这也可能指的是那些假教师，但是成立的可能性不大，因为假教师正是这个句子的主语。因此，最简单的解释是：那些初信徒正要逃离自己从前在异教中的联系。

 

假教师们积极地要败坏新信徒的道德行为；这些新人刚刚开始脱离偶像崇拜之堕落行径，但还没有在新生命上扎根。詹姆斯发现：“他们最初的教师曾经教导他们圣洁的重要性；但这些新的教师则告诉他们，不圣洁并不会造成任何后果。”_[129]他们应许人得以自由（eleutherian autois epanggellomenoi），指出了他们教导的核心内容。他们以真自由的使者自居，宣称自己对新生命的益处有更深的理解，向那些顺服他们领袖权柄的人保证，会带领他们过一种没有任何限制的自由生活。他们提供的自由是“不用根据1:3-11提出的方式服侍基督并且在基督里成长的自由”。_[130]他们提倡反律法主义，坚持认为基督徒应当完全脱离律法及其毫无必要的约束，按照自己的本性追求刺激和欲望。这些教师误解了基督赐予我们的属灵自由，将其当作放纵犯罪的执照。本质上，他们没有理解基督徒自由的真正性质：一个人愿意做自己应当做的事情时，才拥有真正的自由。“当人们把神的命令视为他慈爱大道的路沿石、恩典花园的篱笆时，才会拥有健康的基督徒生活”_[131]，但他们对此现实视而不见。

 

从前，神白白的恩典的福音也曾受到曲解。保罗书信清楚地表明，他的教导一开始就被反律法主义者曲解误用，在教会中大力提倡（罗3:7-8，6:1、15；加5:13）。彼得前书2:16也警告人们要提防这种罪恶。异端从来就容易诉诸于肉体，偷偷侵蚀福音对顺服道德义务的要求。教会史清楚地表明，早期攻击基督教信仰的诺斯替主义哲学也养育了放荡的自由主义。而今，也有很多人致力于将罪包装成基督之爱的样子。

 

但是这些教师的个人生活连同他们对自由的夸张应许，确定了他们的教训是虚假的：“他们应许人得以自由，自己却做败坏的奴仆”（19节）。他们的言论和行径构成了一幅自相矛盾的有趣画面，再加上由动词“引诱”（18节）所刻画的主语，为进一步定罪这些假教师提供了依据。他们傲慢地宣告自己是真正自由生活的专家，然而相反，他们却一直被罪所奴役：自己却做败坏的奴仆（autoi douloi huparchontes tēs phthoras，字面意思为“他们自己在败坏的状态下做了奴仆”）。现在分词的“做”（huparchontes）表示一种持续的、定型的状态，而表语“奴仆”（douloi，“奴隶”）则具体说明了他们的状态。这些人不是“耶稣基督的仆人”（1:1；罗1:1；腓1:1；彼前2:16），而是“败坏的奴仆”（tēs phthoras，“属于败坏之物的”），他们的生活与罪密不可分（彼后1:4；2:12）。“败坏”不仅表示罪在生活中造成的腐败，还牵涉导致毁灭的属灵败坏。

 

通过连词“因为”（gar），彼得进一步确认了他冠之以这些假教师的“奴仆”之名，用一句不证自明的公理阐明了上面的结论：因为人被谁制伏就也是谁的奴仆（hō gar tis hēttētai, touto kai dedoulōtai）。这句话的主动行为方“谁”（hō），其词性不明，因为这个代词既可以是阳性，也可以是中性。我们的英文译本_[132]也有分歧，不同的注释者的倾向也不尽相同。支持阳性代词的凯利断定：

 

这里的意象直接来自古代将战场上被击败和俘虏的敌人变成奴隶的做法，而阳性代词更生动地反映了这一点。[133]

 

本内特支持中性代词：“中性更为可取，因为它指的是控制这些假教师的邪恶欲望。”_[134]而伦斯基则指出：“这里没有提到任何人，而前一个子句里的‘败坏’并无人格可言。一个人既可以被人所制伏，亦可以被物所制伏，成为奴隶。”_[135]我们认为中性更容易理解。动词“制伏”（hēttētai）采用了完成时态，意为“已经被制伏”，因此暗示假教师一直处于这种状态之下。其逻辑结论就是：“被谁制伏就是谁的奴仆”。“是谁的奴仆”（dedoulōtai）也是完成时态，表明持久的状态。这句话里的“也”（kai）存在文本上的不确定性，_[136]意在说明这是进一步出现的情况。尽管现代的文本编辑删除了这个词，但是它属于公认经文的一部分，并得到相当多的手稿的支持。放在这里，它增加了这句话的力度。拉姆比观察到：

 

一个罪人尽管曾经跌倒，但是还可能重新站起来，再次尝试抵抗诱惑；但是若他承认了自己的失败，那么就可能继续犯罪并成为罪的奴仆。[137]

 

常识和个人经验都可以确证彼得给出的公理，而且与“所有犯罪的，就是罪的奴仆”（约8:34）等耶稣的教训相符，同样也与保罗的教训保持了一致（罗6:16；林前6:12下）。威廉·巴克利（William Barclay）引用斯多亚派哲学家塞内加（Seneca）的语录说：“成为自己的奴隶乃是所有劳役中最沉重的一种。”_[138]

 

3. 假教师的悲剧性状态（20-22节）

 

关于这一段中的“他们”到底是指假教师还是他们的受害者，目前还存在客观的争议。有些人，例如伦斯基_[139]，认为这种争论毫无意义，因为这里所描绘的画面同时可适用于上述两类不同的人。但是一般而言，人们认为彼得在这里专门针对着其中一类。

 

本格尔、弗隆穆勒、比格、斯特罗恩、凯利以及其他一些人，认为“他们”指的是那些受到假教师诱惑的新信徒。根据这种观点，那些“逃离世界的污秽”的人就是“那些刚从生活错谬之辈中间逃离的人”（18节）。_[140]这样一来，起首的“因为”一词就把第20节和第18节联系在一起，于是第20节就成为“被假教师的网罗抓住之严重后果”的扩展。_[141]凯利指出，第20节的假设形式，“读起来完全像是对暴露在严峻的诱惑之下、但是尚未屈服之人的一种警示”，而作者则认为“异端们已经无可挽回地失丧了”。_[142]

 

但是，更常见的观点则认为，第20节的“他们”指的是那些假教师。支持这种解释的证据有：①“他们”一词最自然的先行词是第19节上半节提到的假教师，那群“败坏的奴仆”，而第19节下半节可以视为一个插入语；② 在第20节开头出现的连词“因为”，从逻辑上与第19节有关，是对“败坏的奴仆”给予的解释；以及③ “制伏”一词自然地对应着第19节的“制伏”。偏向这种观点的事实还有④ 这一章是针对假教师的持续不断的论战，若以讨论另一类人结束，显得不合常理。

 

其他不同观点的有力之处在于支持“他们”一词不必被严格地限制在一种应用之下；但是本书作者认为，从上下文看，这几节经文基本上是对假教师的形象做一个总结。彼得现在刻画了这些假教师的悲剧性状况（20-21节），并用一个双重比喻结束了整段描述（22节）。他们真正的状态，构成了对那些将要跟随他们之人的警告。

 

（1）对他们悲剧性状态的刻画（20-21节）

 

我们似乎最好将连词因为（gar）视为先导性地确认那些假教师确实是“败坏的奴仆”（19节）。倘若一词并不表示怀疑，而是假设他们过去确实得以逃离，因此可以与他们现在成为奴仆的状态进行对比。在我们的译本中，这一真理通过“后来”一词指明：“倘若他们……得以逃离世界的污秽，后来又在其中被缠住、制伏。”得以逃离……后来（apophugontes）是一个过去分词，简单地记录了他们曾经逃离世界的污秽之经历。他们曾经主动逃离了异教的信仰。“污秽”（ta miasmata）这个名词在新约中仅见于此（参2:10上所用的同根词），指的是“参与那些与神圣洁的旨意相悖之事”而招致的污染。[143]这个词的复数形式扩展了它所强调的范畴，将各种因为接触“世界”（tou kosmou）的做法而产生的污秽形式都包括在内。“世界”一词意指与神隔绝的各种有组织的人类生活和活动。彼得在这里指的是人类故意的贪婪和异教徒沉溺于肉欲的做法所导致的道德败坏和堕落。

 

他们因认识主救主耶稣基督（en epignōsei tou kuriou kai sōtēros Iēsou Christou）而得以逃离。“因”（en）表明，他们的逃离与这种认识“有关”，不能脱离对主的认识而实现；因此，这句话承认了知识在基督教的归信上所具有的重要作用。“认识”（epignōsei）与1:2-3和第8节所用的复合词形式完全一样；在那几个经节中它的含义显然是某种充满活力的个人知识。于是，我们似乎可以肯定地说，有人曾经一度将这些假教师接纳为正统的基督徒。彼得说他们的认识是个人为中心的认识，以“主救主耶稣基督”为认识的对象。“主救主”这种双重称号强调了基督教的立场：耶稣基督是满有权柄的主，也是信徒们的救主。如何评价这一认识在这些人内心所造成的影响，注释家根据各自的神学预设，看法也各有不同。这一经节是否暗示了让人得救的知识，还是仅仅涉及“承认主救主”？这是一个引发长期争议的问题。

 

后来又在其中被缠住（toutois de palin emplakentes；“因同样的事情有被缠住”，罗瑟拉姆译本），宣布了他们后来的状态。没有翻译出来的虚词de，标志着两个分词所刻画的人物形象之对比。“其中”（toutois）这个词被强调性地提前，强调他们曾经一度脱离的同样污秽现在构成了他们被奴役的牢笼。“缠住”（emplakentes）也许是另一个来自渔业的隐喻，利用了鱼被渔网紧紧缠住、无法摆脱的形象。动词的不定过去时简单地陈述了某种结果，但这并不是在很短的时间内造成的；它有一个逐渐发展的过程。他们夸示自己的自由，因此重新落入败坏的网罗之中。结果他们被罪所制伏（hēttōntai），不断受到私欲和败坏的辖制。

 

他们末后的景况就变得比先前更不好了（gegonen autois ta eschata cheirona tōn prōtōn），评估了他们现在的状态。“先前”（tōn prōtōn，“先前之事”）回顾了他们从前还是异教徒时的境况，而“末后的景况”（ta eschata，“后来之事”）则指的是他们现在再次被自己一度抛弃的事情缠住的状况。这样的反复让他们的生命“更不好了”，他们的心比从前更坚硬，更苦毒。“变得”（gegonen）标志着他们不好的状态所具有的持久性。这一判断几乎是一字一句地重复了耶稣在马太福音12:45和路加福音11:26中所说的话。很清楚，彼得认为这些人与耶稣“不经历重生的改变毫无益处”_[144]之比喻之间存在平行关系。

 

第21节明确地重申了刚才宣告的判断。因为他们若不晓得义路，也总胜过晓得以后又背弃了传给他们的圣洁命令。“不晓得义路”（mē epegnōkenai tēn hodon tēs dikaiosunēs），再次描述了他们做基督徒之前的状态。还是异教徒的时候，他们不晓得“义路”。这里彼得所指的不是通往公义之路；“义路”在2:2里被叫作“真道”，但是这里更强调基督教信仰必然会引导人过公义的生活。“不晓得”，暗示假教师们对使徒所传的基督教里坚持的公义行为没有切身的认识，而“晓得以后”则清楚地表明，他们后来对基督教所要求的道德生活并不是全然无知。他们夸张地炫耀自由，故意拒绝上述教导，导致日渐堕落的境况。“无知固然是非常坏的事情，但是不顺服则永远更糟。”_[145]

 

假教师们选择“背弃了传给他们的圣洁命令”，他们的行为并不是出于无知。“背弃”（hupostrepsai ek）一词刻画了他们在拥有神的百姓之身份以后，又确然地返回到从前污秽的生活状态中。他们的决定牵涉到离开“传给他们的圣洁命令”（ek tēs paradotheisēs autois hagias entolēs）。“ek”（译注：即“从中出来”）暗示他们曾经一度站里在圣洁“命令”的范围之内。_[146]单数的“命令”（tēs … entolēs），把基督徒的全部生活都置于道德律原则的引导下。“基督教是涉及道德律和服从道德的启示。”_[147]其主要的关切不在于控制基督徒行为的具体准则，而是在基督里的新生命所拥有的道德特征。“命”以两个限定修饰词为其特征。“传给他们的”（paradotheisēs autois），标志着诫命的神圣来源。它暗示从基督所接受并且凭借使徒的权柄而承传的教训。基督的教训，对他的跟随者之道德特征作了解释和规定，例如我们从登山宝训所读到的内容。彼得进一步描述了这一诫命的性质和目的：“圣洁命令”。作为神赐的诫命，它要求我们远离一切与神之圣洁相悖的东西。“圣洁”从本质上等同于前面提到的“义路”。

 

显然彼得在这里强调的是这种“背弃”行为的道德特征。杜安·邓纳姆（Duane A. Dunham）把这里所指的人理解为那些新信主的，因此认为“他们的危险是陷入淫欲之中，而非背弃信仰”。_[148]若是如此，彼得就是在刻画一群生活在可怕的罪中的真基督徒。然而若按照我们的理解，这里指的是那些假教师，则这句话指的就是道德上的叛教。他们“拒绝神的律法，这乃是拒绝神的第一步，因为神是一个道德的存在”。_[149]他们言过其实的断言也支持着他们的行为。

 

（2）对他们的状态的示例（22节）

 

这事发生在他们身上，正应了一句箴言（sumbebēken autois to tēs alēthous paroimias），引入了以下的箴言来说明这些假教师的状态。彼得引用了一个双重“箴言”（paroimias）来描述他们的状态，为这种令人生厌的景象提供了持久的证明。这个词指的是一条当代以日常可见之事来表达某种寓意的格言（参约10:6，16:25、29）。“正”字强调箴言所承载的信息与现实相符。单数的“箴言”表明，下面引用的两句话本质上是同一性质——正是这令人生厌的行为揭露了他们的本性。“狗所吐的，他转过来又吃”和“猪洗净了又回到泥里去滚”，这个双重引语带有希伯来语平行体的效果。犹太人认为狗和猪这两种动物特别令人厌恶。在马太福音7:6，耶稣警告众人提防那些亵渎而败坏的人时，同样用了狗和猪来做比喻。

 

这两句箴言都没有限定动词，同时主语前面也都没有定冠词。这样简洁的分词构造具有感叹之意：狗转身回到自己所吐之物，洗净的猪又到泥里去打滚！这就仿佛有人看到这些假教师的行为，感叹地抒发自己所见之事一样。句中的过去分词概述了引用的两句箴言所表示的意思。

 

狗吃自己呕吐物的箴言可能是引用了箴言26:11。如果真是如此，就可能是彼得直接翻译希伯语的一个例子，因为七十士译本的译文差异颇大。这句箴言现存于拉比文献，_[150]而在异教徒聚居之处，这种情况也颇为常见。彼得也许是引用了他的读者常说的一句话。狗的行为不仅是“闻闻”而已，_[151]而是将自己呕吐之物又舔食回去。

 

“洗净”（lousamenē）的猪，表示肮脏的外表已经洁净了。这句话的动词是不定过去时中间语态，暗示洗净的行为不是被迫的违心之举。但是我们不应过分强调中间语态的含义，因为这句箴言把一个常用在人类身上的动词用在了猪身上。这种洗净并不是指洗礼，这一点凯利看得颇为清楚；_[152]它指的是外在的、针对肮脏行径的清洁。_[153]但是，这种外在的洁净很快就被猪内心急于释放的欲望所破坏，它又回到“泥里去打滚”（eis kulismon borborou，“进入泥浆的翻滚中”）。属格名词（borborou，“泥沼，黏土，污秽”），刻画了猪回去打滚的行为之本质。但这几个词都不见于新约别的经文中。这句话在圣经中找不到出处，应当是从非犹太的语境中借来的。

 

这两句箴言中提及的各种动物令人作呕的行为，分别揭示了它们的本性。羊绝不会有这两种行为。将这两幅画面应用在假教师头上，清楚地暴露了他们真正的本性。“第20节的描述（“逃离”等等）以及第21节的描述（“晓得义路”等等），这些术语实际上是应该用在重生的人身上，但是彼得完全有可能仅仅是根据这些人的外表而选用了这些词汇。他们曾经显得像是重生了的人；他们自称得了重生。”_[154]但是现在，他们的教训和坚持的做法揭露了他们原来是一群失丧的背教者。