四、从圣灵见证而来的确据（5:6-12）

在本书信的最后一部分，约翰着重阐释从圣灵而来的见证，这是基督徒的确据的最后基石。贯穿该部分的理念是“见证”，既可作名词，也可作动词，在这个部分出现了至少九次。在书信的开头，约翰曾简略地提到，使徒见证了在道成肉身的神的儿子身上所彰显的永恒生命（1:2）；在书信的最后一部分，约翰扩展了关于道成肉身的神的儿子的见证，并确信这的确是神为他的儿子所作的见证。

我们对耶稣基督这个人的信心，建立在有效的内在和外在的见证上。除了人的见证，还有一个事实：神为道成肉身的儿子所作的历史见证，以及居住在我们里面的圣灵在信徒的心里对这个见证的肯定。外在的见证使人的心能够相信基督，圣灵内在的见证使信徒在基督里得到确据。

在这个部分约翰指出耶稣基督的历史见证（6-9节），然后强调圣灵内在的见证对于拥有永远的生命至关重要（10-12节）。

（一）耶稣基督的历史见证（5:6-9）

5:6-9 （6）这一位就是那借着水和血而来的——耶稣基督；不是单用水，乃是用水又用血，并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。（7）因为在天上作见证的有三，就是父、道和圣灵，这三乃是一。（8）并且在地上作见证的有三，就是那灵、水和血，这三是归于一。（9）我们既领受人的见证，神的见证更大了，因为这是神的见证——就是他已经为他儿子作的见证。

关于耶稣基督在历史上的显现，约翰提醒我们注意两件与基督的降临相关的历史事件（6节上），表明作见证的圣灵就是真理（6节下），宣告关于基督的见证的合一（7-8节），并且坚信神圣见证的确实可靠（9节）。

1. 与基督降临相关的历史事实（6节上）

约翰在前一节经文确认“耶稣……神的儿子”（5节），在第6节上半节他又坚定地宣告：这一位就是那借着水和血而来的——耶稣基督（houtos estin ho elthōn di’ hudatos kai haimatos, Iēsous Christos）。句首的指代代词“这一位”（houtos）回指第5节的称呼，同位语“耶稣基督”表明他的历史身份是拿撒勒人耶稣，但是又与他的弥赛亚职分连在一起。被翻译为“那……来的”这个词组（ho elthōn）让人想起福音中许多谈到弥赛亚的地方都使用了“那来的”（ho erchomenos；参太11:3；路7:19-20；约1:15、27，6:14，11:27，12:13）；但是不定过去式分词将他的降临描述为一件过去的历史事实。在第6节上、中部分所谈到的降临不是指他在伯利恒出生，而是他作为被预言的那位弥赛亚在众人面前显现。约翰坚信，这个历史性的显现是“借着水和血”，从而在一定程度上彰显他弥赛亚的身份。这就暗示“水和血”也是指为人所知的历史现实。对现代读者而言，这个词组含义模糊，但是对约翰的读者而言，这个词组试图表达的意义是熟悉的；很显然，它来自于与异端教师之间的神学争论（2:18-19）。圣经学者对于“水和血”的意义提出了不同的解释。

最早也是最自然的观点认为，“水”代表基督开始出来传道的时候的受洗，有参与者见证他的身份（太3:13-17；可1:9-11；约1:31-34），“血”代表他在十字架上完成了他的救赎。支持这个观点的事实有“这里的上下文限定了水和血必须是对基督降临方式的认可”。[1]这两个词用于概括基督的救赎使命。正如普卢默所解释的：

伴随着从上头来的宣告他为神的儿子，以及从上头来的灵浇灌在他身上，基督受洗不仅是他事工的起点，也是对他的全部事工的解释。他在十字架上血腥的死亡，不仅是他激情的终点，也是对他的激情的解释。[2]

第二种观点为奥古斯丁（Augustine，公元354-430年）[3] 以及其他一些早期的释经者所采纳。这种观点把“水和血”与基督死的时候从他被枪刺穿的肋旁流出来的“血和水”（约19:34-35）联系在一起。虽然在现代仍然有人支持这个观点，[4]但是它几乎经不起推敲。两个词组相反的顺序也不支持这个观点。二者所指代的也有很大差异：第6节上、中部分的“水和血”用来支持一个历史事实，即神的儿子道成肉身和事工；而约翰所记载的被钉十字架提到“血和水”，则是用来确立基督身体的死亡这个事实。而且这个观点没有解释约翰后面所写的“不是单用水，乃是用水又用血”。

第三种观点要追溯到宗教改革时期，它认为这两个词代表基督徒的洗礼（水）和主的晚餐（血）。这个观点的问题在于“那来的”（ho elthōn）这个分词的不定过去时态是指过去历史上一个特定的事件，而基督徒的受洗和主的晚餐都是要常常遵守的，与基督教会持续不断的教会生活相关。除此之外，单用“血”这个词来指代主的晚餐显得奇怪，没有先例。凯萨的评论很恰当：“认为这个词指代圣礼，是过度解读了这个词的象征意义。”[5]

把“水和血”看作缩写，指代道成肉身的基督公开服侍的起点和顶点，这个观点符合约翰在后面补充的断言：不是单用水，乃是用水又用血（ouk en tō hudati monon, all’ en to hudati kai en tō haimati,字面意思为“不是单在水里面，乃是在水里又在血里”）。约翰坚持认为，“水”和“血”所代表的事实不能与耶稣基督的降临和事工分割。很显然，约翰的意图是要驳斥假教师的异端邪说；事实上，他拒绝将这两个现实分开，或许就是为了否定两种正在抬头的诺斯替主义教义。[6]幻影派的诺斯替主义否认耶稣基督真的取了人身体的样式，而断言他只是看起来跟真的人一样；他们公然否认道成肉身的事实。他们既然主张耶稣没有真正的身体，当然也拒绝承认他经历了十字架刑罚中肉身的极度痛苦和死亡。但是，约翰记载基督在十字架上的刑罚时，坚持认定他的身体死亡的事实（约19:32-37）。约翰所坚持的观点也同样驳斥了克林妥的异端说法。克林妥是约翰在以弗所时的同时代人，他把人性的基督和神性的基督分割开，认为耶稣只是一个凡人，是约瑟和马利亚的儿子；他的教义宣称，神性的基督在耶稣受洗的时候降临在他身上，赐予他能力去服侍，但是在耶稣上十字架之前离开了他。凡人耶稣遭受了死亡，然后又复活，但是神性的基督没有经历肉身的痛苦。约翰明确认定，耶稣基督降临是“用/与（with）这水和用/与（with）这血”（新美国标准圣经），他拒绝任何对道成肉身的神的儿子之神性和人性加以分割的企图。

第6节“水和血”出现两次，约翰使用了不同的介词，这个改变引起了相当多的讨论。他首先提到耶稣来到世上是“借着（di’，by）水和血”，然后又说“不是单用/与（en，with）这水、乃是用/与（en，with）这水又用/与（en，with）这血”（新美国标准圣经）。这两个名词都使用了定冠词，无疑是回指刚刚提到的历史事件中的“水和血”，但是不同介词的意义却不是那么清晰。布朗评论说：“大多数学者认为，约翰一书里的介词dia和en，其意义没有根本区别。”他列举了十个人的名字，都是支持这个观点的。[7]伯迪克持同样看法：“约翰使用不同的介词，是为了文体的多样化，不过这两处的意义是一样的。”[8]但是，其他学者认为对这两个介词的意义应当加以区别。基斯特梅克认为：“介词dia表达的意义是‘借助’或‘通过’某种方式，而介词en使人联想到‘与之相随的环境’。”[9]伦斯基则表达了以下的观点：

神差遣他的儿子来完成一个使命，他的使命是做“世人的救主”（4:14），这使得他用了水和血这两种方式（dia）；当他来的时候，不单是与水“联系在一起”（如异端所宣称的那样），而是“与水和血联系在一起”。介词dia表明介词en所指的联系是什么：它是一种联系的方式。[10]

普卢默则提议，介词en的意思是“完成一件事情的元素或范围”，这个翻译可能源自七十士译本中利未记16:3“亚伦进圣所，要带一只公牛犊”（en maschō ek boōn），也就是说，“用一只公牛犊”[11]。无论作者在使用这两个介词的时候有什么意图，这两个词组都是指同一个历史事件。正如芬德利所评论的：“我们主的事工的起点和顶点都有尊贵的标志，表明了他的弥赛亚的身份；而在这两次事件当中，这位使徒都是见证人，他就在近处，甚为着迷。”[12]

2. 圣灵的见证（6节下）[13]

除了这两个历史事件见证耶稣是弥赛亚，约翰还明确提到圣灵的见证：[14]并且有圣灵作见证（kai to pneuma estin to marturoun，字面意思为“并且圣灵是作见证的那一位”）。[15] 这里约翰提到圣灵，把他的作为与见证联系在一起。分词的现在时态表明“他的见证是此时此刻，没有间断”。[16]如果没有圣灵的见证，常人的心智就无法理解“水和血”的真正意义。在第6节上半节，约翰使用不定过去时描述耶稣基督的实际降临，为的是完成他的救赎使命；第7节现在时态的分词则强调圣灵持续的作为，帮助人的心灵理解基督的使命的真正意义以及运用。使徒行传实质上就是记录了圣灵通过教会和圣经所作的见证。圣灵继续作见证“在信徒的心里和相信神的群体之中；他们经历到圣灵的能力和带领，从而证实了他们把自己所交托的福音真理”。[17]

接下来的经文补充说因为圣灵就是真理（hoti to pneuma estin hē alētheia，字面意思为“就是那真理”），强调圣灵的见证是完全可靠的。句首的hoti可以看作陈述式，引出圣灵的见证的内容，但是这个理解不符合圣灵的作用，他是为耶稣作见证（约15:26），而不是为自己代言（约16:13）。再说，这样的“圣灵的自我见证与上下文毫无关系。约翰摆在我们面前的，是为基督作见证，为耶稣是神的儿子作见证”。[18]圣灵有资格为耶稣作见证，这是基于圣灵的本质：“圣灵就是真理”（参约14:17，15:26，16:13）。不仅他的见证是“真的”，而且他也是“救赎真理的化身，他也借着见证把这个真理放在我们里面，好使我们得救”。[19]

3. 三重见证的合一（7-8节）

第7节经文是关于天上的三重见证，通常被称为约翰短句，这节经文以拉丁文版为底本，对希腊文版作了延伸，但是没有任何可靠的文本能够证明这节经文确实出现在原文当中。[20]霍奇斯和法斯塔德（Hodges and Farstad）所编著的《希腊文新约——以主流经文为底本》（The Greek New Testament According To The Majority Text）总体上是支持拉丁文版的公认经文，也恰当地省略了整个第7节。[21]伊拉斯谟在翻译他的前两版希腊文新约时，并没有在任何希腊文版本中发现第7节，但是在第三版，出于妥协，他不情愿地把第7节加进去了。因此，这节经文被包括在公认经文当中，而英王钦定本圣经又是从拉丁文翻译过来的。因为英王钦定本中的第7节不属于希腊文原版中确实有的一部分，我们这里就不再对它多作解释。第8节中的词在地上同样可能是补充的经文，以平衡第7节提到的在天上的三重见证。

约翰已经提到“水和血”（6节上）这两个非位格性的见证，也提到“圣灵”（6节下）这个位格性的见证。接下来，他把这三重见证放在一起：作见证有三，就是那灵、水和血（8节）。连词hoti的意思是“因为”（for），而不是并且（and，英王钦定本），它的确切含义并不清楚，“因为这个从句并没有提供另外的原因，只是更具体”。[22] 翻译为“因为”（for）的连词表示一个相当松散的用法，就是具体指出一个显要的事实，有三重见证。[23] 因此，斯莫利和布朗[24]都把这节经文翻译为“确实，有三重见证”。数字“三”强调，见证者的数目确保他们的见证是可靠的、真实的（参申19:15）。建立真实的见证是一个重要环节。伦斯基评论说：“律法一直要求有两三个见证，现今仍然这样要求”（申17:6，19:15；太18:16；林后13:1）；神自己也遵循这条原则（来10:28、29）；耶稣也同样遵循（来6:18；约5:31-37）”[25]。“作见证”翻译为现在时态的分词（hoti marturountes），表示这些见证是持续的行为。约翰把这三重见证放在一起的时候，重新排定了三者的顺序：“圣灵、水和血”（to pneuma kai to hudōr kai to haima）。虽然这三个名词都是中性，数字“三”和分词却是阳性，按照史密斯的解释，这是“为圣灵的位格性（personality）所作的见证，而且不是随意的，因而更加引人注意”。[26]正如奥尔福德所注解的：“用恰当的方式来说，三者当中，圣灵是唯一有生命并且仍然在作工的见证；除此之外，如果没有圣灵，水和血也不能成为见证，而圣灵独立于水和血，既在它们之内作见证，也在它们之外作见证。”[27] 在犹太教传统中，个体性的见证可以来自于没有生命的物体，假设人们知道并理解这些物体的历史。在约翰福音5:36，耶稣宣告他所做的事为他自己作见证；在希伯来书11:4，作者肯定亚伯出自信心献上的祭品仍然在说话；在创世记31:48，雅各和拉班堆砌的一堆石头被称为“见证”。（亦见书22:10、27，24:27）。约翰在这里把圣灵列在第一位，因为圣灵的见证使这三重见证拥有生命力。

对于第8节中“水和血”的见证，释经学者有两种不同解释。一种观点认为，它们在第6节指历史上基督的受洗和被钉十字架，在第8节指基督徒的受洗和领主的圣餐这两个礼仪。[28]这个观点认为“作见证”是现在时态，不可能指过去耶稣的生平和死亡，而必须是指基督教会重复举行的礼仪的见证。但是伯迪克回应说，这样的建议改变了“水和血”的意思：“这是相当随意的，因为上下文没有任何线索表明约翰改变了这两个词的意思。”[29]在圣经里也找不到任何一处单独用“血”代表主的晚餐。另外，“很难了解在什么意义上受洗和主的晚餐能够见证这个事实：耶稣就是道成肉身的神的儿子”。[30]我们同意这个看法，即这两个词在第6节和第8节经文里的意思是同样的。[31]现在时态指代事实：无论何时基督的受洗和死亡的历史事件被阅读、被传扬，水和血就继续为道成肉身的基督作见证。

约翰随后写道：这三是归于一（kai hoi treis eis to hen eisin，严格的字面意思为“这三是加在同一件事情上的〔见证〕”），他在强调一个事实：这三重见证合一，宣扬同一个信息，是关于神的儿子耶稣基督的。这三重见证的合一，与假证人在审判耶稣的时候所说的形成尖锐对比，后者无法达成一个统一有效的针对耶稣的指控（太26:59-61；可14:55-59）。然而这三重见证合一，始终如一地见证“神借着圣灵，在基督里对信徒和这个世界作工的事实；三重见证一起宣告：借着耶稣，美善终将显明比邪恶更强大（参5节）”。[32]

4. 神圣见证的确实性（9节）

在第9节约翰确凿地声明，这些不同的见证其实是神为他的儿子所作的见证，因而完全可信。约翰使用了条件从句来表达神的见证的可靠性：我们既领受人的见证，神的见证更大了。条件从句“我们既领受人的见证”意味着没有任何怀疑，论证的方式是从较小的推理到较大的。因此新国际译本把这个条件从句翻译为事实陈述句“我们接受人的见证”。通常情况下，当我们接受人的见证时，作为有理性的个体，我们相信他人所说的是可信的，除非我们有理由怀疑那个人是否诚实。对于易犯错误的人类，如果他们的见证我们尚且接受，那么没有任何站得住的理由使我们怀疑神的见证，因为他的见证“更大”（meizōn），更加可靠和可信，也更要求我们接受。“更大”这个词包含“双重意义：这个见证从神而来，因而更加值得信赖；这个见证具有如此的内容，因而它更重要，更有价值。”[33] 如果忽视或者拒绝这个见证，那么不信神的人在神面前甚至比在人面前更不讲道理。

接下来的经文一目了然，约翰说明为什么神的见证更值得信靠。因为这是神的见证——就是他已经为他儿子作的见证（hoti hautē estin hē marturia tou theou, hoti memarturēken peri tou hoiou autou），对这节经文的理解有一些不确定之处。第一个hoti似乎是解释，可以翻译为“由于”或者“因为”（新国际译本）。“因为这是神的见证”（hoti hautē estin hē marturia tou theou，或“既然这是神的见证”）则解释了为什么神的见证更值得信赖。第8节里的三重见证实际上是“神的见证”，他是这些见证的背后推手。见证来自于神，而不是来自于人。

神的见证是“他已经为他儿子作的”（hoti memarturēken peri huiou autou）。这里使用的hoti，其作用可能与前一个不同。它可以是：① 表关系（ho ti，that which, whatever），仅仅记录神已经为他的儿子作见证这个事实；② 表原因，“因为他已经为他儿子作见证”；③ 表陈述，这个见证是“为他儿子作的”。第三种解释更加广为接受。第8节的三重见证是可信的，因为是神““为（peri）他儿子作的，或者更好的翻译“关于他儿子的”，表明神的儿子是中心。这个见证更大，因为它来自于神，关乎神的儿子。

约翰为动词“作见证”（memarturēken）选择了完成时态，表明神将自己作为永恒的记号，印在为他的儿子所作的见证上。这是已经定夺的事实。在旧约时代，神曾借着先知显明自己的记号，他借众先知的口讲述要来的那位。在新约的记载里，神至少三次明确这样做：基督受洗（太3:16-17；可1:10-11）；基督登山变相（太17:5；可9:7；路9:35）；以及在逾越节听到众人的欢呼声之时（约12:27-29）。神也曾借着神迹，用无声的方式显明自己的记号：基督被钉十字架的时候，基督复活的时候。正如希伯来书1:1-2所言，神子即神向世人所作的最高、最后的自我启示。

（二）神之见证的有效性（5:10-12）

5:10-12  （10）信神儿子的，就有这见证在他自己里面；不信神的，就是将神当作说谎的，因不信神为他儿子作的见证。（11）而这就是那见证——就是神赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。（12）人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。

在这个部分我们将看到，借着圣灵内在的见证，为神的儿子所作的历史见证在信徒心里产生果效。圣灵对每个人的心灵和意识作见证，也要求每个人对此作出回应。在5:10约翰对比了不同的人对见证的回应；在5:11-12他强调了神的儿子在赐予永生的生命当中至关重要的作用。

1. 对神之见证的回应（10节）

神为他的儿子预备了客观见证，也要求人对此作出回应。作为自由的道德载体，人类对神的见证的回应或是肯定，或是否定。回应的后果是关键：它将人分为两个截然不同的阵营。

（1）相信神之见证的人（10节上）

约翰首先描述了肯定回应的意义：信神儿子的，就有这见证在他自己里面（ho pisteuōn eis ton huion tou theou echei tēn marturian en autō）。“信神儿子的”（ho pisteuōn）是现在时态的关系分词，描述一个操练活泼信心的人，而他信心的焦点就是神为其作见证的那位。动词“信”在这节经文里出现了三次，涵盖了因为回应神的见证而得到救恩的本质。他不仅是接受了信息的真实性，而且也个人性地相信并委身于被见证的那一位。这句话的准确意思（pisteuōn eis ton huion，字面意思为“相信以至进入神的儿子”）[34]是描述一个人的信心向着他信靠的那一位靠近，并进入里面，合为一体。拯救他的不是随后的人的经历，而是依靠信心建立的与神的儿子的合一。相信道成肉身的神的儿子，并且委身于他，这就是得救信心的核心。

随之而来的新生确证他“就有这见证在他自己里面”（echei tēn marturian en heautō）。他现在拥有的见证，既是“圣灵、水和血”所见证的事实（8节），也是神亲自所见证的（9节）。信徒重生之后意识到，圣灵的见证已经成为他内在的一部分；他“在他自己里面”（en heautō）拥有这份见证。[35]重生之后，信徒心里的信念日益增强，相信圣灵所见证的都是真实的，并且在他自己的生命里也成为真实。他经历到罗马书8:16所描述的：“圣灵与我们的心一同见证我们是神的儿女”（新美国标准圣经，亦参加4:6）。福音的信息“对他人来说是身外之物，对相信的人是一种经历”。福音信息在他里面成为“内心的信念，关乎生命、洁净和救赎”。[36] 圣灵赋予那些事实以生命，放在信徒心里，那些事实以圣经记载的神的外在见证为基石，并且完全一致。

（2）不信神之见证的人（10节下）

约翰对不信神的人的描述同样精确：不信神的，就是将神当作说谎的（ho mē pisteuōn tō theō pseustēn pepoiēken auton）。现在时态的关系分词再次被用来描绘一个人，代表第二个人群。否定词是mē，而不是宾格的否定词ou，“这里强调的是人的品格，而不是不信神的事实”。[37]这节经文的词序并不与前面部分完全平行。约翰没有说这个人不相信“神儿子”，而是说他不相信“神”（tō theō），[38]强调是谁的见证被拒绝了。这个人不仅仅没有接受神的儿子，而且拒绝了神为他儿子所作的见证。

约翰断然判定，这样的人“就是将神当作说谎的”（pseustēn pepoiēken auton，字面意思为“他已经把神当作说谎的”），说明一个人拒绝神的见证，是不可接受的。“可以接受，也可以置之不理，却不用负责——人并没有这样的自由，因为神给人这样的见证，是凭着他尊贵的权柄。”[39]很明显，这样的人与神之间没有个人的信赖的关系。事实上，他的不信是对神的品格的指责，他指责神的信实。斯托得对此有透彻的评论：“不信神并非值得同情的不幸，而是应当极力谴责的罪。它的罪即在于它对抗独一真神的话语，然后把荒谬归咎于神。”[40]

对于不信神的邪恶本性，约翰讲得很清楚：因不信神为他儿子作的见证（hoti ou pepisteuken eis tēn marturian hēn memarturēken ho theos peri tou huiou autou）。否定词（ou）点明事实是他不相信神的见证，完成时态（pepisteuken，“还没有相信”）则说明他否定神为他儿子所作的见证（tēn marturian hēn memarturēken，“他所见证的见证”），其结果仍在持续。凡是拒绝神儿子的，就是在指责圣父自身的品格。

2. 由此导致的与永生的关系（11-12节）

5:11以而（kai）起首，指向另一个与回应神的见证相关联的事情：永生。在第11节约翰陈明神的见证的内容，在第12节则是对比，表明对神的儿子的相反态度带来什么不同后果。

（1）神在他儿子里面的生命礼物的见证（11节）

对神的见证的回应如此关键，因为与见证的内容相关：而这就是那见证——就是神赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。这个见证关系到人的永生。词组“这就是那见证”（hautē estin hē marturia）把指示代词“这”放在句首，表强调，并引出后面从句所展开的神的见证的内容，即“神赐给我们永生”（hoti zōēn aiōnion edōken ho theos hēmin，“那个永生他赐，神，给我们”）。指定的“永生”被提到句子前面，表明这个生命是神的见证当中的关键。这个词没有使用定冠词，说明它具有独一本质：“是最高形式的灵魂和道德生活，不受时间限制，神使信他的人能够在与耶稣的关系中分享这样的生命。”[41] 虽然这样的生命在没有时间的永恒中会继续，但神已经把它赐给信徒，使他们在今世就能拥有。动词“赐给”（edōken）是不定过去时，强调神定意借着他道成肉身的儿子的救赎之工，预备了这份礼物，信徒凭着在神儿子里的信心去领取，就一定能得到这份礼物。芬德利的评论恰如其分：“我们要做的，就是接受神在基督里丰丰富富赐给我们的；就是同意他的爱里不折不挠的目标，让他（如同圣徒保罗所说的）‘在你们心里运行，为要成就他的美意’（腓2:13）”。[42]约翰再一次使用了复数的“我们”，他把自己和那些信徒包括在里面，他们凭着信心已经积极地领取了这份珍贵的礼物。

普卢默坚持认为，后面的句子“这永生也是在他儿子里面”是“一个新的独立陈述，与前面一句并列”。[43]照他的理解，这句话就是约翰自己在解释神给我们的礼物。但是更自然的理解，是把这节经文仍然看作神的“见证”的一部分，表明这个永生只有在与神儿子的合一里面才能得到。“只有在与他的关系中才能得到。他决定永生的存在和经历的范围。”[44]这节经文解释了为什么相信耶稣基督是如此重要。布易士（Boice，又译“博爱思”）评论说：“有基督却同时没有永生，这是不可能的；同样，有生命却没有基督，也是不可能的。”[45]这个永生是“在他儿子里面”（en tō huiō autou）并非意味着这个永生与神分离。“与基督联合的信徒也必与神联合。参罗马书6:23和提摩太后书1:1。”[46]

（2）拥有圣子对永生的必要性（12节）

在结束讨论时，约翰使用了一个肯定/否定平行结构。他强调，人要拥有永生，就不可与神的儿子分开，永生只有在与基督的联合里才能得到。

正面的事实是：人有了神的儿子就有生命（ho echōn ton huion echei tēn zōēn）。现在时态的关系分词（ho echōn）表示这个个体是他所属的群体的代表。拥有永生是个人层面的体验。现在时态则表明在信徒的生命当中，拥有永生是今生的现实。拥有永生需要一个双向的关系：“我们的生命在基督‘里面’（11节）；但是时机到来的时候，神也借着基督住在信徒‘里面’（参3:24；亦参2:24、27、28，3:6、9，4:12、13、15、16）。”[47]这个内在关系得到成长，有意识地发展，从而坚固信徒，使他们确信自己拥有“生命”（tēn zōēn，the life），永生无论从本质上还是时间上来看，的确是生命。

与这个荣耀的事实相反，约翰也庄重地写下了另一面的真实：没有神的儿子就没有生命（ho mē echōn ton huion tou theou tē zōēn ouk echei）。否定词mē的作用，是把这个个体当作他所属群体的一个代表。要留意这个陈述里两处细小的重要改变。“神的儿子”这个称呼全部写出来了，表明那些不信的人所蔑视并拒绝的究竟是谁。正是他承载着那些不信的人所需要的“生命”。在前一节经文，约翰把特指名词“生命”放在动词后面；在这节经文，“生命”被放在动词前面，表示强调，以突出没有神儿子的人得不到的那个生命。没有神的儿子，人的灵就是死的。这个信息使人清醒，让我们意识到这个忧伤的宣告把我们带到了书信正文的结尾处。但正如斯莫利提醒我们的：“这里也含有一个暗示：它呼吁我们作出决定。信心能够带来生命，因此我们应当操练，应当持守！”[48]