《生命宝训讲道注释系列——雅各书》十二、制伏舌头（3:1-12）（约翰·麦克阿瑟）

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十二、制伏舌头（3:1-12）

我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。我们若把嚼环放在马嘴里，叫它顺服，就能调动它的全身。看哪，船只虽然甚大，又被大风催逼，只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动。这样，舌头在百体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着最大的树林。舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。各类的走兽、飞禽、昆虫、水族，本来都可以制伏，也已经被人制伏了；惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。我们用舌头颂赞那为主、为父的，又用舌头咒诅那照着神形象被造的人。颂赞和咒诅从一个口里出来，我的弟兄们，这是不应当的。泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗？我的弟兄们，无花果树能生橄榄吗？葡萄树能结无花果吗？咸水里也不能发出甜水来。

舌头就是你，它能将你真实的心思意念显露出来。滥用舌头可能是一个人最容易犯的罪。有时候不犯某些罪，可能只是因为我们没有犯那些罪的机会。但话语却没有这样的限制，没有任何界线。圣经形容舌头是邪恶、欺骗、乖张、污秽、败坏、夸口、毁谤、说闲话、亵渎、愚昧、自夸、抱怨、咒诅、争竞、淫荡和坏到极处。无怪乎神要将舌头关在牙齿后面，用嘴巴把它围起来！还有另一种说法，有人说因为舌头位于潮湿的地方，所以很容易滑倒。

雅各非常关心舌头的问题，在本书信的每一章都提到（参1:19、26，2:12，3:5、6〔两次〕、8，4:11，5:12）。在3:1-12中，他用舌头来作真实信心的另一项试验，因为一个人真实的信仰，一定会从他的言语中表现出来。雅各将舌头和嘴巴拟人化，代表内在那个人的堕落和败坏。舌头只能生出人心叫它生出的东西，于是就生出罪来（参1:14-15）。耶稣说：“因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟”（太15:19）。

科学家认为声波一旦发出就会持续不断前进，若拥有精密的仪器，我们可以在任何时候捕捉复制每一个声波。这个理论如果正确，那么每一个人所说过的每一个字都可以复原！神当然不需要这样的仪器，耶稣简单明了地说：“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义；也要凭你的话定你有罪”（太12:36-37）。

信心和行为的关系表现得最明显的地方，莫过于一个人的言语。你的言语一定会揭露你真实的本性。我们可以说，一个人的言语可以准确测量出他的属灵温度；言语是人心内在光景的监测器。拉比用箭矢而不用短刀或利剑来比喻舌头，因为它可以从很远的地方伤人和杀人，因此即使距离很远，它都可以对受害者造成极大的伤害。

人类堕落后所犯的第一项罪就是舌头的罪。神质问亚当为何吃了禁果，亚当却责怪神，认为神要间接为此负责。他说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了”（创3:12）。保罗在形容人完全的堕落时，说：“他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头弄诡诈，嘴唇里有虺蛇的毒气，满口是咒骂苦毒”（罗3:13-14；参诗5:9，140:3）。以赛亚在瞥见神的荣耀和圣洁时，深深看见自己的罪孽深重，忍不住指着自己的口惊呼：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华”（赛6:5）。圣经常常谈到舌头的邪恶（参诗34:13，39:1，52:4；箴6:17，17:20，26:28，28:23；赛59:3）。

而另一方面，公义的言语则彰显出公义的心。诗篇对此的描述最为优美动人。大卫欢呼说：“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！你将你的荣耀彰显于天”（诗8:1）。他宣告：“耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧”（19:7）；他见证说：“耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目”（19:8）。大卫是合神心意的人（参撒上13:14），其原因之一就是因为他能诚实无伪地说：“我的舌头要终日论说你的公义，时常赞美你”（诗35:28）。

当一个人领受耶稣基督为主和救主时，他就成为新造的人，全人被改变，并有圣灵内住在他里面。因此，保罗说：“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事……所以要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就与拜偶像一样……但现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒、恶毒、毁谤，并口中污秽的言语……又要叫基督的平安在你们心里作主，你们也为此蒙召，归为一体，且要存感谢的心。当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。无论作什么，或说话、或行事，都要奉主耶稣的名，藉着他感谢父神。”（西3:1-2、5、8、15-17）

性情的改变会带来行为的改变，而新的行为牵涉到新的言语。这样的言语是和得赎、分别为圣的生活相称，反映出赐新生命的那一位的圣洁性情。

圣经包含许多深奥的真理，表面看来似乎彼此矛盾，互不一致，这是我们有限的心灵无法解决的。例如，信徒在创世以先就因着神的恩典被拣选，然而他们必须运用信心才能得救。信徒因着神主权的命令在基督里有安全的保障，然而他们还是必须忍耐到底。唯有借着圣灵的能力，我们才能过圣洁生活；然而我们奉命要顺服。如雅各在本书信第1章所指出的，我们必能忍受试炼，但我们也必须忍耐。我们必能恩待穷人，不偏待人；但我们也必须如此行。我们必能有好行为；但我们必须去行。当我们有真实活泼的信心和属灵的改变时，这些事情，以及许多其他的事情，都将要、也必要成为必然的结果。

雅各在这里提到另一个难以测度的真理：信徒将要拥有圣洁的舌头；但他们也必须持续保有圣洁的舌头。在3:1-12中，他提出我们必须掌管舌头的五个重要原因：它会责怪他人（1-2节上）；它有控制能力（2下-5节上）；它有败坏倾向（5下-6节）；它有争竞本性（7-8节）；它会妥协背叛（9-12节）。

（一）它会责怪他人（3:1-2上）

我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。原来我们在许多事上都有过失……

Didaskaloi（师傅）通常是指拉比和正式担任教导或讲道的人（参约3:10），雅各在这里是指教会中承担教导职务的人（参林前12:28；弗4:11）。拉比是最大的教师，备受尊荣，为犹太同胞所敬重。我们在福音书中看到，很多拉比很享受这种尊荣和特权。耶稣所说的文士和法利赛人，当中有很多是拉比，耶稣说他们“坐在摩西的位上……他们一切所作的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了；喜爱筵席上的首座，会堂里的高位；又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比（“拉比”就是“夫子”）。”（太23:2、5-7）。

在有些犹太人圈中，拉比的地位非常崇高，人们对拉比的敬重甚至高过自己的父母，因为父母只是带领他到今世，但拉比要带领他到来世。曾有记载，若一个人的父母和拉比同时被敌人掳去，他要先将拉比救出来。虽然拉比不可以靠教导养生，以收取俸禄，必须想办法自给自足，但若能将拉比请到家中来奉养，在当时被视为是一种特别敬虔的行为。

很多拉比的动机都是为了图利自己，耶稣特别指责这种心态，不容神百姓中有这样的想法。雅各的读者中明显有些人持有这种错误的动机，想要作师傅。

除了正式的拉比之外，任何一个受敬重的犹太人可能都有机会在会堂中讲道。耶稣虽然不是正式的拉比，但他经常在安息日到会堂中读圣经、解释圣经，其中至少有一次是在他的家乡拿撒勒（参路4:15-21、31；太4:23，9:35）。保罗和巴拿巴也不是认可的拉比，但他们到一个城镇去拜访时，也经常在会堂中讲道（例如，徒13:5、14-15，14:1）。初代教会显然也经常让成熟的基督徒有机会在聚会中讲道。保罗为哥林多教会定下规矩，他说：“你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当造就人”（林前14:26）。在整个教会历史中（当然也包括今日的教会），许多未被按立的人，例如辅导、主日学老师、查经班小组长等，对教导神的话语也有极大的贡献。

雅各提出警告，不要多人作师傅，意思当然不是要阻止这些人分享他们对圣经的洞见，也不是要阻碍那些真正蒙召去教导神话语的人。他的意思是说，那些相信自己有教师呼召的人应该先试验自己的信心，确定自己得救。他清楚表明：“若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的”（1:26）。若该原则适用于教会每一个人，那么站在神百姓面前负责解释神话语的人，岂不更该服膺此原则吗？

神的心意是要他所有百姓尽己所能，正确彻底地诠释神的真理。当约书亚反对伊利达和米达受感说预言时，摩西轻轻责备他，说：“惟愿耶和华的百姓都受感说话，愿耶和华把他的灵降在他们身上”（民11:29）！在大使命中，所有基督徒都蒙召“要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（太28:19-20）。保罗说：“‘人若想要得监督（传道、教师）的职分，就是羡慕善工。’这话是可信的”（提前3:1）。保罗在谈到自己时，他说：“若不传福音，我便有祸了”（林前9:16）。

雅各要强调的重点是，每一位信徒在教导神话语之前，都必须先深切体认自己身负重任。单独一人，或在一两个其他人面前时，若让舌头犯罪，已经很糟；若在公众面前让舌头犯罪，特别是以为神发声的身份犯罪，就更糟糕了。为神发声带有重大的关联，包括正面和负面的。

以西结书两度谈到宣告神话语的责任重大。主借着先知的口说：“人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警戒他们。我何时指着恶人说：‘他必要死’，你若不警戒他，也不劝戒他，使他离开恶行，拯救他的性命，这恶人必死在罪孽之中，我却要向你讨他丧命的罪。倘若你警戒恶人，他仍不转离罪恶，也不离开恶行，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪。”（结3:17-19）

该警告在以西结书33:7-9再度重复。希伯来书作者谈到传道、教师和其他教会领袖“为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人”（来13:17）。保罗在米利都会见以弗所的长老时，可以满有把握的对他们说：“所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上。因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的”（徒20:26-27）。

提摩太在牧养以弗所教会时，该教会中有教导错误、误导、困惑人的神学问题。因此保罗告诉他要“嘱咐那几个人不可传异教，也不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱。这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程。但命令的总归就是爱，这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的。有人偏离这些，反去讲虚浮的话，想要作教法师，却不明白自己所讲说的、所论定的。”（提前1:3-7）

有些人的教导甚至根本就是谤渎，“在真道上如同船破坏了一般”（19-20节）。彼得和犹大也对传异端的教师提出最严重的警告。彼得说：“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速地灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利。他们的刑罚，自古以来并不迟延；他们的灭亡，也必速速来到。”（彼后2:1-3）

犹大则写道：“这些做梦的人也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的……但这些人毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己……这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。”（犹8、10、16节）

保罗透过提摩太对以弗所教会所提出的警告，同样也适用于每一个教会的教师：“若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑，并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。”（提前6:3-5）

除了假教师之外，有些人随意曲解圣经，想让别人以为他们知识丰富，这样会造成教会重大的危机，对他们自己也是个危机，会让他们远离神。今天教会中许多教师的圣经根基不足，训练不够，这些错误解释神话语的教师，比一百个攻击神话语的无神论者或世俗主义者，对神百姓所造成的属灵和道德伤害更大。因此，容许刚信主的名人或其他新信徒，以及未受过训练、不负责任的传道人讲道或教导，是一件极其愚昧且具属灵危险的事情。保罗提出警告，“初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里”（提前3:6）。使徒保罗刚信主时，主在阿拉伯旷野训练他三年之久，然后才开始他的使徒侍奉（参加1:17-18；亦参徒9:19-22）。

雅各无意限制那些蒙神呼召、有教导恩赐、真正有资格、知识丰富、训练有素的人，但他劝勉每一个有机会参与教导的人，要严肃思考教导神话语的重责大任，确保他对自己所教导的真理有正确的认识。他应该学习摩西，竭尽所能确保他所说的和“耶和华所说”的一致（参利10:3）。甚至在经过详细研考之后，他还要诚心祷告：“主啊，让我只说你在这段经文中所要说的话，帮助我将真理向那些听见的人解明。”

苏格兰伟大的宗教改革家约翰·诺克斯对忠心宣讲神话语的重责大任戒慎恐惧，心情沉重。第一次讲道前，他不由自主地嚎啕大哭，以致不得不先从讲台上下来，等到他心情平复为止。据说有一位牧师对讲道（同样也适用于教导）的看法是：“讲道不是特别的殊荣，只是特别的痛苦。讲台呼召那些蒙恩膏讲道的人，如同海洋呼召它的船员一样；它会击打、摧残，不安宁……真正的讲道是每一次都赤裸裸地死去一点，而且知道你每讲一次道，就要再死一次。”

我的弟兄们是指那些称呼基督之名的人，包括那些信心真实，不容质疑的人，雅各劝勉他们要确定自己想要教导是出于神的心意，而不是出于自己的渴望。因为正直的言语是真信心的主要记号，所以师傅对自己所说的话要有高标准，因为他们所说的话对他人拥有极大的属灵影响力。师傅若滥用自己的舌头，会特别危险，因此神对他们必须要有更重的判断。雅各先前已警告过，他们应该“快快地听，慢慢地说”（1:19）。在那段经文中，他特别是指听和说神的话。

我们要注意的是，雅各把自己（我们）也纳入那些要受更重的判断的人，使徒和圣经的作者都没有例外。每一位教师都必须“竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道”（提后2:15；参提前4:6-16），无人例外。

希腊文名词krima（判断）是中性名词，正、反两面的意思兼具。但在新约中，该词通常用在负面的意思，作为警告，雅各在这里的意思显然也是如此。对非信徒而言，未来式（要受）是指约翰在启示录20:11-15所说的白色大宝座的审判。但对信徒而言，要受……判断是指今生的惩罚和基督施恩座前的永恒奖赏，“我们各人必要将自己的事在神面前说明”（罗14:12），并且“各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐；人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救。虽然得救，乃像从火里经过的一样。”（林前3:13-15）

教师的永恒奖赏是要在他忠心的教导上反映出来（徒20:26-27；来13:17）。

雅各说原来我们在许多事上都有过失，这句话是再度强调无人能免除舌头的危险和其他得罪神的事情。有过失是指任何道德的过失，无法做对的事。许多事上本身的意思已非常清楚。箴言作者反问：“谁能说，我洁净了我的心，我脱净了我的罪？”（箴20:9）历代志作者强调：“世上没有不犯罪的人”（代下6:36）。保罗常为人引用的名言：“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗3:23）。约翰也说：“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了”（约壹1:8；参10节）。

（二）它有控制能力（3:2下-5上）

若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。我们若把嚼环放在马嘴里，叫它顺服，就能调动它的全身。看哪，船只虽然甚大，又被大风催逼，只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动。这样，舌头在百体里也是最小的，却能说大话。

舌头拥有绝大的控制能力，甚至大到若有人在话语上没有过失，他就是完全人的地步。Teleios（完全）可能有两个意思。第一个意思是绝对的完美，完全没有瑕疵或错误。雅各在这里若是这个意思，显然是比喻的说法，因为除了耶稣，无人在话语上可以没有过失。

但该词的意思也可以是完全或成熟。雅各的意思若是如此，这句话的意思就是，一个在话语上没有过失的人拥有一颗清洁、成熟的心，因此才能有正直的言语。雅各在这里比较可能是第二个意思。我们永远不可能像耶稣一样完全，不管是言语或其他方面，但在圣灵的帮助下，我们可以拥有一颗属灵成熟、圣洁的心，表现出成熟、分别为圣、荣耀神的言词和教导。这意思是说只有属灵成熟的信徒，可以控制他们的舌头。我们在圣洁上愈来愈像基督，在属灵上就愈来愈完全或成熟。在一切事上，基督都是我们荣耀、超越的榜样。彼得提醒我们：“你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主”（彼前2:21-23）。

接着雅各做了一个伟大的宣告，就是可以控制舌头的基督徒也能勒住自己的全身。按这里的上下文看来，身似乎是泛指一个人的全人。换言之，若我们能控制不断容易犯罪的舌头，就能控制其他的部位。圣灵若能掌管人里面这最善变、最难对付的部分，他岂不更能掌管我们生活其他的部分吗？该原则也支持雅各在这里是采完全的第二个意思（成熟、完全），因为若这里的意思是绝对完美的话，就失去任何实质的意义了。一个人的言语若是高举基督、尊荣神、造就人，那么我们相信他生活的其他方面一定也是属灵的、健康的。反之亦然。

沃伦·威尔斯比（Warren Wiersbe）说过一则故事。有个牧师朋友告诉他，他们教会有一个姊妹很会说长道短。她有一天对他说：“牧师，主让我知道我犯了好说闲话的罪。我的舌头为我自己和他人制造了很多麻烦。”牧师小心地问她：“喔，那你打算怎么办？”她回答说：“我要把我的舌头放在祭坛上。”因为同样的话她已说过许多次，可是从未改变过，所以牧师对她说：“世界上可没有那么大的祭坛。”[1]。

世上当然有一个足够大的祭坛，因为我们的主向我们保证：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹1:9）。但那位牧师的挫折是可以理解的，问题在于那位姊妹不愿将舌头真的放在祭坛上。她非常知道自己的罪，也知道该怎么处理，但她不愿付代价。她爱说闲话胜过爱公义，不愿有大卫那样的决心：“我要谨慎我的言行，免得我舌头犯罪。恶人在我面前的时候，我要用嚼环勒住我的口”（诗39:1）。

雅各使用两个比喻来说明舌头控制的能力。第一，他指出我们若把嚼环放在马嘴里，叫它顺服，就能调动它的全身。这个比喻非常贴切，因为嚼环就放在马的舌头上，加上笼头和缰绳之后，骑士就可以使用嚼环轻易地驾驭马匹。控制马嘴就控制它的头，然后就能调动它的全身。

即使是驯良、已有多年经验的马匹，若嘴里没有嚼环，人还是无法控制它。若要它们做工，不管是骑马、拉马车或耕种，它们都需要嚼环的控制。信徒也是如此。若要为神所用，我们就必须控制自己的舌头，然后其他部分就会跟着顺服。

第二个比喻是船只。雅各接着说：看哪，船只虽然甚大，又被大风催逼，只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动。当时最大型的船只和今天的大邮轮及军舰相比，根本不算什么。但保罗在前往罗马的途中所搭乘的船只，可以容纳276个人，包括船员、士兵和囚犯（参徒27:37），表示这是体型很大的船只。不管是哪一种情况，雅各的重点是，和整条船的体积比较起来，船舵非常小，却能随着掌舵的意思驾驭船只。

这样，舌头在百体里也是最小的，却能说大话。如同马嘴里的嚼环和船只上的舵，舌头也有控制我们全人的能力，它是全身最主要的控制，主导行为的每一个层面。释经家莫提尔（J. A. Motyer）说：

若我们掌握舌头得宜，拒绝说出自怜的言词、淫荡的影像、愤怒和怨恨的思想，那么这些事情在发生前，就有机会被砍断，因为主控开关已经剥夺了它们“打开”我们那些表现的能力。控制舌头不只是属灵成熟的证明，更是迈向属灵成熟的方法。[2]

雅各并未特别说出舌头……却能说大话是指什么，但他显然是想到人都有说大话、自我中心和自我形象过高的倾向，而最后这一点显然与现代流行心理学的说法刚好相反。不管怎样，舌头说大话，就会带来毁灭，毁谤他人，破坏教会、家庭、婚姻和人际关系，甚至可能导致谋杀和战争。

为了让舌头对我们人生的控制是良性的，我们必须抵挡说大话和吹牛的倾向及诱惑。我们应该只说恩慈的话，良善的话，建造而非拆毁他人的话，可以造就、安慰、祝福和鼓励的话。我们的话语应该是谦卑、感恩、和睦、圣洁和智慧。这样的话语，当然只能出自一个圣灵内住、全然顺服圣灵掌管的心。

（三）它有败坏倾向（3:5下-6）

看哪，最小的火能点着最大的树林。舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。

雅各接下来提到舌头有极大的破坏能力。舌头控制的能力是中性的，可好可坏，这里所强调的是坏的能力。雅各并未特别指明是哪一方面的问题，但既然舌头什么问题都可以谈，它就有能力败坏任何的问题。不管它谈论的主题是什么，它都可以破坏和滥用。

虽然动词eidon的字面意思是看，这里的命令式关身语态（idou）使它带有命令的强度，因此这个形式通常译作“看哪”，特别用在叙述句中，要读者特别注意接下来要说或要发生的事情（参太1:20、23，25:6；约4:35；启1:7、18，22:7、12），意思是“注意听”。

雅各在这里叫大家要注意怨恨、错误、异端或轻率的言语具有巨大的毁灭能力。这听起来像是今天森林业的广告一样，叫大家注意一个众所皆知的事实，最小的火能点燃最大的树林！星星之火可以燎原，烧毁数千英亩的森林，消灭无数的动物，而且通常会造成人员和财物的伤亡。

火具有非常独特神奇的再生能力，只要有燃料，它就能无限扩展。大部分的物质都没有增殖能力，水是其一。水一旦倒出，不管倒在哪里或倒在什么东西上面，它都无法自行扩展成洪水；但火却能自我扩展。若有足够的易燃物和燃烧的氧气，火就能无限制地延烧下去。

1871年10月8日，晚上八点三十分左右，欧里瑞太太家谷仓中的一盏灯可能被乳牛踢倒，引发芝加哥大火。这场大火烧毁了17,500栋建筑物，造成300人死亡，125,000人无家可归。1903年，在韩国的一个城市，一锅沸腾的米饭流到火炉上，整个房间火星四射，火苗开始燃烧，最后将三千栋建筑物烧成灰烬。

箴言作者说：“义人的心，思量如何回答；恶人的口吐出恶言”（箴15:28）；“匪徒图谋奸恶，嘴上仿佛有烧焦的火”（16:27）；“好争竞的人煽惑争端，就如余火加炭，火上加柴一样”（26:21）；他也说：“火缺了柴就必熄灭；无人传舌（说闲话或毁谤），争竞便止息”（26:20）。

大卫哀伤的说：“我的性命在狮子中间，我躺卧在性如烈火的世人当中。他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是快刀”（诗57:4）。对于自夸的恶人，他说：“你的舌头邪恶诡诈，好像剃头刀，快利伤人。你爱恶胜似爱善，又爱说谎，不爱说公义。诡诈的舌头啊，你爱说一切毁灭的话”（诗52:2-4）。约伯对试图安慰他的朋友比勒达说：“你们搅扰我的心，用言语压碎我，要到几时呢？”（伯19:2）

许多年前，《亚特兰大日报》（Atlanta Journal）运动记者摩根·布莱克（Morgan Blake）发表了一篇讽刺性的文章：

我比榴弹炮的弹壳还要可怕，杀人不用动刀，叫人家破人亡，伤心破碎，毁人一生。我乘坐在风的翅膀上，任何的清白无辜都威胁不到我，任何的纯洁清白都吓不倒我。我轻看真理，不尊重公义，对毫无防备的人没有怜悯。我手下的被害者多如海边的沙，其中大部分是无辜的人。我绝不遗忘，也不饶恕。我的名字是流言蜚语。[3]

雅各用圣经中最强烈的措辞，在第6节对舌头的危险提出最严重的警告：舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。借用火的比喻，雅各宣告了舌头的四大危险要素。

第一，它是罪恶的世界。Kosmos（世界）在这里非指地球或宇宙，而是指一个体系、阴谋或安排。在这里，它是一个罪恶、邪恶、叛逆、不法、各式各样恶事的体系，是罪人里面不公义、不敬虔行为的来源，培育出各种罪恶的激情和渴望。有位注释家将舌头描述为我们肢体中邪恶的缩影。它是人性卑鄙、恶劣、邪恶的阴谋。身体其他的部分都不会像舌头那样拥有无远弗届的能力，可以造成重大的灾难和毁灭。

第二，在我们百体中，邪恶的舌头能污秽全身。这个邪恶的体系会扩展出去，污秽身体的其他部分。我们稍微修正一下这个比喻。舌头的毁灭力就像烟一样，四处渗透，永远地污秽每一个接触到的东西。凡是火本身不能消灭的东西，它的烟会渗透，将其毁灭。

我大学的时候，有一次百货公司出清火灾后的残余货品，一件外套只要九块美金。我以为只要把外套挂在屋外几天，新鲜的空气一定可以消除烟的味道。因为我的衣服不多，所以常穿那件外套，可是那种独特的臭味从未消失过，可能很多人都以为我是个大烟枪。同样地，舌头所象征的邪恶言语会玷污和破坏它没有完全毁灭的东西。污秽、肮脏的舌头会玷污整个人。

耶稣说：“从人里面出来的，那才能污秽人，因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。”（可7:20-23；参犹23节）

第三，邪恶的舌头也能把生命的轮子点起来。作者在这里进一步扩展这个原则。如同一般的火一样，邪恶言语的毁灭效果会扩张，不仅污秽我们自己，也借着我们生命的轮子，污秽每一样我们可以影响到的东西。

一般而言，我们的言语代表我们这个人。长期来看，我们所说的话会让别人知道我们实际上是个怎么样的人。该原则可以应用在好的事情上，也可以应用在罪恶的事情上，雅各在这里主要是强调我们的言语所造成的负面影响，例如说闲话、毁谤、诬告、说谎、脏话和其他舌头的罪恶，会毁人一生，破坏家庭、学校、教会和社区。

第四，也是最可怕的一点，罪恶的舌头是从地狱里点着的。动词phlogizō（点着的）是现在主动式，表示一种持续的状态。雅各用来表达地狱的用词进一步加强这个意思。Gehenna（地狱）这词除了这里，在新约中只曾出现在符类福音中，而且每次都是耶稣所使用的。该词的字面意思是“欣嫩子谷”，是耶路撒冷西南方的一个深谷，专门丢弃垃圾、动物死尸和被处死的罪犯的地方，永久焚毁。该地点最初是迦南人（甚至部分的以色列人），将他们的孩子献为燔祭，敬拜外邦神摩洛的地方。当敬虔的犹大王约西亚下令永远废除该仪式时（参王下23:10），该地被视为不洁的地方，完全不堪使用，因此被用来当作垃圾场，耶路撒冷和附近地区所有的垃圾都拿到这里焚毁。因此那里的火永远燃烧，虫子不灭，所以主耶和华使用gehenna来代表地狱永远不灭、永不止息的折磨，“在那里，虫是不死的，火是不灭的”（可9:48；参赛66:24；太5:22）。地狱是撒但的居所，为撒但及其鬼魔预备的地方（参太25:41），因此这里也是用来代表撒但和鬼魔的同义词。

它是从地狱里点着的，表示舌头可能成为撒但的工具，用来达到地狱污染、败坏和毁灭的目的，非常危险，深具毁灭性。诗人使用另一个死亡和毁灭的比喻来形容那些滥用舌头的人：“他的口如奶油光滑，他的心却怀着争战；他的话比油柔和，其实是拔出来的刀”（诗55:21）；“他们口中喷吐恶言，嘴里有刀”（59:7）；如同那些“磨舌如刀，发出苦毒的言语，好像比准了的箭”的人（64:3）。

即使是成熟的信徒也知道在自己肉体残余的人性里，舌头仍具极大杀伤力，因此需要不断的保守、控制舌头。

（四）它有争竞本性（3:7-8）

各类的走兽、飞禽、昆虫、水族，本来都可以制伏，也已经被人制伏了；惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。

雅各这两节经文的重点，是说人类的舌头天生就无法控制，难以降服，不受管教，不负责任，无法约束，凶猛残酷。我们可以把这叫做原始或本能的邪恶，它想要掌控一切。

各类的包括各种走兽、飞禽，以及爬的、在水里游的昆虫、水族。这些动物都可以制伏，也已经被人制伏了。最野蛮、聪明、快速、有能力、狡猾的动物都可以被人制伏，甚至在人类堕落后，挪亚可以将动物各从其类，一对一对带进方舟，没有严重的意外事件发生。挪亚一家照顾数千种动物的工作一定非常艰巨，但我们却没有看到任何动物攻击或伤害人类，也没有彼此伤害的记载。数百年来，马戏团最精采的节目向来是野生动物的表演，狮子、老虎或其他猛兽接受人类驯兽师的命令，表演杂技。这种时候，这些动物比它们主人那未重生、未被洁净的舌头更不野蛮，更文明，更可以控制。

没有人——亦即没有人靠着自己的力量——能制伏舌头。即使是信徒，舌头很容易就溜出它已被圣化的笼子，造成巨大伤害。它的工作非常狡猾，有时可逃过人的眼目，直到伤害造成。大卫非常明白那样的危险，所以他祷告：“耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴”（诗141:3）。甚至连敬虔的保罗也承认：“我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我”（罗7:18）。他自己没办法保守他的舌头或身体未得赎的部分，因此特别提醒加拉太信徒：“因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的”（加5:17）。

本注释前面提过，亚当堕落之后所犯的第一个罪不仅是毁谤，而且是毁谤神，间接将自己的不顺服怪罪到神身上，责怪神把引诱他吃禁果的夏娃给他（参创3:12）。相反地，基督里新造的人（形成教会）的第一个行动，就是用圣洁的舌头赞美神，“讲说神的大作为”（徒2:11）。

不止息的原文是akatastatos，同一个词在1:8译作“没有定见”。在这里的上下文中，其意思比不止息更强烈，是指野生动物凶猛地挣脱被捕的束缚。这恶物因被关而大发怒气，想尽办法逃脱，到处去散播害死人的毒气。它的“毒气”比蛇的毒气更毒，因为它可以造成道德、社会、经济和属灵的破坏。

大卫是军人中的军人，是个军事名人，击败过无数劲敌，但他知道最危险的敌人是用话语来攻击他的敌人，因此他这样祷告：

“神啊，我哀叹的时候，求你听我的声音；求你保护我的性命，不受仇敌的惊恐；求你把我隐藏，使我脱离作恶之人的暗谋和作孽之人的扰乱。他们磨舌如刀，发出苦毒的言语，好像比准了的箭，要在暗地射完全人。他们忽然射他，并不惧怕。他们彼此勉励设下恶计，他们商量暗设网罗说：‘谁能看见？’他们图谋奸恶说：‘我们是极力图谋的。’他们各人的意念心思是深的。但神要射他们；他们忽然被箭射伤。他们必然绊跌，被自己的舌头所害；凡看见他们的必都摇头。众人都要害怕，要传扬神的工作，并且明白他的作为。义人必因耶和华欢喜，并要投靠他。凡心里正直的人都要夸口。”（诗64:1-10）

拉班的儿子为陷害雅各所说的恶毒谎言，将雅各全家赶出那地，也使拉班一家家破人亡（参创31）。以东人多益恶毒的舌头在扫罗王面前恶意中伤大卫和祭司亚希米勒，酿成八十五位祭司和整个挪伯城里祭司的大屠杀（参撒上22:9-19）。亚扪人的首领说谎中伤大卫，控告他善待他们的王拿辖和王子哈嫩，都是虚情假意。哈嫩采信这个谎言，招募了强大的军力和亚兰佣兵，结果造成七百辆战车、四万马兵和他们的将军无辜被大卫的军兵歼灭。一切都只因一个谎言（参撒下10）！拿伯拒绝将葡萄园卖给亚哈王，皇后耶洗别密谋，串通两个人诬告拿伯谤渎神，害拿伯被拉出去用石头打死（参王上21:1-13）。根据以斯帖记的记载，撒但企图利用哈曼的谎言，歼灭散居在波斯和玛代被掳的犹太人，却被以斯帖和她堂兄末底改推翻了他的阴谋。我们的主自己也是因为谎言而被处以死刑（参太26:57-60）。第一位基督教殉道者司提反，因被人诬告谤渎摩西和神而被石头打死（参徒6:8-7:60）。

（五）它会妥协背叛（3:9-12）

我们用舌头颂赞那为主、为父的，又用舌头咒诅那照着神形象被造的人。颂赞和咒诅从一个口里出来，我的弟兄们，这是不应当的。泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗？我的弟兄们，无花果树能生橄榄吗？葡萄树能结无花果吗？咸水里也不能发出甜水来。

舌头的最后一个特性可以称为妥协的背叛。背叛是指刻意破坏信任的关系或变节，未受控制的舌头经常行这样的恶事。舌头不仅像动物一样凶猛野蛮，而且非常灵巧，攻于心计，狡猾欺骗，假冒为善，口是心非，为达目的而不择手段。

每位信徒都应该用舌头颂赞那为主、为父的，这是神对一切属他之人的心意和期待。雅各的犹太读者每次在念完十八赞颂词的最后都会颂赞主名，每天祷告三次，说：“神啊，你的名配得颂赞。”

在收到百姓慷慨捐赠建殿的礼物和奉献之后，“大卫在会众面前称颂耶和华说：‘耶和华我们的父，以色列的神，是应当称颂，直到永永远远的！’”（代上29:10）。在祷告的最后，他“对全会众说：‘你们应当称颂耶和华你们的神。’于是会众称颂耶和华他们列祖的神，低头拜耶和华与王。”（20节）。

但雅各接着说，我们用舌头来颂赞神，又用舌头来咒诅那照着神形象被造的人，这就是舌头的背叛，舌头的变节。未蒙救赎的人仍有神的形象，这个形象虽因堕落而受损，却是牢不可破。人在许多方面仍旧和神一样，包括他的聪明、自觉、理性、道德本质、情感和意志。

因此，颂赞和咒诅从一个口里出来，这是多么可悲的矛盾和虚伪啊！但每一个信徒或多或少都有过这种虚伪的恶行，不是只有口里颂赞神、却将神儿子钉十字架、说他是亵渎神的那些邪恶文士和法利赛人，才会如此。彼得口称耶稣是“基督，是永生神的儿子”（太16:16），但当他的主在大祭司面前受审时，“彼得就发咒起誓地说：‘我不认得那个人。’立时，鸡就叫了。彼得想起耶稣所说的话：‘鸡叫以先，你要三次不认我。’他就出去痛哭”（太26:74-75）。甚至有一次连使徒保罗也说错话，说大祭司是“粉饰的墙”（徒23:3）。虽然当时保罗并不知道他说话的对象是大祭司（5节），但保罗所说的话也不是神仆人当说的。

雅各用恳求的语气说，我的弟兄们，这是不应当的。Ou chrē（不应当）是强烈的否定用词，新约中只在这里出现一次，意思是基督徒生活中不应当有口是心非的言词。公义圣洁的生活中，这样的言词是不容接受、无法忍受的妥协。当神改变我们时，他赐给我们能力，使我们能有更新、得赎、圣洁的言语，且期待身为神儿女的我们口里只有圣洁正直的言语。我们的“是”和“不是”都应该诚实（参太5:37）。

雅各使用三个比喻来说明这个真理。第一，他反问：泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗？答案当然是否定的，同一个泉源不会发出两种截然不同的水。

接着，雅各显然是想到主的话，“荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？”（太7:16）因此问道：我的弟兄们，无花果树能生橄榄吗？葡萄树能结无花果吗？这里的答案当然也是否定的，这种事完全违反本性，根本不可能发生。然后雅各斩钉截铁的说：咸水里也不能发出甜水来。这也是完全不可能的，任何有理性的人都不可能相信这种违反自然的事情。