七、有行为的信心（下）：正确领受神的话（1:22-27）

 

只是你们要证明自己是行道的人，不要单单做听道的人，自己欺哄自己。[1]因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。

 

正确领受神的话非常重要，若不顺服神话语的真理，不仅对我们没有好处，而且神的话会审判我们。我们一定要带着顺服的态度聆听神的话，但这样还不够，顺服神话语是最基本的属灵要求，是所有真信徒的共同特质。真实属灵生活的基础不是短暂的顺服或委身，而是持续不断的顺服圣经（参 约8:31）。

 

犹太人被掳到巴比伦七十年之后，开始回归耶路撒冷，但触目所及却尽是断垣残壁，圣殿被毁。犹太人心中最大的负担是重建圣殿，于是在所罗巴伯的带领下，他们开始重建圣殿。但耶路撒冷的城墙严重坍塌，使城里的百姓容易受到敌人的攻击。有一个犹太人尼希米，是巴比伦王亚达薛西王的酒政，在王的同意下，他返回耶路撒冷帮助他的百姓重建城墙。在他卓越的领导与圣灵的带领及帮助下，百姓五十二天内就完成了艰难的重建工作（参 尼1:1-6:15）。

 

城墙重建之后，百姓感谢神施恩手带领他们回归故土重归圣城，加添他们能力，使他们能够重建圣殿和耶路撒冷的城墙。尼希米的记述如下：“到了七月，以色列人住在自己的城里。那时，他们如同一人聚集在水门前的宽阔处，请文士以斯拉将耶和华藉摩西传给以色列人的律法书带来。七月初一日，祭司以斯拉将律法书带到听了能明白的男女会众面前。在水门前的宽阔处，从清早到晌午，在众男女、一切听了能明白的人面前读这律法书。众民侧耳而听……以斯拉站在众民以上，在众民眼前展开这书。他一展开，众民就都站起来。以斯拉称颂耶和华至大的神，众民都举手应声说：‘阿们！阿们！’就低头，面伏于地，敬拜耶和华……他们清清楚楚地念神的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的。”（尼8:1-3、5-6、8）

 

以斯拉和几个其他人轮流读律法书，给百姓解释明白，有时需要翻译希伯来文，因为当中很多百姓在被掳到巴比伦期间未能学习希伯来文。这个宣读和聆听神话语的行动为以色列带来属灵复兴。复兴一定从神的话开始——“将……律法书带来”。

 

百姓从一开始就表现出他们对属灵的渴慕，当以斯拉开始宣读律法书时，他们敬畏地站立起来，并且在宣读完毕之后，面伏于地敬拜耶和华。众百姓知罪，“听见律法书上的话都哭了”（9节）。但在律法宣读完毕之后，尼希米宣告那日为圣日，叫百姓不要哭泣，并指示他们要“吃肥美的，喝甘甜的，有不能预备的，就分给他；因为今日是我们主的圣日。你们不要忧愁，因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量”（10节）。

 

真正的复兴包括认罪，百姓的反应就是如此。尼希米大概在三个星期后这样记载：“这月二十四日，以色列人聚集禁食，身穿麻衣，头蒙灰尘。以色列人（“人”原文是“种类”）就与一切外邦人离绝，站着承认自己的罪恶和列祖的罪孽。那日的四分之一，站在自己的地方，念耶和华他们神的律法书；又四分之一认罪，敬拜耶和华他们的神。”（9:1-3）他们认罪悔改，同时也知道主赦免他们的罪，这是庆贺的理由。

 

在认罪和庆贺之后，他们接着与神立约。利未人和首领代表百姓在耶和华面前宣告：“因这一切的事，我们立确实的约，写在册上。我们的首领、利未人和祭司都签了名……其余的民、祭司、利未人、守门的、歌唱的、尼提宁和一切离绝邻邦居民、归服神律法的，并他们的妻子、儿女，凡有知识能明白的，都随从他们贵冑的弟兄，发咒起誓，必遵行神藉他仆人摩西所传的律法，谨守遵行耶和华我们主的一切诫命、典章、律例。”（9:38，10:28-29）

 

在敬虔的以斯拉和尼希米的带领下，百姓正确地回应神的话：认罪，为蒙赦免而庆贺，立约遵守律法。

 

那些不断违背神话语的人没有神的生命在他们里面；而那些不断顺服神话语的人则有神的生命在他们里面。我们在前面几部分中不断提到，雅各书的主题就是本段经文一开始所说的：只是你们要证明自己是行道的人，不要单单做听道的人，自己欺哄自己。

 

ginomai（“你们要证明自己”偏向直译）是现在式关身语态命令语气，带有“持续”或“不断努力”的意思，即要持续不断地做行道的人。人们在接受深入的教导和讲道之后，可能会醉心于他们对神话语的知识，以此自满，不再努力活出他们所认识的那些重大真理。但一个真信徒不会以神话语的知识为满足，他的良知和内住的圣灵都会不断提醒他的失败，直到他顺服为止。

 

希腊文poiētē的名词性实词形式（行……的人）代表整体人格的意思，也就是一个人内在的一切，包括意志、魂、灵和情感。职业军官和偶尔打仗的人不一样，前者是将整个生命都奉献给战争的人。蒙神呼召并拥有教导恩赐的教师，和偶尔在主日学教几堂课的人也不一样。雅各在这里所谈的是行道的基督徒，强调他们的所是，而不是他们的所做。这些人的生命已经完全奉献给主，他们不仅学习神的话，更是不断忠心地顺服神的话。有一位解经家说，雅各心里想的是“一个生命充满神圣活力的人”。

 

希腊文akroatēs（听……的人）是指那些消极地坐着欣赏歌曲或演讲的听众，今天这个词常用来指那些在大学旁听的人，他们必须来上课，可能也会注意听课，但他们不需要预备功课、写报告或考试。换言之，他们无须为他们所听见的负责任。可悲的是，教会中有很多的“旁听生”，他们乐意听讲道和教导，却不想让那样的知识改变他们每天的生活。他们享用听神话语的特权，却不想遵守神的话。如果他们持续不断这样做，这种态度就证明他们根本是假基督徒。这种单单听道、不行道的人以为自己是属神的人，事实不然。宣讲和解释神的道本身并非目的，而是达到目的的手段，也就是要真实地接受属天真理，忠心地应用真理。

 

圣经对圣徒和罪人的界线非常清楚：“从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此”（约壹3:10）。彼得勉励信徒“应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚”（彼后1:10）。重点不在于一个人自夸的经历为何，而在于他如何活出神的话。

 

保罗在思考“人性”与“基督里的新性情”两者间的张力时，他说：“因为我所作的，我自己不明白。我所愿意作，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。若我所作的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的。既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”（罗7:15-19）

 

使徒在这里的重点是，当他犯罪时，他所做的事和他内在属灵生命所表现出来的新性情是相反的，他恨恶那样的事。这当然是在基督里被更新、蒙救赎的生命的指标。真信徒基本的渴望是行神在其话语中所彰显的旨意。保罗在罗马书说：“使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上”（8:4）。换言之，一个新造、重生、得救的生命，所表现出来的行为是与神话语中的标准相称的。在基督里被称为义的人会活出公义的生活。约翰也提到同样的真理，他写道：“我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。人若说‘我认识他’，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了”（约壹2:3-4）。

 

长远来说，我们的行为就是我们得救与否的证明。根据这个真理，我们可以合理的推论，有很多固定做礼拜的人虽然自称相信圣经，也和教会会友谈论信仰，但他们心中却完全没有神救赎、改变的恩典。耶稣直截了当的宣告：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’”（太7:21-22）

 

清教徒牧师暨作家约翰·班扬在他所著的经典名著《天路历程》中，有一段描述美味山的牧人指给“基督徒”和“怜悯”看的那面大镜子：

 

 

 

这面镜子举世无双。从正面照，它照出照镜人的模样；从反面照，它会照出天路客王子自己的脸。没错，我和那些见过这情况的人谈过，他们说从这面镜子中亲眼见过他头上的荆棘冠冕，他们也在里面看到他手上、脚上和肋旁的钉痕。一个持续不断注视神话语之镜的人，他看见的是比自己的脸千万倍奇妙的东西。他不仅看见自己污秽的衣服，看见自己生命的污点，更从镜中看见基督，那位戴着荆棘冠冕的基督，十字架上的基督，那位用他的宝血洁净他所有罪的救赎主。

 

 

 

约翰·班扬的重点是，当一个人诚实、谦卑地注视神的话语时，他会看见两件事：他自己的罪和无罪的救赎主。当他看见、回应基督且活出神的道，他所做的就要蒙福。主耶和华借着约书亚宣告：“这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利”（书1:8）。行道的人会在生活中遵行神的话。享受神的话不只是一个短暂的经历，而是一生之久都遵行它的真理。对神话语的回应，除了完全顺服，其他的回应都是自己欺骗自己。

 

人的品格主要是从他的行为中表现出来。行为是测试一个人内在真实光景的可靠指标，因为一个人真实的本性一定会在外面表现出来。耶稣说：“凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子”（太7:16-17）。“因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来”（太12:34下-35；参 箴4:23）。雅各在雅各书后面说，泉源不能从一个眼里同时发出甜苦两样的水（3:11），他所说的是同一个原则。

 

行为是衡量真门徒的具体方法。耶稣问道：“你们为什么称呼我‘主啊，主啊’，却不遵我的话行呢？凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人。他像一个人盖房子，深深地挖地，把根基安在磐石上。到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动，因为根基立在磐石上。惟有听见不去行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基；水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏的很大。”（路6:46-49）

 

他在另一处经文清楚明白地说：“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了”（约15:14）。“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。”（14:23）。使徒约翰也呼应同一个基本真理：“我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他”（约壹2:3）。相反地，“不爱我的人就不遵守我的道”（约14:24；参 路6:46）。“人若说‘我认识他’，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了”（约壹2:4）。

 

雅各的犹太读者，“散住十二个支派之人”（雅1:1），对这些原则并不陌生。一位古代拉比曾说：“你不能光读（摩西的律法），还要操练律法的命令。”另一位拉比写道：“解释（律法）不是最重要的事情，遵守律法才是最重要的。”大部分耶稣时代的犹太人，会定期在会堂中聆听律法和先知书的宣读及解释，但他们只是以聆听和表面的顺服为满足，并未真实渴望完全遵守这些话语。

 

聆听和领受神的话有三个要素（顺服、清洁、谦卑），同样地，遵行神的话也有三个要素。真信徒、听道和行道的人，他会在三方面证明他的信心：就与自己的关系而言不自欺（1:22下-26）；就与他人的关系而言不自私（27上）；就与世界的关系而言不妥协（27下）。

 

（一）愿意遵行神的话，不自欺（1:22下-26）

 

自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。

 

除了忠心、无条件地顺服神的话之外，其他的态度都是自欺。Paralogizomai（欺哄）的字面意思是“错误的推论”，通常含有“刻意编造谬论以达欺骗目的”之意。该词若用在数学上，意思是“计算错误”。听道却不行道的基督徒，犯了严重的属灵计算错误，变成自己欺哄自己，自我欺骗。一句古老的苏格兰谚语把这种假基督徒叫做“从未尝过主恩滋味的尝道者”。任何听见福音却不顺服的人，都是自己欺哄自己。如果相信基督不能带来生命的改变，不能让一个人渴慕神的话，渴慕遵守神的话，那么这样的相信只是口头上的相信而已。撒但当然喜欢这种口头上的相信，因为这让教会会友自以为得救，事实上却没有得救，这是很可怕的事情；他们还是属撒但，不属神。

 

雅各用一个简单的比喻来解释这种自我欺骗：因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。

 

Katanoeō（看）是动词noeō的加强形式，noeō是单纯观看某个东西的意思。雅各在这里使用复合动词，带有额外小心、仔细考量他所看见的东西的意思。听道而不行道的人就像一个人仔细地对着镜子看自己本来的面目，但看完之后，随即忘了他刚才所看到的自己的相貌如何。

 

在新约时代，镜子通常是以磨光的黄铜或铜做成，唯有富有人家可以买到金子或银子做成的镜子。但即使是当时最昂贵的镜子和14世纪以后才发明的玻璃镜子比较起来，都算粗糙。早期的镜子，只能让人看到一个模糊、扭曲的影像。但如果你愿意仔细地转动镜子，找到最好的光线，最后还是可以从镜中看到相当正确的面容，这是雅各在这里所说的意思。如果你仔细、耐心地观看（如katanoeō所表达的意思），最后会看到自己真实的面貌。但不知道为何原因，他看见，走后，随即就忘记刚才所看见的。这个比喻所强调的重点是他的遗忘。不管他是因为受到干扰而分心，是不喜欢自己所看到的，还是只是单纯的记性不好，刚才仔细观看的努力倾刻间都白费了。不管起初观看自己的动机为何，他所看见的马上就忘记了。

 

一个观看神话语的人，不管他看得多仔细多正确，若不在个人生活中遵行他所看见的真理，他就像那个在镜中看见自己相貌，却随即忘记的人一样，只是他的结局会更加凄惨。他看见自己的罪恶深重，也看见神在基督里恩典的供应，让他有补偿的机会，但他却选择偏行己路，好像从未接触过那些真理一样。

 

但相反地，惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。雅各在这里使用一个比第23节的“看”更强烈的动词，parakuptō（详细察看）的意思是“弯下腰，仔细检验某个东西，力求看得精准”。路加福音提到耶稣复活后，彼得往空坟墓里“看”（路24:12）；约翰福音提到彼得和马利亚往同一个空坟墓里“看”（约20:5、11），两处经文都是使用这个动词。那详细察看那全备、使人自由之律法（神话语）的人，他仔细查考，试图找出神话语最深远最完全的意思，而不是为了满足好奇心，不像前面提到那个听了就忘的人一样。发现一个真理时，他就实在行出来，知道这是神向人显明真理的目的。神显明他的话语不只是为了叫我们学习，更是要我们顺服和遵守。雅各这个比喻的关键是：忠信的听道和行道者不是研究那面镜子，而是留心镜子所显明的事情，亦即神所启示的心意和真理。

 

全备的律法是指圣经的无谬、完全和完备（参 诗19:7-9），包含神一切的启示。雅各把圣经称为律法，主要是强调神对人的命令，神要求人真心的顺服这些命令。雅各又把它称为使人自由之律法，主要是强调圣经救赎的能力，释放信徒从罪的捆绑中出来，然后释放他们进入公义的顺服（参 约8:34-36）。律法让我们侍奉神不是出于恐惧或只是一种责任，而是出于感谢和爱。将来有一天，它也要释放我们脱离这个世界和其中的败坏，脱离我们的堕落、我们的肉体，脱离试探，以及罪的咒诅、死亡和地狱。

 

有些人以为神的律法带给人捆绑，但事实上，它带给人的乃是莫大的自由。保罗在罗马书中清楚简洁地表达了这个真理：“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以致成义。感谢神！因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。”（罗6:16-18）

 

在罗马书后面，保罗欢呼说：“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸，父！’”（8:14-15）。

 

我们得救纯然出于神的恩典，但这并不废除或减少神律法的要求。我们过去违背律法的罪得到赦免，但这并不排除我们今天必须遵守律法的责任。耶稣宣告：“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的；但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。我告诉你们：你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”（太5:17-20）

 

神的律法仍旧反映出他圣洁的心意和他对人类行为的标准，供应我们活出敬虔生活所需要的真理和指引。它是一切的总结，完全无谬，没有任何错误或遗漏，可以满足一切的需要，触摸生活的每一部分，成就神儿女（真信徒）所有敬虔的渴望。当我们详细察看神的律法时，它使我们自由，弃绝罪，追求公义。真信徒将神全备、使人自由之律法实在行出来，因为这是天父的旨意，他尽心寻求讨神喜悦，使神得着荣耀。因此，在圣灵的帮助下，他会心甘情愿、热切地遵行神属天圣洁的律法（参 罗8:4）。

 

雅各书1:23-25隐含的意义是，一个人研读神话语的动机和态度，从他对所学真理的反应中就可以显明出来。一个人若不遵行他从圣经中所学习到的真理，就证明他研读圣经的动机不敬虔，只是把它当作知识来研究，随后就忘记了。他这样做是为自己带来更大的审判，比那些从未接触过神话语的人更糟糕。他这样做也证明他虽然口头上说自己相信基督，实际上并没有得救。

 

阻碍人得着救恩最严重的障碍之一，就是人堕落的本性不喜爱严肃的属灵思想。他可能喜欢研究哲学和人所创造的宗教和神学，但他并不想严肃地寻求神的真理，也丝毫不曾察觉自己的生活并没有达到神的标准，不知道神的要求其实超过他愿意遵守的标准。人的天性使他无法诚实看待自己，也不会在神话语全备的亮光中自我检视。他们凭直觉知道自己的骄傲、自我意志和对罪的喜爱，在神公义的标准下会被揭露出来。

 

而另一方面，一个人若谦卑自己，放下身段，详细察验神的话语，就证明他的属灵动机和态度正确。他所关心的不是刻板的资料，而是属天的真理，并且乐意遵行他所学习到的真理。当他这样做，就蒙福，神也因此得着荣耀。他并不喜欢他在神话语的镜中所看到的自己，他最强烈的渴慕是除去所有的罪、所有属灵和道德的瑕疵，穿戴神的公义。当他看见自己真实的本相，就说：“主啊，求你继续揭露我的丑陋，离了你，我完全没有盼望。求你吸引我来亲近你，洁净我所有的罪，以你的真理、爱和清洁来充满我。”这样的人不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。真信徒看见事情的真相，他的心意和神的心意合而为一，喜爱遵行圣经的命令，因为这是他天父的旨意。

 

信徒的顺服带来神的祝福。主透过约书亚命令我们，也应许我们：“这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利”（书1:8，强调字体为作者所加）。得着祝福和丰盛属灵生活的唯一途径，是借着忠心研读神的话语，“昼夜思想”，“谨守遵行这书上所写的一切话”。听道又行道的人，会发现圣经的命令正如同耶稣所说的：“我的轭是容易的，我的担子是轻省的”（太11:30）。

 

对神及其话语拥有正确或错误的态度及反应，有时很难区别清楚，至少以我们属人的眼光和悟性来说是如此。有些非信徒努力表现出信徒的样子，承认圣经是神所默示的真理，固定做礼拜，用嘴唇敬拜神，外在表现出道德的行为。反之，有些真信徒却不能活出他们所认识的圣经，有时甚至会落入严重的罪中。但雅各在这里所强调的，是一个人对神的话语是否有真诚的委身。非信徒没有办法永远维持一个属灵的外貌，而真信徒也没有办法永远活在罪中。

 

说完镜子的比喻之后，雅各明确指出，一个行道的人不只是一个参加宗教活动的人而已。若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。

 

虔诚的希腊文是thrēskos，指外在的宗教仪式、仪节和典礼，著名犹太历史学家约瑟夫（Josephus）用这个词来形容在耶路撒冷圣殿中的敬拜。保罗用这个词的名词形式，来描述他先前作为一个狂热的法利赛人的生活（参 徒26:5）。新约圣经中最常用来描述真诚、荣耀神、讨神喜悦之敬拜的希腊文是eusebeia，基本意思是“敬虔和圣洁”。

 

参加教会崇拜及活动、做义工、参加各种仪式，及典礼、祷告，甚至正确的神学，若缺乏得救的信心和荣耀神的动机，这些事情本身并没有属灵价值。倚靠那些外表事物的人，迟早会从自己的口舌暴露出他的不信，因为他没有内在的力量来勒住他的舌头。想要用这些事情来讨神喜悦，领受神的祝福，是欺哄自己，这种虔诚是虚的。即使举行仪式或典礼所使用的是圣经语言，除非他的心在神面前正直，否则这样的仪式和异教崇拜没有两样。一个败坏的不圣洁的心至终会从他败坏的不圣洁的口舌中显露出来。

 

舌头不仅是真实灵性的指标，也是最可靠的指标。根据统计，一个人一天所说的话加起来大概有1,8000个字，大约可以写成154页的书籍。这样算来，一年之内，一共可以写出66本篇幅长达800页的书！当然，很多人每天说的话不止如此，人一生中平均有五分之一的时间在说话。

 

舌头若不受神控制，就表示那个人的心也不受神控制。耶稣对自以为义的法利赛人说：“心里所充满的，口里就说出来……因为要凭你的话定你为义；也要凭你的话定你有罪”（太12:34、37）。宗教不能改变人心，因此舌头在神的眼中完全没有价值（是虚的）。

 

（二）愿意遵行神的话，不自私（1:27上）

 

在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇……

 

对神话语的第二个正确反应是愿意在生活中遵行神的话，不自私，真诚地关心他人的福祉，特别是那些有非常需要的人。在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚就是用爱心和怜悯来服侍有需要的人。耶稣说：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约13:35）。

 

Katharos（清洁）和amiantos（没有玷污）是同义词，前者强调的是清洁，后者代表脱离污秽。雅各所说的不是在我们眼中、在世人眼中，或甚至在其他信徒眼中看为最好的，而是在神我们的父面前看为最好的。任何一个人的敬虔是否真实，不是由他自己的条件或标准来决定，而是由神来决定。这就是那些反对耶稣的文士、法利赛人和其他犹太领袖最大的属灵错误，他们以人为的传统来取代神在律法中的标准。对于这样的人，耶稣说：“这就是你们藉着遗传，废了神的诫命。假冒为善的人哪！以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我’”（太15:6下-8）。

 

Episkeptomai（看顾）的意思是关心别人，尽力在各方面帮助他们。这词和episkopos是同词根。Episkopos的意思是“监督”，有时译作“主教”（参新美国标准圣经〔NASB〕和英王钦定本〔KJV〕的徒20:28；腓1:1；提前3:2；多1:7；彼前2:25）。Episkeptomai在新约中经常用来指“神眷顾他的百姓，帮助、鼓励他们，加添他们力量”（参 路1:68、78，7:16；徒15:14〔英王钦定本〕）。

 

耶稣谈到审判日的那一天，绵羊和山羊要被分别出来的时候，他用这个词来描述那些真正属他、爱他的人：“因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我”（太25:35-36）。事实上，这些服侍的方式都可以广义地包含在episkeptomai里面。讨神我们的父喜悦的看顾是，尽我们一切所能去帮助在患难中的孤儿寡妇和任何有需要帮助的人。

 

一般而言，初代教会中需要最大的人通常是孤儿寡妇，因为当时没有寿险或社会福利可以帮助他们。他们不容易找到工作，如果没有亲人或任何人愿意帮助他们，他们的光景就非常可怜。这个原则也适用于每一个有需要的人。因为孤儿和寡妇没有任何能力可以回报恩人，所以看顾他们就是一种真实牺牲的爱。

 

神向来特别看顾孤儿寡妇，也命令他的百姓要表现出同样的爱心。大卫说：“神在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者”（诗68:5）。摩西律法包括这样的命令：“不可苦待寡妇和孤儿”（出22:22）。还有，“每逢三年的末一年，你要将本年的土产十分之一都取出来，积存在你的城中。在你城里无分无业的利未人，和你城里寄居的，并孤儿寡妇，都可以来，吃得饱足。这样，耶和华你的神必在你手里所办的一切事上，赐福与你……‘向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的，必受咒诅！’百姓都要说：‘阿们！’”（申14:28-29，27:19）

 

主耶和华借着耶利米向以色列宣告：“你们若实在改正行动作为，在人和邻舍中间诚然施行公平，不欺压寄居的和孤儿寡妇，在这地方不流无辜人的血，也不随从别神陷害自己，我就使你们在这地方仍然居住，就是我古时所赐给你们列祖的地，直到永远”（耶7:5-7）。

 

用爱心无私的服侍他人，特别是服侍信徒，这也是新约常见的主题。保罗命令我们“要尊敬那真为寡妇的”（提前5:3），包括供应他们金钱上和任何其他方面的需要。约翰宣告：“爱弟兄的，就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由；惟独恨弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往哪里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了……从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。我们应当彼此相爱。这就是你们从起初所听见的命令……我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中……主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍命。”（约壹2:10-11，3:10-11、14、16）

 

约翰一书后面，他又说：“亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。亲爱的弟兄啊，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。从来没有人见过神。我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了。”（约壹4:7-12）

 

真实的基督教，是从信徒出自清洁的爱心所表现出来的言语和行为中彰显出来，是表现在他们如何出自爱心地看顾那些有需要的人，而非表现在他们如何关心他们喜爱和亲近的人，或与他们有共同特质和兴趣的人。爱心是得救最主要的外在表现，而且如约翰所说，爱神的人不可能不爱人，特别是对信徒和那些在患难中有需要的人表达爱心。一个自称基督徒的人，若没有表现出这样的爱心，他的重生令人怀疑。一颗真正得赎的心会主动去帮助别人（参 太5:43-48；约13:34-35）。

 

（三）愿意遵行神的话，不妥协（1:27下）

 

并且保守自己不沾染世俗。

 

对神话语的第三个正确反应是愿意在生活中遵行神的话，在道德或属灵上毫不妥协。

 

保守译自希腊文动词tēreō，指有规律、持续的动作。换言之，保守自己不沾染世俗是基督徒永远的责任，绝无例外。属神的人表现出道德和属灵的清洁，不沾染世俗，圣洁无瑕疵。彼得劝勉信徒：“就当存敬畏的心，度你们在世寄居的日子，知道你们得赎、脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”（彼前1:17下-19）。

 

雅各和彼得不是指完全没有犯罪的美德，因为唯有道成肉身的耶稣在肉身中才能彰显出这样的属灵光景。传道书作者向我们保证：“时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有”（传7:20）。保罗虽然可以坦荡荡的说：“我在神面前行事为人都是凭着良心，直到今日”（徒23:1；参24:16），但他也承认：“我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义，但判断我的乃是主”（林前4:4），而且“我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作”（罗7:18-19）。

 

每一个基督徒都无法达到神的标准。就像保罗一样，我们看到自己明知是错的事情却要去做，明知是对的事情反倒不做（参 罗7:14-25）。即使是最忠心、最有爱心的信徒，也不是无时无刻表现出这样爱神和爱人的心。雅各所说的是我们生活基本的方向，我们最重要的委身。如果我们的委身是对的，那么我们最深切的渴望就会是爱人和关心人；在无法爱人和关心人时，我们会向主承认自己自私的罪。一个真实的基督徒在无法向他人表达爱心时，他不会感到快乐或满足。证明我们得救的不是我们的完全，而是我们恨恶自己的不完全，并且借着神的帮助和能力，寻求改正。一个真实的基督徒，内心深处只渴望他所说的和所做的都是圣洁、清洁、慈爱、诚实、真实、正直的事情，不为世俗所沾染，不做败坏的事情。

 

而另一方面，一个不怜悯他人的人，不会看重正直的生活，却以自己的罪为满足，这样的人不可能是基督的真门徒，也不可能是神的儿女。

 

Kosmos（世俗）最基本的意思是次序、安排，有时是指装饰。在新约中，它用来比喻地球（参 太13:35；约21:25）和宇宙（参 提前6:7；来4:3，9:26），但它最普遍的意思是指所有堕落的人类，他们不敬虔的哲学、道德和价值观等属灵体系（参 约7:7，8:23，14:30；林前2:12；加4:3；西2:8）。雅各在这节经文所指的就是这个意思（参 下文4:4的讨论）。

 

约翰所说的世俗也是这个意思，他警告：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的”（约壹2:15-16）。爱神，与爱世界和世界上的事，绝不相容；爱神，就不能爱世界和世界上的事。“世界上的事”不是指从事商业行为，参加社会活动，或购买和使用生活必需品；而是指对这些事情的喜爱和委身远超过一切，已经变成不敬虔，成为神和人之间的阻碍。

 

属神的敬虔，亦即圣经中的基督信仰，是圣洁地顺服神的话语，反映出来的是对自己的诚实，对他人需要的无私奉献，以及对世俗的事情没有任何道德和属灵上的妥协。