二、好为首的人（9-14节）

我曾略略地写信给教会；但那在教会中好为首的丢特腓不接待我们。所以我若去，必要提说他所行的事，就是他用恶言妄论我们，还不以此为足。他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且将接待弟兄的人赶出教会。亲爱的兄弟啊，不要效法恶，只要效法善。行善的属乎神，行恶的未曾见过神。低米丢行善，有众人给他作见证，又有真理给他作见证，就是我们也给他作见证。你也知道我们的见证是真的。我原有许多事要写给你，却不愿意用笔墨写给你，但盼望快快地见你，我们就当面谈论。

每个罪人内心都有一个决定性的特质，就是骄傲（参 箴21:4）。骄傲使人忘记神（参 申8:14；何13:9），对神不忠（参 代下26:16），不向神感恩（参 代下32:24-25），成为神所憎恶的（参 箴16:5）。当撒但试图高举自己超过神，罪便借着骄傲进入世界（参 赛14:12-14；提前3:6）。

正如魔鬼撒但的情形，骄傲驱使人试图高举自己。从古至今，世界上总有骄傲、自高自大、标榜自我的人，企图夺取权柄、抢占首位，要抬高自己超过他人，甚至想高过神。他们常趋近拥有权力和影响力的高位，甚至以操弄手法夺取之。圣经记载了不少这样的人，他们形成一班“可耻者”，与希伯来书11章记载的信心伟人形成对比。

人类骄傲犯罪的故事从伊甸园开始，骄傲正是人类悖逆举动的最主要元素，将全人类抛入罪恶中，与撒但堕落的经过一样。夏娃吃下禁果，有一部分是因为她相信撒但的谎言，以为自己可以像神一样有智慧（参 创3:5-6）；此外，她并未与亚当商议就决定吞食禁果，要让自己高过丈夫，夺取丈夫在受造秩序的角色（参 提前2:13；林前11:3-10）。由此清楚可见，当罪进入世界的那一刻，就有骄傲在当中动工了。

创世记接下来的一章介绍拉麦，此人是人类第一个杀人凶手该隐的后代，同样也是杀人凶手（也是一夫多妻的最早记录）。该隐杀人是出于骄傲嫉妒，拉麦杀人则是骄傲的结果。在人类历史上最早记录的一段诗文中，拉麦傲慢自大地向妻子们夸口道：“亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了。若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍。”（创4:23-24）

或许以诺就是想到拉麦，所以预言道：“看哪，主带着他的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。”（犹14-15节）

创世记10-11章记载宁录的事迹，宁录也非常骄傲，创世记10:8描述他是“世上英雄之首”，他的名字很可能与希伯来文的“悖逆”有关，而经文中所说的“英雄”则是指自我膨胀、言行骄傲如同暴君的人。圣经说宁录是个英勇的猎户（9节），可能是指他猎杀动物的技艺纯熟，也可能指他擅自猎捕人、奴役人。巴别塔正是在他带领之下兴建的，这塔就是人类骄傲悖逆神的纪念碑（参 创11:1-9）。宁录就是后来的巴比伦和亚述帝国的始祖（参 创10:10-12），德里克·基德纳（Derek Kidner）针对宁录的性情写道：

“宁录在古代身为首位‘世上的伟人’，后人记得他是因为仰慕他的两大特点：高超的技艺与政治的权势。”_[1]

以色列人在旷野漂流期间，“亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前”（利10:1-2）。这两位祭司是亚伦的儿子，他们初次执行祭司职务，竟私自烧香而违背神圣的律例。这个举动很可能发生在他们醉酒时（参 利10:8-10），正显出他们草率和不敬的悖逆，看重自己的意念过于神具体清楚的命令。他们决定按照自己所要的方式来做事，也为骄傲自主的行径付出最惨重的代价。同样，在旷野漂流时期，摩西的兄姐亚伦和米利暗曾试图将自己抬高到与摩西同等的地位（参 民12:1-3），神便严厉地刑罚他们的傲慢与妄自尊大（4-15节）。

士师时代是目无法纪的时期，基甸的儿子亚比米勒想自立为王，一心要夺取权位，为了铲除任何可能的对手，甚至杀害自己70个兄弟（参 士9:1-6）。但是亚比米勒的统治很快就步入窘局而结束，他攻取提备斯城的时候，“有一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上，打破了他的脑骨”（士9:53），他在濒死挣扎之时，还因为骄傲而拚命想避免被妇人杀死的耻辱，因此：“他就急忙喊叫拿他兵器的少年人，对他说：‘拔出你的刀来，杀了我吧！免得人议论我说，他为一个妇人所杀。’于是少年人把他刺透，他就死了。”（54节）他虽企图掩饰，可耻的丧命经过却被记在圣经中，供无数后人观看。

押沙龙追逐权位与显赫名声，导致他策动政变反叛自己的父王大卫，但他在日光下的时日短少，很快就步入可耻的终结。他在密林中躲避大卫的人马，所骑的骡子走在大橡树下，他的发束就缠在茂密的树枝上，无助地被悬吊在半空中，不久就被大卫的将军约押刺死（参 撒下18:9-15）。

大卫的另一个儿子亚多尼雅也想要夺取父亲的王位，在大卫年老衰弱之时，“哈及的儿子亚多尼雅自尊，说：‘我必作王。’就为自己预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走（正如他兄弟押沙龙过去的作风，参 撒下15:1）”（王上1:5）。由于拿单先知先发制人，亚多尼雅并未如愿夺得王位（参 王上1:11-48）。亚多尼雅得到所罗门王的恩慈对待（参 王上1:50-53），却以图谋造反作为回报（参 王上2:13-21），所罗门识破他的阴谋，于是将他处死（参 王上2:22-25）。

乌西雅王不以当王为满足，企图夺取祭司的位分，历代志下26:16记载：“他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。”勇敢的亚撒利雅率领祭司80人反抗乌西雅，警告他不可越分（参 26:17-18），但愤怒又骄傲自大的乌西雅却出言威吓祭司，于是神立刻击打他，使他长出大痲疯（参 26:19）。此后乌西雅就住在别处、与世隔绝直到去世，由他的儿子约坦继承王位（参 26:21）。

以斯帖记叙述哈曼的故事，他是犹大人的仇敌，在波斯国升上高位后，心高气傲，只因末底改不肯屈膝拜他，便愤怒至极（参 斯3:5），阴谋策划杀害末底改全族的犹大人（参 斯3:6）。可是到了最后，哈曼自己却因而丧命，而且被挂在他原本计划吊死末底改的木架上（参 斯7:10）。

尼布甲尼撒王是强大的巴比伦国王，有一天他在自己的巴比伦王宫屋顶上散步，“他说：‘这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？’”（但4:30）然而他的骄傲很快就被完全打碎，独剩羞耻：

“这话在王口中尚未说完，有声音从天降下，说：‘尼布甲尼撒王啊，有话对你说：你的国位离开你了。你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁。’当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上，他被赶出离开世人，吃草如牛，身被天露滴湿，头发长长，好像鹰毛，指甲长长，如同鸟爪。”（但4:31-33）

在新约圣经中，虚张声势的希律亚基帕一世决定大办庆功盛宴，他对众人讲论时，众臣子乐不可支、无法自己，“喊着说：‘这是神的声音，不是人的声音。’”（徒12:22）但希律不归荣耀给神，因此主的使者击打他，他就死了（参23节），整场宴席在意外中骤然划上句点。

福音书里也叙述一群喜爱夸口、追求首位的人，就是文士和法利赛人。耶稣对他们的评价是：

“他们一切所作的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了；喜爱筵席上的首座，会堂里的高位；又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比。”（太23:5-7）

他们在人面前自称为义（参 路16:15），“假意作很长的祷告”（路20:47），“互相受荣耀”（约5:44），“爱人的荣耀过于爱神的荣耀”（约12:43）。

甚至在耶稣的门徒当中，骄傲的野心也丑恶地出现了。马太福音20:20-21记载：“那时，西庇太儿子的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣，求他一件事。耶稣说：‘你要什么呢？’她说：‘愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。’”雅各和约翰利用他们母亲自以为对耶稣有影响力，向耶稣要求神国度中的高位，但耶稣并未允诺他们的请求，而是用这个机会来教导门徒谦卑的重要：

“耶稣叫了他们来，说：‘你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。’”（太20:25-2节）

约翰在第三封信中提到丢特腓，他与前述的许多人一样追求首位。这封书信在第9节语气骤变：前面8节称赞该犹，对来到这间教会的传道人表现出牺牲之爱，但是从第9节开始，整个语气完全相反，约翰开始厉声责备这个名叫丢特腓的人，他拒绝接待福音的仆人，而且不准别人接待。约翰揭发丢特腓的私人野心和败坏的举动，并且提出另一个人作为值得嘉许的对比，就是低米丢。

（一）丢特腓的私人野心（9节）

我曾略略地写信给教会；但那在教会中好为首的丢特腓不接待我们。

义人该犹与不义的丢特腓形成强烈的对比，两个人有如天壤之别。该犹待人恩慈又热心接待，丢特腓则待人无礼又不肯接待。该犹喜爱真理又谦卑爱人（3-6节），丢特腓则拒绝真理又只爱自己，且在教会中夺取地位以获得权柄，用权柄地位来胁迫人。前者顺服真理的话语，后者口出轻蔑之言。这两个人的差异主要不在教义上，而是在行为上；约翰并未责备丢特腓是异端，而是责备他高傲自大。

约翰写给该犹所在教会的书信现已佚失，或许是因为丢特腓将此信拦截且销毁了。这封信不可能是约翰二书，因为约翰二书不是写给教会，而是写给个人的。这封信也不可能是约翰一书，因为约翰一书没有谈到接待传道者的问题。

约翰附带描述丢特腓是为首的，这个描述直指问题核心。好为首译自希腊文动词philoprōteuō的分词形式，此词是由philos（爱）与prōtos（第一）结合而成的复合词，用来描述自私、自我中心、只顾自己的人。这个分词在此用现在式，指出这是丢特腓生活中经常有的模式。Prōteuō只出现在新约另一处（参 西1:18），指主耶稣基督的崇高地位。丢特腓拒绝接待代表基督的人，其实是要篡夺基督身为教会之首的角色。该犹是当时常见的名字，而“丢特腓”这个名字（字面意思是“宙斯所养育”或“宙斯的养子”）则不常见，有人相信这是贵族家庭才会使用的名字。如果丢特腓出身贵族家庭，他的傲慢行径就可能是在那个高贵的环境中养成的。

丢特腓不接待约翰所说的人，可见他的狂傲自大到什么程度。很惊人的是，他渴望得到权势和荣耀，竟导致他拒绝基督借使徒约翰所施行的权柄。丢特腓的属灵骄傲已经到了极重的程度，他的态度完全是一个自我标榜的群众煽动者、拒绝服侍任何人，只希望大家都服侍他。这种态度彻底违背新约圣经关于仆人领导的教训（参 太20:25-28；林前3:5；林后4:5；腓2:5-11；彼前5:3）。

（二）丢特腓的败坏举动（10节）

所以我若去，必要提说他所行的事，就是他用恶言妄论我们，还不以此为足。他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且将接待弟兄的人赶出教会。

所以（基于丢特腓骄傲地违抗约翰的使徒权柄），约翰如此宣布：我若去，必要提说他所行的事。约翰不会任凭人在教会中挑战使徒权柄和基督的管治，因此他要在会众面前揭发丢特腓的恶行，使他的行为受到教会纪律的处理（参 提前5:19-20）；若有需要，他会以使徒的权柄来处置丢特腓。保罗对哥林多教会中的背道者也提出类似的挑战，他写道：“主若许我，我必快到你们那里去；并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。”（林前4:19）他在哥林多后书中再次提到此事：

“这是我第三次要到你们那里去。凭两三个人的口作见证，句句都要定准。我从前说过，如今不在你们那里又说，正如我第二次见你们的时候所说的一样，就是对那犯了罪的和其余的人说：我若再来，必不宽容。”（林后13:1-2）

约翰指控丢特腓有四大罪状，每项罪状的动词都使用现在式，表示这是丢特腓持续性、习惯性的表现。

首先，丢特腓用恶言妄论约翰。企图高举自己的人，经常以诋毁人格的手段对待别人。他们并非积极表现出敬虔的性情来赢得众人的信赖，而是负面摧毁众人对其他领导者的信任。在整本新约中，妄论这个希腊文动词只在此处出现，不过另一个相关的词“说长道短”则出现在提摩太前书5:13。圣经多处谴责“说长道短”（参 箴20:19；罗1:29；林后12:20；提前3:11，5:13；提后3:3；多2:3）和搬弄是非（参 利19:16；诗15:3，101:5，140:11；箴10:18，16:28；太15:19；罗1:30；林后12:20；弗4:31；西3:8；彼前2:1）。恶言的“恶”这个形容词，在约翰一书中有五次用来叙述恶者（参 2:13、14，3:12，5:18、19），有一次用来指该隐的恶行（3:12）。在约翰二书11节，此词用来描述假教师的恶行。丢特腓的恶意指控是邪恶、错谬、搬弄是非的举动，他将约翰视为自己在教会中夺取权势和名望的威胁，因此对约翰发出凶恶的攻击。这个情形与哥林多教会的假教师对保罗的攻击很类似（参 林后7:2-3，10:10，11:5-7，12:15，13:3）。

第二，丢特腓攻击约翰却不以此为足，还公然挑衅地不接待弟兄。这些弟兄，就是四处旅行宣讲使徒福音信息的传道人。丢特腓把这些人视为他在教会中夺权的威胁，拒绝接待他们。既然圣经吩咐信徒要接待客旅（参 罗12:13；来13:2；彼前4:9），丢特腓便犯下拒绝遵从神话语的罪。有一位解经家如此阐述：

“丢特腓不止言语恶毒，行为也同样该受斥责。他拒绝接待受差传扬福音的传道者，故意违背基督徒的接待原则。他不肯提供住处和食物给传道者，阻挠神话语的继续推进。简言之，丢特腓阻碍神的计划和旨意，因此他要面对神的愤怒。”_[2]

丢特腓不仅自己拒绝接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止。他更进一步滥用权势，阻挠或制止教会中其他人接待巡回旅行的传道人。

教会中有人违抗丢特腓的意思，接待弟兄们，却被丢特腓赶出教会。丢特腓极尽恐吓威逼之能事，他庞大的势力甚至足以将他视为明显威胁之人赶出教会。或许此事实际发生在该犹身上，这样就可解释约翰为何需要把教会发生的事情告诉该犹。该犹若依然在教会中，他就面对着丢特腓的敌意与对抗，因此约翰鼓励该犹不要屈服，未来还要继续接待弟兄（参本书1-8节那一部分里讨论约翰三书5-8节的内容）。

这个冲突与教会中大多数的冲突一样，都源于骄傲。骄傲导致丢特腓诽谤约翰，抵制传道人，铲除违抗他的人。傲慢自大使丢特腓产生野心，然后产生错谬，搬弄是非的指控，公然违抗使徒的权柄，想要捣碎所有反抗他权势的力量。很可悲的是，教会里始终有丢特腓这样的人；更可悲的是，许多教会可能因为害怕这种人，或是以包容为理由，拒绝处理当中像丢特腓这样的人。不过，使徒约翰为了教会的益处和基督的荣耀，毫不迟疑地对抗这样的罪人。

（三）以低米丢善行作对比（11-12节）

亲爱的兄弟啊，不要效法恶，只要效法善。行善的属乎神，行恶的未曾见过神。低米丢行善，有众人给他作见证，又有真理给他作见证，就是我们也给他作见证。你也知道我们的见证是真的。

乍看之下，第11节似乎岔开了约翰的思绪，但这是后面称赞低米丢的段落所必要的引言。约翰敦促该犹不要效法丢特腓的恶（拒绝接纳低米丢），而要在生活中效法善，像低米丢一样。约翰提醒他：行善的属乎神，行恶的未曾见过神。这就应用了他在第一封信中提出的真信心道德测试原则（见本“研经工具”中“生命宝训讲道注释系列”之《麦克阿瑟新约注释——约翰一书》2:3-6及5:2-3的阐述）。圣经说得很清楚，好行为不能使人得救：“人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督……因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。”（加2:16；参 罗3:20）不过，顺服是信徒得救后，外在肉眼可见层面的证明（参 约14:15、21）。丢特腓拒绝遵从神的命令，就表示他并未得救。

约翰在此与前面强烈指控丢特腓时截然不同，而是温馨地赞扬低米丢。低米丢这个名字（意为“属于德墨忒尔（Demeter）”，德墨忒尔即掌管谷物与收成的希腊神祇）和该犹一样是很常见的。在以弗所城有一个银匠与他同名，曾在保罗传道时引发一场暴动，因为福音对他和其他偶像工匠造成金钱上的损失（参 徒19:23-41）。底马（西4:14；提后4:10；门24节）则是低米丢的简写形式。

约翰所称赞的这位低米丢，圣经中只有记载在此处。他可能帮约翰将此信带给该犹。他拥有崇高的基督徒品格，这一点可从三方面证明。第一，有众人给他作见证。他的美名在当地基督徒中广为人知。第二，低米丢委身实行真理（3节）。最后，约翰自己也给他作见证——该犹也知道确有其事——称赞低米丢的品德。低米丢的实例显示，要评量一个人的价值，可以根据此人在群体中的名声，此人对圣经真理的忠心，敬虔的基督徒领袖对此人的看法。低米丢在这三方面都得到极高的成绩。

此封书信的结语和约翰二书结尾相当类似。约翰写道：我原有许多事要写给你，却不愿意用笔墨写给你，但盼望快快地见你，我们就当面谈论。在这两封书信的最后，约翰都说还有许多事要告诉受信的对象，但他宁愿当面谈论而非用笔墨书信传达。

约翰在信尾祝福愿你平安，很适合写给这个被纷争撕裂的教会。该犹和约翰显然有一些共同的朋友，他们请约翰代为向该犹问安；约翰也请该犹向他身边的共同友人问安。按着姓名更增添了个人亲密的语气，约翰虽年逾九旬，还是很珍惜毕生中曾经服侍过的每个人。

毫无疑问，真理的观念在这封简短的书信中相当显眼。首先，信徒必须认识真理并遵行真理（3节）。其次，信徒必须接待忠心传讲真理的信徒（6-8节）。最后，信徒的生活应效法行在真理中的敬虔榜样（11节；参 来13:7）。凡真理盛行之地，主就在他的教会中得荣耀。