一、对忠于真理的人展现牺牲的爱（1-8节）

那作长老的写信给亲爱的该犹_[1]，就是我在真理中所爱的_[2]。亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。有弟兄来证明你心里存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜乐。我听见我的儿女们按真理而行，我的喜乐就没有比这个大的。亲爱的兄弟啊，凡你向作客旅之弟兄所行的，都是忠心的。他们在教会面前证明了你的爱。你若配得过神，帮助他们往前行，这就好了；因他们是为主的名出外，对于外邦人一无所取。所以我们应该接待这样的人，叫我们与他们一同为真理作工。

“真理”是这封书信的主题，尤其是在一开头的段落就出现了五次。这个段落呼吁读者要接待客旅，尤其是要接待效忠福音真理的教师（参 约贰10-11节）。

保罗曾经详述自己为基督的缘故受苦（参 林后11:22-33），这当中有一部分与旅行各地有关。当时的旅行与现今旅行的舒适安全截然不同，而保罗所描述的经验正反映出古代世界共通的生活情景。他说：“又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险”（林后11:26）；“遇着船坏三次，一昼一夜在深海里”（林后11:25）。这段描述指出，旅行在当时是艰难、不舒服，甚至危险的事。当时的旅店寥寥无几（参 路2:7，10:34），而且几乎都是恶人出没的妓院，店主既不公道诚实、又恶名昭彰。因此旅人若希望出入平安，多半要仰赖一般百姓开放家庭接待他们。

因此，接待客旅既是必要，也是责任。即使在异教文化中，接待客旅的必要性也使它成为最高尚的美德之一。事实上，在迦南人所发明的神祇当中，有一些被用来当作陌生人和客旅的守护者。希腊人也视客旅为受到神明保护的对象，应该得到当地居民的接待。正如威廉·巴克莱（William Barclay）所言：

“在古代世界，接待客旅是个神圣的责任。陌生人都受到色尼诺斯·宙斯（Zeus Xenios，意为‘陌生人的守护神宙斯’，希腊文Xenos意为“陌生人”）的保护……古代世界有一种宾客／友谊的体系，让全国各地的家庭在有需要的时候，接待彼此的成员。这个不同家庭之间的联系可持续数代之久。旅客需要这项权利时，只要随身携带一个sumbolon（信物），以此向家主人表明自己的身份。在较大的城市里会特别设置一名称为Proxenos的官员，市民前往旅行时，可请这位官员提供住处和协助。”_[3]

圣经当然强调接待客旅的重要性。人们以为假神色尼诺斯·宙斯会守护陌生人，其实真神才会这样做。诗篇146:9说：“耶和华保护寄居的”（参 申10:18），神曾经指责以色列人：“不可欺压寄居的，因为你们在埃及地作过寄居的，知道寄居的心。”（出23:9；参22:21；利19:33-34；25:35；申10:19）在玛拉基书3:5，神所警诫的人就包括赶走寄居者的人。

旧约记载了许多接待客旅的实例。亚伯拉罕营救罗得后，在归程中麦基洗德为他预备饼和酒（参 创14:18）；亚伯拉罕为耶和华和两个天使预备食物（参 创18:1-8），不久之后，罗得将两位天使接到自己家中（参 创19:1-3）；拉班款待亚伯拉罕的仆人（参 创24:31-33）；叶忒罗接待摩西（参 出2:20）；参孙的父母接待耶和华的天使（参 士13:15）；基比亚的老年人接待一个利未人（参 士19:15、20-21）；书念的妇人接待以利沙（参 王下4:8）；约伯澄清友人针对他的不实指控时这样说：“从来我没有容客旅在街上住宿，却开门迎接行路的人。”（伯31:32）

新约圣经同样强调要接待客旅。接待客旅是犹太文化中的普遍观念，耶稣在路加福音10:4-7中对门徒的吩咐，即以此观念为基础：

“不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋，在路上也不要问人的安。无论进哪一家，先要说：‘愿这一家平安！’那里若有当得平安的人（‘当得平安的人’原文作‘平安之子’），你们所求的平安就必临到那家；不然，就归与你们了。你们要住在那家，吃喝他们所供给的，因为工人得工价是应当的。不要从这家搬到那家。”

撒该接待耶稣（参 路19:5-7），撒玛利亚人村庄叙加城的人也如此行（参 约4:40），此外还有法利赛人西门（参 路7:36），另一个不知名的法利赛人（参 路14:1），马利亚和马大及拉撒路（参 路10:38），长大痲疯的西门（参 太26:6），以及往以马忤斯路上的两个门徒（参 路24:29-30）。

使徒们也受到犹太人和外邦人的接待。彼得先后在硝皮匠西门（参 徒9:43，10:5-6）以及哥尼流（参 徒10:24-33、48）的家里住了多日；保罗和同工先得到吕底亚的接待（参 徒16:14-15），后来又有腓立比的禁卒（参 徒16:34）、耶孙（参 徒17:5-7）、百基拉和亚居拉夫妇（参 徒18:1-3）、提多犹士都（参 徒18:7）、传福音的腓利（参 徒21:8）、拿孙（参 徒21:16）、部百流（参 徒28:7）接待他。

接待客旅不仅是文化中应尽的义务，更是基督徒的责任。接待是一种非常必要又实际的表达，呈现出基督徒团契应该显明的爱心（参 约13:34-35）。罗马书12:13记载，保罗强调信徒应做到“客要一味地款待”；彼得则劝勉信徒：“你们要互相款待，不发怨言。”（彼前4:9）希伯来书的作者也吩咐读者：“不可忘记用爱心接待客旅，因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。”（来13:2）在提摩太前书5:10，保罗将接待客旅列入敬虔妇女应有的美德中；作长老的更需要乐于接待，这是长老职分的必要特质之一（参 提前3:2；多1:8）。

家庭是早期教会生活的中心，因此接待成为一种重要的职责（参 徒2:46，5:42，12:12，16:40，18:7，20:20；罗16:5；林前16:19；西4:15；门2节）。信徒都聚在家中敬拜神（目前所知最早的教堂建筑出现于第3世纪初），祈祷、团契、教导、传道、门徒训练，因此基督徒通常会敞开家门欢迎旅人拜访教会，尤其是欢迎忠心教导真理的教师（参 约叁6-8节）。

约翰二书和约翰三书都清楚吩咐读者，要在接待中显出爱心，但这项职责是以爱真理并遵行真理为基础。约翰在第二封信中，特别为接待的职责设定了一个严格的界线：唯有奉行真理的人，才应该受到接待。在第三封信中，他更广泛地确认这项作法：凡行在真理中的人，都应该受到关爱。这个重点在约翰的问安中也表露无疑：那作长老的写信给亲爱的该犹。

古时的信件与现代的信件颇为不同，写信的人按惯例会在开头写下自己的名字。本作者在其约翰二书注释中（收集在本“研经工具”中“生命宝训讲道注释系列”中）讨论约翰二书第1节时提到，长老不仅指出约翰的年岁（他写此信时年事相当高），更重要的是指出他具有属灵监督的身份。约翰是耶稣使徒当中最后离世的，他不单是“一位”长老，而是那长老，是教会中最受尊崇和敬重的人。

我们并不知道该犹的详细情形。在罗马社会中，“该犹”是相当常见的人名，新约圣经中还有几个同样叫该犹的人（参 徒19:29，20:4；罗16:23；林前1:14），我们无法指认这位该犹就是圣经中的哪个人。他显然是当地教会的重要成员，这间教会可能位于小亚细亚某处，是约翰亲身接触过的。

虽然我们不清楚该犹的生平，但约翰这位崇高的使徒却向他致上极高敬意，由此可见该犹的杰出人品。希腊文的agapētos（亲爱的）可以指这位该犹受到基督徒社群所喜爱（参此词于下列经文中的用法：徒15:25；弗6:21；西1:7；彼后3:15），并且也蒙神喜爱（参 罗1:7；弗5:1）。约翰的第二封信是写给“蒙拣选”的太太（约贰1节），而第三封信则是写给“在真理中所爱的”该犹。凡爱慕主耶稣基督的人，不但是蒙神拣选也是蒙神所爱。歌罗西书3:12中，保罗说基督徒是“神的选民，圣洁蒙爱的人”；圣经上也多次说到神对他选民的爱（参 番3:17；约13:1、34，14:21、23，15:9、12-13，16:27，17:23、26；罗5:5、8，8:35-39；林后13:14；加2:20；弗1:4-5，2:4，5:2、25；帖后2:16；来12:6；约壹3:1，4:9-11、16、19；启1:5，3:9、19）。

约翰喜爱该犹（参2、5、11节），且明言这个人是他在真理中所爱的（参 约贰1节）。在圣经中，真理向来是指一个共同的范畴，信徒在此范畴中共享合乎圣经的真爱；可见，爱和真理总是密不可分的（参3、4、8、12节）。基督徒应该爱众人（参 加6:10），正如神爱世人（太5:44-45；参 约3:16；可10:21）。但约翰在此处所指出的爱，是信徒对在基督里且效忠真理之人所独有的相爱之心（参 约13:34-35，15:12、17；罗12:10，13:8；帖前3:12，4:9；帖后1:3；彼前1:22，4:8；约壹3:11、23，4:7、11、12；约贰5节）。

这封书信的内容围绕着三个人，以及他们与真理、爱心的关系：一是该犹，他按真理而行，且做到牺牲的爱（1-8节）；一是丢特腓，他拒绝真理，又阻挠牺牲之爱（9-11节）；一是低米丢，他要领受牺牲之爱，因为他对真理完全忠心（12节）。约翰在书信的开头就向该犹表达他的关心、称赞和忠告。

（一）约翰关心该犹（2节）

亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。

我愿你凡事兴盛，身体健壮是古代写信时的标准问安语，所以并不表示该犹身体欠安。兴盛译自希腊文动词euodoō，这个词还出现在罗马书1:10和哥林多前书16:2，意思是“成功”、“诸事顺利”，或是“享有优惠的境遇”。第2节中的第一个兴盛是指该犹的身体健壮，这显然与本节最后的“兴盛”互相对比。使徒约翰希望该犹的身体和灵性都一样健康。

约翰以牧者之心关切该犹，祈愿该犹能免于疾病带来的动荡、痛苦和无力，如此他在侍奉主和服侍教会时才不会受到局限。这个态度也反映出神对他子民身体健康的关切。旧约的饮食律和卫生律（参 申23:13），甚至割礼，都是为了保护以色列人的健康而设立的，让他们得以为神所用，并且维持存活。在新约中，保罗建议提摩太：“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。”（提前5:23）圣经时代的人经常将酒搀合在水中，用其中的酒精成分来消毒杀菌，提摩太若饮用这种较为净化的水，有助于防止疾病。保罗关切提摩太的身体健康，表现出所有使徒对他信仰上的儿女所怀的情感（参 多1:4），而约翰对该犹的爱正是如此。

而该犹健壮的灵魂带给约翰的欣喜远不只于此。约翰知道该犹拥有生气蓬勃的灵命；我们可以借用其他使徒的字句来描述该犹：他是“在真道上纯全无疵”（多1:13），持续地“在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进”（彼后3:18），“行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神”（西1:10）。约翰在后一节经文就提到，他透过亲身认识该犹的人所作的见证，得知事实的确如此。

（二）约翰称赞该犹（3-6上）

有弟兄来证明你心里存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜乐。我听见我的儿女们按真理而行，我的喜乐就没有比这个大的。亲爱的兄弟啊，凡你向作客旅之弟兄所行的，都是忠心的。他们在教会面前证明了你的爱。

约翰甚喜乐是因为有弟兄来，向约翰证明该犹的生活显然有按真理而行，这些弟兄很可能就是该犹曾接待过的旅行传道者。行这个字，在新约圣经中多用来譬喻日常生活的言行举止（例如可7:5；路1:6；约8:12，11:9-10，12:35；徒21:21、24；罗6:4，8:4，14:15；林前3:3，7:17；林后4:2，5:7，10:2-3；加5:16、25，6:16；弗2:2、10，4:1、17，5:2、8、15；腓3:17-18；西1:10，2:6，3:7；帖前2:12，4:1；约壹1:6-7，2:6、11；约贰4、6节）。

实际做到接待客旅是一种爱的表现——与丢特腓可憎的拒绝（10节）相形之下，这个表现更显可贵。然而，约翰并非因为该犹的爱心而称赞他，而是因为该犹委身于真理而称赞他。该犹的情形与所有信徒一样，乃是因为顺服真理而涌出真实的爱心。约翰正是因为该犹不仅认识真理，而且行出真理，所以称赞他。

这类的称赞在新约圣经中并不罕见。非比因为在教会中身为忠心的仆人和帮助者而受到称赞（参 罗16:1）。百基拉和亚居拉夫妇是保罗亲爱的同工，他们因为保罗的缘故作了重大的牺牲，所以受到称赞（参 罗16:3）。司提反和福徒拿都并亚该古，因为服侍圣徒而受称赞（参 林前16:15-18）。以巴弗提服侍保罗，供给保罗的需要，甚至几乎为此丧命，所以也受了称赞（参 腓2:25-30）。以巴弗两次被称赞，因为他为基督的服侍相当有果效，尤其是他在祷告之间常为圣徒竭力祈求（参 西1:7，4:12）。马可虽然早年曾在事工上半途而废（参 徒13:13，15:37-39），保罗后来却称赞他的服侍对保罗有益（参 提后4:11）。彼得称赞西拉是“忠心的兄弟”（彼前5:12）。不过，约翰对该犹的称赞甚至高过其他基督徒所受的称赞——他不仅认识神所启示的真理，更能按照真理而行（参 路6:46-49，11:28；约13:17；雅1:22-23）。

约翰说：我听见我的儿女们按真理而行，我的喜乐就没有比这个大的（约叁4节）。这是一种概括性的评语，表达出每位真传道人至终的目标：不只是教导真理，甚至不只要知道他的儿女们明白真理，而是要知道这些儿女们相信、爱慕、遵行真理（参 林前4:14-16；帖前2:11、19-20，3:1-10）。希伯来书作者也训勉读者说：“你们要依从那些引导你们的，且要顺服，因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不致忧愁，若忧愁就与你们无益了。”（来13:17）牧者最哀伤的事就是看到信徒对神的话语无动于衷，或背逆神的道。

在该犹身上，绝对没有信条与行为、宣称与实行的二分对立。希腊原文“我的”是强调用语，可能是指该犹是在约翰的牧养之下归信耶稣的。

约翰说明该犹按真理而行的表现，就是向作客旅之弟兄所行的都是忠心的。毫无疑问，该犹为福音传道者提供住处、饮食，或许还提供经费，满足这些人的需要，即使他们对他而言只是作客旅的出外人。真正使人得救的信心就像该犹的信心一样，一定会带来善行（参 弗2:8-10；提前2:10，5:10，6:18；雅2:14-26）。这些传道工人将该犹谦卑的服侍铭记在心，他们回到以弗所之后，便在教会面前证明了该犹的爱。该犹不仅执意行出真理，他也成为一个楷模，让我们学习“圣徒缺乏要帮补，客要一味地款待”（罗12:13）。

（三）约翰忠告该犹（6下-8节）

你若配得过神，帮助他们往前行，这就好了；因他们是为主的名出外，对于外邦人一无所取。所以我们应该接待这样的人，叫我们与他们一同为真理作工。

约翰鼓励这位敬虔的信徒：日后若有传讲真理的其他传道人来到，也要继续慷慨实行爱心。约翰建议该犹：你若配得过神，帮助他们往前行，这就好了。句尾的这就好了是希腊文的俗语，意思等于“请你……”。约翰请求该犹帮助来到当地的传道人往前行，让这些传道人得到休憩与充足的补给，以便继续下一段行程。约翰的劝勉，使我们想到保罗对提多的吩咐：“你要赶紧给律师西纳和亚波罗送行，叫他们没有缺乏。”（多3:13）

这里提出的是高标准：该犹对待这些传道人的方式要配得过神，他应按照神乐意赐恩的本性，对这些传道人慷慨付出。关于支持所有效忠基督的仆人，经文中提出三个理由：

第一，他们是为主的名出外。神的名代表神的属性，这些传道人的工作就是神为了他自己的荣耀而做的工（参 林前10:31；西3:17），这个动机促使教会在福音工作上付出努力（参 太6:9；路24:47；徒5:41，9:15-16，15:26，21:13；罗1:5）。神的儿子配得世人把他当作主来爱他、称颂他、尊崇他、承认他，但世人却不相信他儿子的名，这对神是一大冒犯。信徒宣告耶稣基督福音的大好消息时，世人便可得救，因而可以“叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神”（林后4:15）。

其次，真理的传道者自然会对于外邦人一无所取。不消说，不信的人不会支持传讲真福音的工人；因此，如果基督徒也不支持他们，就没有任何人会给予支持了。此外正如保罗向提摩太所解说的，忠心传讲神真道的人，就配得金钱上的薪酬（参 提前5:17-20）。

当然，真正的福音使者虽然理当因辛劳工作而得薪酬，却绝对不会为了金钱而投入传道工作。事实上，金钱问题正是真假传道人的区别所在。圣经说得很清楚，假传道人总是为了金钱而传道，并非诚实委身于真理；他们是属灵骗子，“为利混乱神的道”（林后2:17），“因贪不义之财，将不该教导的教导人”（多1:11）。犹大书作者大声说道：“他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。”（犹11节）初代基督徒的著作《十二使徒遗训》（Didache）中，针对如何识别假先知的问题，提供下列睿智的建言：

“欢迎每位使徒〔教师、传福音者〕抵达，将他当作是主。但他不可停留超过一天。不过万一有必要，可以再停留一天。如果他停留三天，就是假先知。在离开之时，除了足够让他支撑到下一个住处的食物以外，他绝对不可接受任何馈赠。如果他要求金钱，就是假先知。”_[4]

保罗为了避免被怀疑是江湖郎中，便亲手工作维生（参 徒20:34；林前4:12，9:18；帖前2:9；帖后3:7-9；彼前5:1-2）。

最后，我们应该接待这样的人，叫我们与他们一同为真理作工。约翰二书10-11节中，约翰警告不可因支持假教师而在他们的恶行上有份，连谈话也要禁止。而基督徒若支持传讲真理的人，就是与他们同工。马太福音10:41中，耶稣曾说：“人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。”由此可见，耶稣应许永恒的奖赏，仿佛照顾先知的人本身就是先知一般。神有无限的恩典，他不仅要报偿真先知、传道人与宣教士的忠心侍奉，也要报偿接待他们的人。接待先知，就是指认同这位先知的事工，即肯定他的呼召，支持他的工作。接待义人也是同样的道理，可以延伸到每个为基督的缘故被接纳的信徒。人若因神子民的缘故而接待这些人，神就会将奖赏浇灌在他身上，赐下超乎所求所想的福气。

每当我们成为其他人蒙福的来源，我们自己就蒙福；每当其他信徒成为我们蒙福的来源，他们就蒙福。在神恢宏壮丽的恩典计划中，最小的信徒也可以分享最大的信徒所得的福气，每个人的善行都会得到回报。