七、生来被杀的畜类（2:10下-22）

他们胆大任性，毁谤在尊位的，也不知惧怕。就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。但这些人好像没有理性的畜类，生来就只有本能_[1]，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。行的不义，就得了不义的工价。这些人喜爱白昼宴乐，他们已被玷污，又有瑕疵，正与你们一同坐席，就以自己的诡诈为快乐。他们满眼是淫色，止不住犯罪，引诱那心不坚固的人，心被训练得贪婪，正是被咒诅之子_[2]。他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知，他却为自己的过犯受了责备。那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄。这些人是无水的井，是狂风催逼的雾气，有墨黑的幽暗为他们存留。他们说虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚才脱离妄行的人。他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制伏，就是谁的奴仆。倘若他们因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住、制伏，他们末后的景况就比先前更不好了。他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙。俗语说得真不错：狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚。这话在他们身上正合适。（2:10下-22）

忠心的牧者保护着羊群，日复一日地努力工作，教训、督责、使人归正、训练神的子民（参提后3:16-17），带领羊群走在真理的路上（诗119:105）。他们效法基督这位好牧人，即使遇到属灵仇敌的威胁，仍坚守岗位（徒20:28-32；参约10:13-14）。因为已受了神的托付，他们没有闲工夫顾念到自己的怯懦和妥协，而是“牧养……神的群羊，（直到）牧长显现的时候”（彼前5:2、4）。

真牧者热爱真理、关心会众的属灵健康，所以总要小心翼翼、避免错误的教导。他们知道撒但谎言的致命本质——仿冒的属灵教导，目的是要欺骗、分裂、最终毁灭神的子民。这就是为什么忠心的牧者总是不懈地宣讲真理和揭露谬误。他们意识到这关乎永恒的生死存亡。

清教徒约翰·欧文（John Owen）沿着这思路写道：

他们（牧者）要义不容辞地在教会中保守真理，就是所领受和认信的福音要义，并为捍卫它而不惜对抗一切反对。这是侍奉的原则……疏忽这个责任的有罪了，因为很多有害的异端邪说和谬误就乘机出现，侵扰、败坏教会。那些有责任维护福音要义、公开与完全宣讲的人，反而“张口讲悖谬的话，引诱门徒跟从”。主教、长老、教师，常是异端邪说的领袖。所以，特别在这个福音基本真理各方面都受到反对力量非难的时代，我们尤其看重这个责任。_[3]

换言之，敬虔的教会领袖要采取积极主动的立场，反对假教师和他们的教义；决不能接受、容忍那些以爱为名的谬误，更不能视而不见。反之，神呼吁他们去“驳倒”那些“争辩的人”（多1:9）。

彼得自己就是为此而忧心忡忡的牧者（彼前5:1-4），他以强烈的语气驳斥假教师。事实上，耶稣在多年前就嘱咐他要喂养神的子民（约21:15-17）。当彼得在写这封书信时，就以严厉的字眼谴责那些用属灵毒药来代替“纯净的灵奶”（参彼前2:2）的假教师。从2:1-3开始到这里结束，彼得尖锐的笔触为我们完整地勾勒出假教师的画像。

在这段经文中，圣灵并没有引导彼得具体说明所要批评的对象是谁，甚至没有详细叙述所要驳斥的错误。故此，使徒所做的批判是一般性的，针对以任何形式、在任何时间出现的错误教导。那些传播谎言的人将受到神最严厉的谴责。他们应受天谴至少有五个原因：他们的假设、做法、工价、预言和变态。

（一）他们的假设（2:10下-13上）

他们胆大任性，毁谤在尊位的，也不知惧怕。就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。但这些人好像没有理性的畜类，生来就只有本能，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。行的不义，就得了不义的工价。

从撒但背叛开始（参结28:17），骄傲就是神敌人的主要特征（参提前3:6）。假教师当然也不例外。他们的言行举止都流露出自我中心的傲慢，以及魔鬼子孙那种典型的、死不悔改的任性特质。他们厚颜无耻，胆大（tolmētai，字面意思是“挑战者”或“鲁莽之人”）妄为地高抬自己、不顾后果地违抗神（参代下32:25；帖前3:5；但4:30，5:20、22-23；徒12:21-23）。他们铁了心，要不惜代价地任意而为，顽固、任性（authadeis，这个词指自我满足的自负和偏执）。

为了说明他们那不可动摇的偏执，彼得说这些假教师不知惧怕地毁谤在尊位的。英文词“亵渎”（blaspheme）是希腊文毁谤（blasphēmēo）的音译，意思是“诽谤”或“辱骂、亵渎神圣之物”（参王下19:4、22；诗74:18；提前1:20；启16:10-11）。从上下文看，在尊位的指邪灵（参犹8节），他们因着拥有超凡、超越自然和超越人类水平（弗6:12）的特质而具有尊位（doxa，“荣耀”）。尽管这些假教师都是普通人，在本质上要“比天使微小一点”（诗8:5，新英王钦定译本），但他们却傲慢地自以为超过一切。

圣经指出，即使堕落天使仍留有神尊荣的印记，显出堕落前的荣耀。从这意义上说，他们就像罪人仍保有神的形象（创1:26；诗8:5），堕落后的整个受造世界仍显露出神所赐的荣光（林前15:40-41）。邪灵虽然是堕落天使，但仍留有超然的尊荣。使徒保罗在提到执政的、掌权的和管辖的恶魔时（参林前10:3-5），就暗示了这点，同时表明恶魔界内至少存在三重的权力等级。这些堕落天使虽然俯伏在神的脚下，但他们（在撒但的领导下）在世上仍有极大的影响力和权力（约12:31；参弗2:2）。大能天使加百列被一个强大的邪灵拦阻了二十一天，直到后来天使长米迦勒带着最强大的天使们来帮助（但10:13），他才能完成神的工作。然而，彼得同时代的假教师居然毫不怯惧地嘲笑邪灵，以为自己（堕落的人）比堕落天使更厉害。

我们要注意，许多现代极端灵恩运动中的假先知，为敛财而轻率宣告捆绑和诅咒邪灵，好像他们真有权力胜过鬼魔。但实际上，他们完全符合彼得的描述，就像“士基瓦的儿子们”（徒19:13-16）一般假赶鬼。要知道，即使异教徒也有整套守则，去安抚他们的假神邪灵；但假基督徒教师、传道人却迫不及待地要宣告他们有胜过地狱力量的权柄。

相反地，天使即使力量权能更大，也不用毁谤的话在主面前告他们（10节，在尊位的邪灵）。没有带形容词的天使指那些圣洁天使。无论是堕落的人或鬼魔与他们相比，都缺乏他们那更大的力量和权能。但尽管有着崇高地位，圣洁天使也不会像假教师那样，轻视那些堕落的敌对天使。例如，大有能力的米迦勒，当他“为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：‘主责备你吧！’”（犹9节）。像米迦勒一样，信徒不应单独对抗撒但和他的爪牙，而是应该寻求神的能力干预，以对抗恶魔。然而与之形成鲜明对比的是，假教师自信到一个地步，厚颜无耻且鲁莽地去做了连米迦勒都“不敢”做的事：直接辱骂在尊位的天使，好像他们真有权柄胜过天使似的（想了解更多关于米迦勒和撒但之间的斗争，见本“研经工具”中“生命宝训讲道注释系列”之“犹大书注释”第8、9节）。

假教师对神和天使的鲁莽毁谤，足以证明他们好像没有理性的畜类，生来就只有本能（参犹10节）。我们可以把他们与野兽相比，因为他们没有理智，完全生活在放纵和不经头脑的激情中。畜类生来就只有本能，意味着它们对刺激的反应预先被神设计好并置入基因之中（参创1:30），完全凭本能而行，没有理性及意识。所以，它们对社会没有知性方面的贡献。实际上，它们在生态系统中的主要功用是被人捉拿宰杀，为食物链上层生物提供肉食。

当假教师不诚实地以真教师形象出现时，也表现出畜类般的无知，就是毁谤他们所不晓得的事。他们嘲笑神的真理和属天权柄，甚至包括那些他们不明白的事。他们就像动物一样，没有积极方面的贡献；也许他们能为人做的好事就是不存在世上。因此，第12节结束时预言他们必遭遇败坏，这些人绝不能逃脱神将来的忿怒。当神的烈火烧熔整个世界及其上所有的时候（彼后3:7、12），假教师也在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。犹大补充说：假教师的邪恶本能注定他们自己必被败坏（10节）。他们因故意歪曲神的话语而成为他的仇敌，全都将面对火湖里永远的刑罚（启20:9-15）。

事实上，火湖是假教师将永远承受神忿怒的地方，行的不义，就得了不义的工价（“得了不义的工价”不是最好的翻译，因为这可能使人误解，以为神刑罚他们是不义的。希腊文adikoumenoi是动词现在式关身或被动语态，最好译为“受损坏”、“受害”或“受伤”，参启2:11）。这样，在他们身上就体现出撒种和收割的律：“不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。”（加6:7；参何10:12-13）只因对属灵的事想当然耳就一心投入在错误教义中的人，必为自己的过犯受到永远的刑罚（参耶8:1-2，14:15，29:32）。

（二）他们的做法（2:13下-14）

这些人喜爱白昼宴乐，他们已被玷污，又有瑕疵，正与你们一同坐席，就以自己的诡诈为快乐。他们满眼是淫色，止不住犯罪，引诱那心不坚固的人，心被训练得贪婪，正是被咒诅之子。

夜间行事放荡是罪人的普遍规律：“因为睡了的人是在夜间睡，醉了的人是在夜间醉。”（帖前5:7）历史学家们认为，非基督教的罗马社会只容许不当的狂欢活动在夜幕低垂下进行；对光天化日下的公然放荡，社会不但不赞成，甚而反对。所以即使对不信的罗马人来说，那种公开纵欲的行为也是不合时宜的。不过，彼得时代的假教师满心都是肉欲、贪婪和邪情，甚至等不及夜晚就在白昼宴乐。

看到他们对邪情私欲的沉迷，彼得把这些灵性骗徒比作玷污和瑕疵。这两个词指肮脏的斑点、瑕疵、疮痂和有病的东西。假教师们就像恶性脓疮一样，以自己的诡诈为快乐，公然享受他们的犯罪果实。他们又同时欺骗着那些受他们教导所影响的人（罗16:18；提后3:13；犹16-19节；参耶23:26；林后11:13；帖后2:10），在追随者中积极倡导恶行。

更糟的是，假教师将邪淫带进教会。他们有目的地选择与圣徒一同坐席。坐席（suneuōcheomai）意思是“一起吃喝”，或者在公开的筵席上“一起宴乐”。这里可能指随同教会圣餐一起举行的爱筵（见本“研经工具”中“生命宝训讲道注释系列”之“犹大书注释”第12节）。假教师们伪冒基督徒，假装在餐桌上有份，实际上却在污秽人。在新约其他地方，圣灵也提醒信徒要防范这种侵扰，在举行特别聚餐时要按规矩进行（林前11:20-22），提防可能渗透到他们中间的假教师（太7:15；参徒20:28-31；林前16:13），不要接待这样的人（约贰9-11节）。

在第14节中，彼得将焦点从假教师的公开行为，转移到私底下的想法和行动。他们满眼是淫色，表明这些属灵的骗子在道德上没有任何节制。他们看到女人，就无法自制地将她看成可以与自己通奸或行淫的对象（参太5:28）。简单而言，他们被淫念所操纵、无法自拔——这真是令人震惊、充满罪恶的淫荡欲望。

然而，即使像假教师这样来势汹汹的掠夺者，在教会内仍得到相当的支持。身为撒但的代言人，他们引诱那心不坚固的人——欺负那些灵性软弱者（见雅1:6），说服他们相信假教义，引诱他们过放荡生活。引诱（deleazō）的字面意思是“用诱饵钓上”。使徒用这个词传递了清楚无误的图像：假教师就好像拿着钓饵的渔夫，欺哄受害者相信他们的骗局。他们打着圣工的幌子，把枪口瞄准毫无防备之人（参提后3:6-8），就是那些灵性不成熟、没有分辨力或者不信之人。彼得知道，唯一能切实抵挡他们的策略，就是以神的话语立下坚实的根基（彼后2:1-3；参弗4:14；约壹2:13）。

彼得时代的假教师除了性放纵外，还爱敛财。短语心被训练得贪婪表示，伴随着他们不道德行为的一定是贪婪。英文单词“健身馆”（gymnasium），衍生自训练（gumnazō）一词；这是体育运动的术语，意思是“运动”或“训练”。用这个动词来描述假教师，让人感到不安。威廉·巴克莱解释说：

这是一幅可怕的画面。圣经以“训练”来形容那些人的态度。他们如同运动员为了比赛而训练自己一般，训练、装备、教导自己的心思意念集中在那些他们不应得的事物上。他们蓄意压制自己的良心，直至良心泯灭；他们蓄意敌挡神，直到生活里全无神的踪影；他们蓄意违背人性的善良，以扑熄那一点点人性光辉；他们蓄意训练自己专注于被禁止的事物上。他们的生命是一场可怕的战役，试图去毁灭美德，操练犯罪。（The Letters of James and Peter, p. 392-393）

毫无疑问，彼得清楚知道他们的行为不是出于偶然，不是一时判断失误，而是有预谋的犯罪。身为主谋，假教师会计划好他们的攻击策略，以达到感官上和物质上的目的。

所以，我们可以理解使徒对他们的厌恶。他毫不客气地给他们一个适当的称谓：被咒诅之子。假教师是骗子，是伪君子，是那些被神诅咒下地狱之人的缩影。彼得所用的是希伯来式短语，表示凡在生活上受什么事物主宰的，就是那事物“之子”（加3:10、13；弗2:1-3；彼前1:14）。身为撒但和罪的奴仆，他们理所当然被称为地狱中的咒诅之子。

（三）他们的工价（2:15-16）

他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知，他却为自己的过犯受了责备。那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄。

词典中“工价”的定义是指能解决事情的投资，或是完成任务的动力。彼得揭露假教师的主要动力，就是他们的个人利益。说穿了，他们的工价其实就是价格标签——他们被金钱所驱动，正如第3、14节所指的一样。彼得为了进一步阐明他的观点，将假教师与旧约时代假先知巴兰（民22-24章；参犹11节）相比。

像他们之前的假先知巴兰一样，假教师选择离弃正路。正路是旧约所使用的比喻，表示对神话语的顺服（创18:19；撒上12:23；伯8:19；诗18:30，25:9，119:14、33；箴8:20、22；参徒13:10）。离弃所形容的，是对圣经直接、故意的反抗。彼得时代的假教师摒弃、拒绝顺服神的道；宁愿不顾永恒的后果，也要选择流荡离开（见犹13节）。他们愚蠢地随从比珥之子巴兰的路，作出这样的选择。

巴兰的故事是贪财先知的范例。当以色列的百姓在旷野徘徊的时候，巴兰受雇于摩押王巴勒，试图去诅咒他们（民22:1-6）。巴勒将以色列人视为军事威胁，希望巴兰能帮助他打败他们。巴兰这位可以被收买的先知，来自幼发拉底河畔的一座城。学者们已找到证据，显明有一群先知，从事与巴兰做法相似的活动。

在民数记第22章的上半段，巴兰似乎是一个忠心的先知（民22:7-21）。不过即使在这段经文里，巴兰的再三延宕也暗示他希望能够借着与巴勒的谈判，获得较高的报酬，再履行他所提供的预言服务（13节）。当然，巴兰最后没有诅咒以色列，反而给予祝福；但事实上，他更愿意接受巴勒的财富（民22:18、40，24:13），因为他贪爱不义之工价（见箴11:18）。如果神不为以色列的缘故而出面干预，巴兰一定会为了自己的物质利益而故意犯罪（参申23:4-5）。

虽然巴兰声称自己只说来自神的话语，但神知道他的内心是想透过诅咒以色列而换取财富。巴兰由于贪婪而为自己的过犯受了责备。当他骑在不能说话的驴子上时，神奇迹般地让畜牲开口说人言（民22:22-35），拦阻了狂妄的先知。译作狂妄（paraphronia）一词的字面意思是“失去自己的神志”；换句话说，巴兰贪婪到一个地步，以致“神志失常”，他贪爱钱财贪疯了（参林后11:23）。

除了贪婪，巴兰还被不道德的淫行所驱动。当诅咒以色列的计划失败后，这位先知试图借着道德的败坏搞垮希伯来人。他利用自己的影响力倡导神所严格禁止的关系（出34:12-16；申7:1-4；书23:11-13；拉9:12；参出23:32）——让以色列人和他们的异教近邻（即摩押人和米甸人）通婚（民25章，31:9-20）。摩西在民数记31:16中指出，巴兰是败坏以色列人的主谋：“这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华，以致耶和华的会众遭遇瘟疫。”（参民25:1-3）巴兰还二度尝试去败坏以色列人，借鼓励他们拜偶像、行不道德之事和通婚，融入迦南人的异教社会。先知背道的行为不仅侵犯了神的圣洁，也威胁到神所拣选的百姓的生死存亡。巴兰虽然明知这样不对，但他容让肉体引导自己作出选择，至终他要承受死亡的恶果（民31:8；参箴13:15）。

（四）他们的预言（2:17-19）

这些人是无水的井，是狂风催逼的雾气，有墨黑的幽暗为他们存留。他们说虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚才脱离妄行的人。他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制伏，就是谁的奴仆。

假教师的事工风格总共有三个要点。首先，他们不约而同地爱把持权柄（耶5:31），用盛气凌人的方式管治教会（参约叁9-10节），并强烈谴责任何质疑他们权柄的人。更糟的是，他们几乎都缺乏正式训练，也没有好的声誉来接受按立，服侍的方式也完全不合乎圣经或神学。

第二，假教师常以人为中心来侍奉（耶23:16、26；结13:2），只按他们认为人想要听到和接受的内容来推销（赛30:10；提后4:3-4）。结果，他们所宣扬的都是出于自己，就是有关健康、财富、丰盛和假平安（耶6:14，23:17；结13:10、16）的异象（哀2:14；结13:9；亚10:2；西2:18）。真教师会强调神的圣洁、人的罪性，和由此而来人的无望；但假教师更喜欢自己发明的信息——甜腻、迎合听众肉体情欲的信息。

第三，他们蔑视历史上合乎圣经的教会教义（见耶6:16）。他们宁愿推销具自我风格的新奇事物、方法或教义，也不宣讲圣经的正统教导。他们故意与过去划清界线，傲慢地支持使用一些新方式来开展事工，并经常声称自己有来自神的个别启示。

可以肯定的是，所有这些特性都符合彼得时代的假教师，但使徒没有被他们的魅力或噱头所迷惑。他知道他们到底是什么——只是无水的井与狂风催逼的雾气（参犹12节）。

在描写假教师时，彼得选用了两个比喻来代表水——这种在干旱的中东地区最重要的天然资源。由于相对缺乏又极其重要，水成为灵性供给的最佳例证。事实上，许多年前，主耶稣基督也使用过相同的比喻；他应许他的门徒：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来’。”（约7:37-38）

彼得形容假教师像炎热沙漠中出现的海市蜃楼，无法实践他们的保证。他们是无水的井，提供给属灵饥渴之人的，无非是虚假的慰藉和盼望。他们又是狂风催逼的雾气。在地中海东部地区，海风会定期带来薄雾和浓雾，这也是下雨的信号。但是，有时大气中的水分只保持很短时间，并没有带来明显的降雨，地就会干裂，让居民失望。假教师就像这些雾气，没有实质内容的教导，也没有提供能改变生命的灵粮（见犹12节）。

彼得再次毫不犹豫地宣布，这些假教师所要面对的是可怕的刑罚——有墨黑的幽暗为他们存留（参犹13节）。墨黑的幽暗在这里指的是地狱——永远刑罚之地。在那里，烈火（太13:42，25:41）和黑暗（太8:12，22:13）共存。

尽管假教师不能供应属灵的粮食，他们却一致声称自己有大智慧、大学问——说虚妄矜夸的大话。借着华丽、冗长和冠冕堂皇的说辞，他们欺骗跟随的人，让他们相信自己拥有高深的神学水平、深刻的属灵洞察力，甚至有从神而来的直接启示。他们用这些“真理”让受害人为之炫目（犹大称这样的人为“流荡的星”，犹13节）。但事实上，他们不传讲任何真正来自神的话语，就像一颗流星，极速消失在黑暗之中（见犹13节下）。在今天的教会里，这些虚妄矜夸的大话（参提前1:5-6，6:3-5；提后2:14-18；多3:9）包括措辞华丽的宗教形式主义、令人费解的冒牌基督教教义，以及主流自由派的学术论点。

与彼得时代一样，现今的假教师也用虚空、傲慢的演说，借着肉身的情欲和邪淫的事吸引听众。他们毫不关心将真理注入人心，反而针对人的私欲提供属肉体的、感情导向的信息，满足听众的感官本能。这种教师一般具有个人魅力和号召力，借此吸引别人，尤其是容易轻信的妇女（参提后3:1-6，4:3-4）。

那些跟随假教师的，正是那些刚才脱离妄行的人。换句话说，他们是一群决心遵循更高道德的男女，包括那些在破裂关系中挣扎的人、情感上“感到需要”，以及灵性有问题的人。他们拼命渴望减轻罪疚、焦虑和压力。他们不满妄行的人（就是那些没有重生之人）的生活方式，渴望活得更好（参可10:17-22），或者要经历某种形式的宗教（参徒8:18-24）。但这并不意味着他们是真正得救的人。事实上，正由于他们的不满、孤独、抬高自我，他们非常脆弱，极易受假教师的引诱而被剥皮拆骨。

为了吸引这些人，假教师承诺所谓自由与胜利，自己却作败坏的奴仆。他们的空头支票包括自由、意义、成功、平安和幸福，这是连他们自己都没有的福分。他们受到自己欲望的支配，因为人被谁制伏，就是谁的奴仆。他们彻底地被自己的罪恶本性所支配和掌控（约8:34；罗6:16），以至于他们的教导没有任何来自神的能力。他们虽然应许人自由，自己却是罪的奴仆；他们因拒绝耶稣基督（亦即能真正解放灵魂的、唯一的那一位），所以根本无法把真正的灵性自由给人（约8:31-32、36；罗8:2；加5:1；来2:14-15；参雅1:25）。

（五）他们的变态（2:20-22）

倘若他们因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住、制伏，他们末后的景况就比先前更不好了。他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙。俗语说得真不错：狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚。这话在他们身上正合适。

我们可以肯定，彼得时代的假教师外表看来都是敬虔的人。他们宣称有着耶稣基督里的信心，甚至使人们相信他们对耶稣的认识很深（虽然事实上不是），否则他们不会这样有效地渗透到教会之中。

在某种意义上，他们因寻求宗教（特别是基督教）而脱离世上的污秽。污秽（或“污染”）即“瘴气”（miasma）。这个英文单词是从希腊文音译过来的，并有与希腊文同样的意思，表示“一种呼出并被认为会引起疾病的气体……一种往往会带来消耗或破坏的氛围或影响”。整个堕落的世界体系生产的，是有毒的、能传染邪恶的气体，以种种可能的方式带来道德污染。未蒙拯救的人被这世界污染得很厉害，其中一些人（比如那些假教师）尝试要逃离不道德和虚荣，因而认识主救主耶稣基督，在教会中找到临时的庇护所。但这种认识只是正确了解有关基督的事，并不是真正认识基督，因此不能使人得救（太7:21-23；来6:4-6，10:26-29）。他们的努力最终带来的，不过是借着宗教进行短暂又表面的道德改革。这是打着基督教名义、却没有真信心和真悔改的宗教。

很明显，假教师不是真的在基督里，因为他们又在世上的污秽中被缠住、制伏。他们不是约翰一书（约壹5:4-5）或启示录（2:7、11、17、26，3:5、12、21）中提到的那些“胜过世界”的人。因为他们没有真正得救，没有领受胜过罪恶权势的恩典（弗1:7），没有靠圣灵而行（林前2:12-13；弗2:8-10），也没有坚信到底（腓2:12-13；帖后1:11-12），所以他们在污秽的世界中沉沦，完全拒绝拯救的福音，末后的景况就比先前更不好了。无论如何，那些明白真道却仍转身离开之人，比起那些从未听过福音的人，将会面对更大的审判（参太10:14-15，11:22-24；可6:11；路12:47-48）。

既然这样，他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙（参太26:24）。义路指的是基督教信仰（见本注释对2:2的讨论）。因为假教师要面对更大的咒诅，所以他们与其深思熟虑过后厌而弃之，倒不如从未听过圣经和教义为妙。即使他们对福音的思考是虚伪的，他们仍接触到真道的圣命（参出24:12；申6:1、25；书22:5；王下17:37；诗19:8，119:96；箴6:23；太15:3；约12:50；罗7:12，16:26；约壹2:7）。然而，最终他们还是背离基督和拯救的真道，撇弃了那唯一、真正的救赎之路，因而没有永生的盼望。希伯来书的作者给了叛教的人类似的警告：

论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有份，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。（来6:4-6；参太13:3-7；约6:60-66）

在那封书信稍后部分，作者用不同的话重申了同样的真理：

因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人尚且不得怜恤而死；何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？因为我们知道谁说：“伸冤在我，我必报应。”又说：“主要审判他的百姓。”落在永生神的手里，真是可怕的！（来10:26-31）

彼得描述离教背道的假教师其实来自教会内部；他们就像是从社会邪恶部分里挖出来的渣土，听到、但拒绝真理。他们一如加略人犹大，在靠近耶稣基督和他话语的地方得到喂养，却假冒公义来掩饰自己的虚伪。他们最终成了灵性上的寄生虫，为个人目的利用教会，并且竭尽所能诱惑他人一起沉沦，以满足撒但及其同伙（参提后4:1-2）。

彼得在最后描述他们卑劣本质时，用动物王国的场景来形容假教师。他第一个比喻是说得真不错的俗语，出自箴言26:11：狗所吐的，它转过来又吃。第二个比喻可能借用一句古老格言：猪洗净了，又回到泥里去滚。在圣经时代，狗和猪都受到鄙视（参伯30:1；诗22:16；太7:6；路16:21）。狗很少会被家庭养作宠物，它们大多是半野生的杂种狗——肮脏、带病，甚至危险（参王上14:11，21:19、23-24；赛56:11；启22:15）。狗住在垃圾堆和废墟，甚至会吃自己所吐的。所以，我们一点也不奇怪犹太人会对狗轻蔑和厌恶。同样，对犹太人来说，猪代表最严重的肮脏污秽（参路15:15-16），这主要是因为摩西律法称它们在礼仪上是不洁的（利11:7；申14:8）。彼得用这些类比清楚地表明：假教师灵性上是不洁和污秽的。

令人痛心的是，当代基督教中有很多人像彼得在这段经文所描述的，在属灵和宗教的经历中只追求个人成长和道德革新。其中多有在教会里成为教师、传道人，甚至自封为先知。可悲的是，他们像肮脏的狗或不洁的猪，最终回到自己旧有的生活方式，拒绝那唯一可以真正更新他们的耶稣。实际上，他们的追求是出于自私和感官情欲，所以这些成为属灵领袖的人其实是假教师。看到他们令人不齿的品格和毁灭性的影响力，彼得明确地警告：远离假教师，揭发他们！信徒应当聆听真使徒和真先知的话，而不该听从假先知、假使徒（彼后3:1-2）。