五、假教师的素描（2:1-3上）

 

但_[1]从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利。

 

没有什么比歪曲神的话语更惹动他的忿怒了（参启22:18-19）。最恶毒的欺骗就是捏造神是谁、假冒他的话，甚至将撒但的谎言说成是神的真理。我们很难相信，有人会在永生的事情上骗人，教导那些会带给别人灵性大灾难的歪理邪说。然而，这种极其卑鄙的行径，正是假教师所作所为的特征。

 

撒但是说谎之人的父（约8:44），不断地以欺骗和假冒的教导来攻击教会——他利用假教师混进真羊群中。这些传播鬼魔道理的人自称是在教导真理，伪装成光明的天使（参林前11:14），偷偷地潜入羊群之中。在整个救恩历史里，神不住地告诫信徒要警惕这样的人。

 

以申命记第13章为例，摩西早就提醒以色列人要小心假先知，并要严惩他们和所有附和他们错误的人：

 

 

 

你们中间若有先知或是做梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：“我们去随从你素来所不认识的别神，侍奉它吧。”他所显的神迹奇事虽有应验，你也不可听那先知或是那做梦之人的话；因为这是耶和华——你们的神试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华——你们的神不是。你们要顺从耶和华——你们的神，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，侍奉他，专靠他。那先知或是那做梦的既用言语叛逆那领你们出埃及地、救赎你脱离为奴之家的耶和华——你们的神，要勾引你离开耶和华——你神所吩咐你行的道，你便要将他治死。这样，就把那恶从你们中间除掉。（申13:1-5；参18:20-22）

 

 

 

新约圣经中，基督和使徒们也有同样的提醒。他们警告信徒要小心假教师和他们的谎言（太24:11；路6:26；林后11:13-15）。面对邪恶的威胁，新约作者们强调，要用真理把自己武装起来（参弗6:14-17），使人有分辨的能力（帖前5:20-22），这是极其重要的。他们强调教义的纯正与否实在是重中之重（约壹4:1），需全力关注（林后11:28）。事实上，使徒们以最严厉的方式批判那些歪曲真理的人（加1:9；腓3:2）。

 

毫无疑问，旧约和新约的立场完全一致：神绝不容忍假先知（参弥3:5-7；赛9:15；太7:15-20；提前6:3-5；提后3:1-9；约壹4:1-3；约贰7-11节）。但讽刺的是，今天许多教会却完全相反：只要自称是基督徒教师，他们就接受，毫不理会这些人所教导的内容。这种打着“爱与合一”旗号的盲目接纳，可悲地使人对真理变得冷漠，甚至造成有些信徒接受不了圣经的绝对标准，在圣经的三申五令下，仍然情愿相信假教师（耶28:15-17，29:21、32；徒13:6-12；提前1:18-20；约叁9-11节）。

 

我们可以肯定，撒但的攻击通常从外面而来，比方说借助假宗教和邪教的传播。但是，他也试图在教会里使用败坏神百姓的伎俩。他的奴仆就像披着羊皮的狼（太7:15），竭力在羊群中宣传鬼魔的教义（提前4:1）。由于他们的错误教导相当精巧，没有分辨力的人容易被骗，分不清谬误与真理。

 

彼得明白错误教义会对读者构成威胁。在彼得前书中，他警告过他们要警醒，要知道魔鬼的伎俩（彼前5:8）。而在这段经文中，他再一次谈到那恶者的阴谋，要揭穿那些撒但奴仆的本相。彼得具体又清晰地从假教师的圈子、秘密、僭妄、成功、邪淫、污名，到坚持到底的动机等各方面，为我们描绘出他们的样子。彼得两千年前的洞见到今天仍与我们息息相关，那些问题现今依然困扰着教会（参约翰福音第7章）。

 

（一）他们的圈子（2:1上）

 

但从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，

 

在讨论过真理话语的确切之后（1:19-21），彼得将讨论的重点转移到假先知虚谎的话语上（第2章）。连接词但成为前后对比的转折。神通过真先知向他的百姓说出真理，但撒但一直借着假先知试图掩盖或扭曲神的信息。作为谎言之父的奴仆，假先知在攻击真理的同时，也传播着谎言和谬误。

 

纵观历史，这些灵命狙击手不住地骚扰着神的羊群。即使在旧约时代，他们也在（以色列）百姓中起来，传播诡诈，制造破坏（王上22:1-28；耶5:30-31，6:13-15，23:14-16、21、25-27，28:1-17；西13:1-7、15-19）。彼得的用词（参太2:4；路22:66；徒7:17，13:17，26:17、23等经文的类似用法，百姓指的是犹太人），以及他所援引的旧约例证（挪亚——2:5；所多玛和蛾摩拉——2:6；罗得——2:7；巴兰——2:15），都清楚显明，他指的是旧约时代的以色列人。

 

即使在耶稣传道侍奉的年代，对犹太的百姓来说，假先知仍是严重的问题（太7:15-20）。整个宗教体系因此而腐败不堪，其中法利赛人更是假宗教的典型。基督曾控告他们这些假冒为善的人：

 

 

 

主对他说：“如今你们法利赛人洗净杯盘的外面，你们里面却满了勒索和邪恶。无知的人哪，造外面的，不也造里面吗？只要把里面的施舍给人，凡物于你们就都洁净了。你们法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、芸香并各样菜蔬献上十分之一，那公义和爱神的事反倒不行了。这原是你们当行的；那也是不可不行的。你们法利赛人有祸了！因为你们喜爱会堂里的首位，又喜爱人在街市上问你们的安。你们有祸了！因为你们如同不显露的坟墓，走在上面的人并不知道。”律法师中有一个回答耶稣说：“夫子！你这样说也把我们糟蹋了。”耶稣说：“你们律法师也有祸了！因为你们把难担的担子放在人身上，自己一个指头却不肯动。你们有祸了！因为你们修造先知的坟墓，那先知正是你们的祖宗所杀的。可见你们祖宗所做的事，你们又证明又喜欢；因为他们杀了先知，你们修造先知的坟墓。所以神用智慧曾说：‘我要差遣先知和使徒到他们那里去，有的他们要杀害，有的他们要逼迫’，使创世以来所流众先知血的罪都要问在这世代的人身上，就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。我实在告诉你们，这都要问在这世代的人身上。你们律法师有祸了！因为你们把知识的钥匙夺了去，自己不进去，正要进去的人你们也阻挡他们。”（路11:39-52；参12:1；太23:13-36；可12:38-40）

 

 

 

彼得知道假先知曾经攻击以色列，他也知道在教会里有假教师。多年以前，耶稣曾经预言，在末后的日子，教会将要面对各式各样的假教师：“免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人”（太24:4-5；参11、24节）。

 

保罗也曾同样地警告提摩太：“务要传道……因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”（提后4:2-4；参徒15:24，20:29-30；罗16:17-18；加1:6-9；提前4:1-3；提后3:1-9；犹4、12-13节）

 

当教会开始向世俗文化靠拢，假教师就会兴起，造成会众不再渴望“坚守（持守）纯正（健康）的教义”。以人为中心的表演和娱乐，取代以神为中心的敬拜和宣讲。强调人的自尊和情感需要，取代圣经所强调的罪、悔改和圣洁。因为会众“耳朵发痒”，就“随从自己的情欲”，追随那些只给人带来“愉悦”和“积极”思想的讲员。这些受人欢迎的教师（会众增添好些师傅）使人“偏”离真理，对撒但的欺骗毫无抵抗能力。

 

圣经明确警告：假教师将在教会中兴起。事实上，教会是撒但的主要工场。所以，真牧人必须保持警醒——不断地研究、宣讲和捍卫真理。这样，他们“就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了”（多1:9下）。

 

（二）他们的秘密（2:1中）

 

私自引进陷害人的异端，

 

假教师永远不会坦然地、公开地进行破坏。毕竟，教会绝不容许这般赤裸裸的行径。因此，他们私自假装，以牧师、教师和传道人的身份进入教会。这就是为什么犹大书会形容他们是“偷着进来”的（犹4节）。动词“偷着进来”（pareisduō）指的是“鬼鬼祟祟地进入”或“蒙混过关地混进来”，这个词用来指聪明的被告试图欺蒙法官，或者罪犯偷偷返回被禁足的地方。

 

假教师冒充真正的牧者，引进陷害人的异端（字面意思为“具破坏性的异端”）。陷害人（apōleias）的意思是“完全毁灭”，指恶人要面对的终极审判。在此处的上下文里，这个词指出那些人的“娱乐表演”，正带给自己和追随的人永久性的灾难。从这个希腊词所用来形容的对象就可以知道，它带有诅咒的意思：在马太福音7:13，它被用来形容那些进入宽门之人；在约翰福音17:12，它被用来形容犹大的命运；而在罗马书9:22，则用来形容不信之人的厄运；帖撒罗尼迦后书2:3中，它又被用来形容犯罪之人所受到的审判；至于彼得在这封书信的3:7，用它来描述不敬虔之人的灭亡。彼得点明了那些异端邪说是福音的反面——带来的是咒诅，绝非拯救。

 

异端（haireseis）一词代表“意见，特别是主观的意见，取代对真理大能的顺服，导致分裂而形成教派”_[2]。彼得使用这个词来指出，这些假教师用自己的意见取代神的真道。他们为达到自己目的而歪曲事实，说服那些轻信的人相信他们的谎言。他们的教导不过是冒牌信仰——山寨版的假基督教。虽然异端这个词也可以简单地指某个教派或者分支（徒24:14；参5:17，15:5，24:5，26:5，28:22；林前11:19），但这里指的是最恶劣的那种偏差和欺骗——号称合乎圣经，实际上却是完全相反的教导。

 

假教师不会一直公开反对福音。他们有些人信誓旦旦地宣称相信它，甚至会作出正确解释；但实际上，他们却篡改了福音，去宣扬肤浅、片面、不能救人的信息。假教师的教导实在是精巧得“要命”，他们的主观解释，会给那些信任他们的信徒灵魂带来意料不及的致命一击（参太13:20-22、36-42、47-50）。接受了异端教义的人，除非能悔改、相信真理、转向基督，否则他们的灵魂将会永远沦丧。

 

（三）他们的僭妄（2:1下）

 

连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。

 

连接词连所要强调的，是假教师那种叫人难以想象的嚣张和傲慢——他们的骄傲反映在买他们的主他们也不承认之上。不承认是强烈用语，意思是“拒绝”、“不愿意”、“坚决说不”。同一动词也出现在希伯来书11:24，那里说到摩西拒绝被称为法老女儿的儿子。在这节经文里，彼得使用这个动词的现在分词（arnoumenoi），表示习惯性的拒绝。假教师的特征就是习惯性地拒绝神的权柄（见犹8节）。

 

主（despotēs，这个词衍生出英文despot〔独裁者〕）指“主权”、“统治者”或“主宰”。这个词在新约出现过十次，都是指拥有至尊权柄者。这个词有四次（提前6:1、2；多2:9；彼前2:18）被用来指家或者产业的主人，他拥有一切权力，掌管所有仆人。而在这里和其他五处经文（路2:29；徒4:24；提后2:21；犹4节；启6:10），它则直接指基督和父神。

 

对彼得来说，假教师最严重的亵渎是他们否认耶稣基督主宰一切的权柄。当然，表面上他们可能不会否认基督的神性、赎罪、复活或者再来；但在内心深处，他们顽固地拒绝将生命降服在他的权柄之下（箴19:3；参出5:2；尼9:17）。结果，不道德和叛逆的生活方式，自然显露出他们的本相。

 

买他们的恰到好处地配合了彼得的比喻。他暗指家主把奴隶买回来，安置和分配他们负责家里各样事务。因为他们是家主的产业，所以他们应完全效忠家主。但假教师虽然号称自己是基督家里的一份子，却以行动否认这个事实——他们拒绝成为在他权柄之下的奴仆。买（agorazō）是指“购买”或者“从市集上赎回”，在这里与在申命记32:5-6的用法平行（参番1:4-6）。与彼得同时代的假教师，虽然口里承认基督救赎了他们，却拒绝接受他权能的主宰，从而暴露出他们没有重生、敌挡圣经真理的真面目。

 

很多人以为买他们的主指基督已买赎了所有人，当中也包括假教师。人们普遍以为，基督为每个人的罪而死，无论人们相信或不信，基督都已为他们付上代价。很多人认为神爱所有人，期望人人得救，所以基督为所有人而死。

 

这样的看法意味着他的死不过是一种可能的牺牲（或代赎）；只有当罪人悔改并且相信福音时，救恩才真正实现。按照这种看法，传福音就是说服罪人去接受那已为他们所成就的。没有人会被排拒在基督的代赎之外，任何人只要愿意，就能够相信、获得拯救。

 

如果这种看法成立，合乎逻辑的结论就是：在地狱里的是那些拥有基督在十字架上所预备救恩的人。所以，火湖里挤满了那些基督已为他们背负了神烈怒的审判而得赎的罪人。

 

同样，天堂也满了那些拥有基督为他们预备了救赎的人。他们之所以在天堂而不在地狱，只不过因为他们相信接受。所以，基督在十字架上为地狱里被定罪之人而死，同样也为那些蒙救赎进入天堂之人而死。蒙救赎与被定罪的唯一差别是罪人作出了不同的选择。

 

这种观点认为，主耶稣基督的死是使救赎成为可能，而不是得到实现。他不过是为每个人除去得救的障碍，使救恩成为可能，却完全没有买赎过任何人。罪人以自己的行为，至终决定了救赎在本质上的能力和应用。按照这观点，耶稣所呼喊的“成了”，其实应该是“视情况而定”。

 

上面解释的困难和谬误，在于误解了两个非常重要的圣经教导：人的全然无能（absolute inability，通常被称为全然败坏〔absolute depravity〕）和赎罪（atonement）。

 

“全然无能”的正确理解，是所有人都死在过犯罪恶之中（弗2:1），与神的生命疏离（罗1:21-22），人心诡诈到了极点，只会作恶（参耶17:9）、不能领会神的事（林前2:14）；且因贪爱罪被撒但弄瞎了双眼（林后4:4），只听从他们的父魔鬼，没有能力寻求神，也不愿意悔改（参罗3:10-23）。既是这样，罪人又怎能作出正确的选择，领受赎罪之恩呢？

 

显然，救恩完全出于神（参诗3:8；拿2:9）——只有他赐下光明、生命、视觉、理解、悔改和信心（约1:12-13；林前1:30；弗2:8-9）。救恩是神按照自己的旨意和能力赐给罪人的。因着这事实，根据神主权拣选的教义（彼前1:1-3；彼后1:3；参罗8:26-30，9:14-22；弗1:3-6），是神决定了赎罪的范畴。

 

基督到底为谁而死？他为所有信他的人而死。他们蒙拣选、被呼召、被称义，并由父神赋予悔改和信心。赎罪仅限于那些相信的人，即神的选民。任何不相信普救论的信徒都知道，基督的赎罪是限定的（参太7:13，8:12，10:28，22:13，25:46；可9:43、49；约3:17-18，8:24；帖后1:7-9）。凡不接受“全人类都蒙拯救”这种想法的人，一定相信有限赎罪（limited atonement）的教义——赎罪不是被有主权的罪人限定，就是被有主权的神限定。

 

人应该摒弃无限赎罪（unlimited atonement）的观念。如果认为罪人有能力限制赎罪的应用，那么，赎罪在本质上的能力和果效就会变得有限：赎罪就不是真正的赎罪，不过让堕落之人有被赎罪的可能，最后的得救与否取决于他们的意志。但事实上，只有神才能够设定赎罪的范畴，使之没有分别地临到所有相信的罪人。

 

相信普救论的人都承认，基督没有为特定的人赎罪，谁都有被赎罪的可能。因此，他在十字架上所做的一切，不是全面地、完整地清偿罪的赎价。他为之而死的罪人仍然会被定罪。地狱里住满了那些罪价已被基督清偿、却仍要受到永远刑罚的人。

 

当然，我们完全不能接受这种看法。神把救赎限定在选民身上，因为这对他们不仅仅是可能，而是已经实现、真正满足了罪价的事实。神以他儿子作为祭牲，为所拣选、所救赎的人，就是相信的人真正付清了罪的工价（参太1:21；约10:11、27-28；弗5:25-26）。

 

查尔斯·司布真（Charles Spurgeon）曾准确有力地论述到赎罪的范畴：

 

 

 

人们常说，因为我们认为基督没有为所有人付上赎价，使所有人得救，因而限制了基督赎罪的范畴。我们的回应是：“是反对者限制了这个范畴，不是我们。”阿米念派说：“基督为所有人死了。”但如果追问他们这到底是什么意思，是基督的死保证了所有人都得救吗？他们会说：“不是，当然不是。”我们再问：是基督的死保证了特定的人得救吗？他们的回答仍然是：“不是。”其实，他们如果要保持一致，就必须回答“是”。他们说：“不是的，是基督的死让任何人都可以得救，如果……”紧接着就提到一些得救条件。那到底是谁在限制基督受死的范畴呢？当然是你。你说：“基督的死，不能完全无误地保证任何人被救赎。”当你说我们限制了基督受死的范畴，请你好好想一想；我们的回应是：“不，限制的是你。”因为我们说，基督的死能完全可靠地、确实地拯救许多人，多到没有人能数过来。这些人靠着基督的死不仅可以得救，并且一定得救，任何险阻都不能够使他们不得救。当然，你可以有你的赎罪观，请继续持守。至于我们，却永不放弃我们的立场。_[3]

 

 

 

当代作家大卫·克洛特费尔特（David Clotfelter）有这样的观察：

 

 

 

从加尔文主义的角度来看，阿米念主义的逻辑根本不通。阿米念派告诉我们，耶稣为许多永远不能得救的人死了，包括千千万万那些从未听过他的人在内。换句话说，对于失丧之人，圣经提到耶稣亲身为我们承担本应属我们的刑罚（赛53:5），也就是他的死，是无效的。基督曾为他们的罪受苦至死，但他们却要在地狱里为同样的罪受苦。

 

阿米念派的赎罪观，乍看之下非常慷慨仁慈。但越仔细观察，我们越会不以为然。它确保了任何人得到救赎吗？没有。它保证了那些基督为之而死的人，有机会听到他的声音就回应他吗？没有。它除去甚至减轻失丧之人的痛苦吗？也没有。实际上，阿米念派的赎罪观中并没有赎罪，它只是为神开路，让他接受那些可以自己带领自己的人。加尔文的赎罪观不相信任何堕落之人有这样的能力；故此，阿米念主义的赎罪观不能拯救罪人，反而羞辱了基督。_[4]

 

 

 

结论是，基督没有为假教师清偿罪价。

 

与今天某些基督徒所信的相反，那些拒绝基督主权的人不是“次等基督徒”（是信徒，但不是门徒），他们若坚不悔改（参来10:25-31），将要速速地灭亡。速速（tachinos）是“快速”或“迫在眉睫”。灭亡（apōleia）则是地狱里的刑罚或永远的诅咒（参太7:13；约17:12；帖后2:3）。假教师和所有拒不悔改之人，在死亡或基督再来时，都要面对这种可怕的命运（约12:48；帖后1:7-10）。

 

（四）他们的成功（2:2上）

 

将有许多人随从……

 

圣经清楚指出，与通往生命的窄路相比，更多人行走在通往灭亡的宽路上（太7:13-14；参太24:10-12）。部分原因是假教师大卖“宽路”的广告，把许多人引到宽阔广大的路上，鼓励他们不要回头。他们那些独立自主、个人自由和高抬自我的信息，吸引着堕落的人心。他们宁可服侍自己，也不愿顺服基督。

 

耶稣在登山宝训中宣告说：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去”（太7:21）。表面上言不由衷地称自己跟随基督根本没有意义，唯有完全顺服他的主权，遵行他的旨意，才可表明真属于他（参约15:14-16；雅1:22-25；约壹2:3-6，5:1-5）。

 

（五）他们的邪淫（2:2中）

 

……他们邪淫的行为，

 

邪淫是强烈的用词，指习惯性的不道德情欲，以及无拘束、放荡的行为。借着使用这个名词的复数形式（aselgeiais），彼得强调了假教师荒淫无耻的行为存在多种形式和极端状态。他们拒绝基督的主权，毫无节制地放纵，无法无天地活着（参太23:28；帖后2:7；约壹3:4）。他们拒绝节制自己的肉欲、滥交。这种颓废行为让犹大将他们的罪与所多玛、蛾摩拉的罪相提并论：

 

 

 

因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰——我们主耶稣基督……又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们一味地行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。（犹4、7节；参创18:16-19:29）

 

 

 

彼得当然同意犹大对假教师的批评。在这封信本章稍后的地方，我们可以看到（彼后2:7、10、13-14、18-19、22），彼得多次提到他们的犯罪行为，他明确指出：没有对付的邪淫是那些假冒属灵人的显著标志。教师如果自称为神的代言人，但生活腐败、纵欲、不道德，就证明他实际上是个骗子。

 

（六）他们的污名（2:2下）

 

便叫真道因他们的缘故被毁谤。

 

真道指正确的教义和准确地宣讲福音（徒9:2，19:9、23，22:4，24:14、22；参太7:14；约14:6；徒16:17，18:25-26）。但因假教师及其遗留下的灵性上的败坏，圣经的信息在世人眼中受到亏损。正如伦斯基（Lenski）写道：

 

 

 

当外人看到有人自诩为基督徒，却有各种各样的不当行为时，真正的基督教信仰就被他们亵渎、辱骂、诅咒、谴责。他们会说：“如果这就是基督教，它就该被咒诅！”当许多基督徒作出这样过度的行为时，外人是无法分辨的，所以“道”会整个被亵渎。对他们来说，这些假信徒看来就是“道”的真果子。_[5]

 

 

 

假教师透过欺骗性的教导和不道德行为，使福音被毁谤（字面意思是被“亵渎”、“诋毁”或“诽谤”）。当然，他们的运作模式与撒但的使命是一致的：一方面试图从外面引进欺骗性的异端邪说和虚假的教义来破坏教会；同时也试图在外面损害教会的名声——比如说，不时在世人面前高抬假教师；当非信徒将假教师的行为与真教会挂钩，基督之名就不免被人诽谤。

 

要敌挡这种残酷无情的邪恶行为，教会必须持守纯正的教义，基督徒也必须过着公义的生活，借此见证基督改变人的能力。使徒保罗在想到这些的时候，就劝勉腓立比的圣徒们：“使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀。”（腓2:15；参太5:16；弗2:10，5:8；帖前2:12；多2:5、7、14；彼前2:9-12）

 

（七）他们的动机（2:3上）

 

他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利。

 

假教师最根本的动机，不是迷信错误教义、叛逆，或者淫乱。当然，他们积极地参与这些活动。但就算不是教师，人们也可以犯这些罪。肆无忌惮地贪爱金钱是假教师的根本动机。贪心（pleonexia）一词，意味着对金钱与财富那种无法控制、垂涎三尺的渴慕。彼得在本章稍后部分形容假教师“心中习惯了贪婪”（14节），他们渴望钱越多越好（参提前6:3-5、10），专门蒙骗会友的钱财。这是圣经对宗教骗子的标准指控及对其特征的描述（见耶6:13，8:10；提前6:3、5、9-11；多1:7、11；彼前5:1-3；犹11、16节）。

 

为了达到物质上的目标，假教师用捏造的言语在人们身上取利。取利（emporeuomai）的意思是“缴交”或“实现收益”。他们想借着所“服侍”的人发财。尽管他们声称为他人服务，但实际关心服侍的只是自己，用捏造的言语中饱私囊。

 

有趣的是，英文单词“塑料”（plastic）是从捏造的言语（“假的”，plastos）一词衍生出来的，隐含“不完全真实”的意思。毕竟，塑料物件往往看起来像是从另一种材料制造出来的，如木材、金属、瓷器等等。乍看之下，塑料产品好像在“欺骗”消费者。假教师用类似的方式来处理虚假的教义，他们的神学没有真正扎根在圣经真理之中，而是基于错谬论证的赝品（参西2:8、20-23；提后2:14-18）。

 

所以，撒但的目标是透过假教师在教会内外尽可能欺骗更多的人。相反地，神却要辨识和揭露这些伪冒之人。圣灵透过彼得的警告清楚指出：从救恩历史起始以来，假教师一直无处不在。信徒要保持警惕并具有分辨力，用心领受使徒保罗对以弗所长老们的告诫：

 

 

 

圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的。我知道，我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住地流泪、劝诫你们各人。如今我把你们交托神和他恩惠的道；这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。（徒20:28-32）