四、确实的预言（1:16-21）

因为_[1]我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来向他说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。

历世历代以来，圣经一直受到很多可怕的批评和贬抑。到了启蒙运动时期，对圣经真实性的攻击到了关键时刻。海登·怀特（Hayden V. White）这样阐述了那个时代的风气：

启蒙运动的思潮甚为复杂，其中也存在着许多分歧。不过大体而言都有着高举人的理性、科学及教育等特点。人们认为这些才是在地球上建立稳定社会、保障人自由的最佳手段。这意味着启蒙运动从本质上怀疑宗教，敌视传统，并恨恶任何单纯建立在传统或信仰上的权威。归根究底，启蒙运动是唯世俗导向的。它在人类历史上首次提出单以自然物质来架构人类社会的方案。_[2]

哲学家托马斯·霍布斯（Thomas Hobbes，1588-1679年，唯物论）、斯宾诺莎（Benedict de Spinoza，1632-1677年，理性主义的泛神论和自然主义）、大卫·休谟（David Hume，1711-1776年，怀疑主义和反超自然主义）、康德（Immanuel Kant，1724-1804年，哲学上的不可知论）、施莱尔马赫（Friedrich Schleiermacher，1768-1834年，浪漫主义和实证神学）与黑格尔（Georg W. F. Hegel，1770-1831年，唯心主义哲学与辩证法），他们以写作推广世俗化思潮，极大地破坏和摧残人们对圣经无误的信心，以及对真理本质符合圣经的理解。这些启蒙哲学也为自由主义神学（阿尔布雷希特·立敕尔〔Albrecht Ritschl，1822-1899年〕；阿道夫·冯·哈纳克〔Adolf von Harnack，1851-1930年〕）铺平通道，也为现代存在主义和后现代相对主义（索伦·克尔凯郭尔〔Soren Kierkegaard，“克尔凯郭尔”又译“祁克果”；1813-1855年〕；尼采〔Friedrich W. Nietzshe，1844-1900年〕；鲁道夫·布尔特曼〔Rudolf Bultmann，1884-1976年〕；马丁·海德格尔〔Martin Heidegger，1889-1976年〕），和高等批评论（鲍尔〔F. C. Baur，1792-1860年〕；尤里乌斯·威尔豪森〔Julius Wellhausen，1844-1918年〕）等开辟路径。

然而，保守正统的福音派学者，如弗朗西斯·涂尔廷（Francis Turretin，1623-1687年）、乔纳森·爱德华滋（Jonathan Edwards，1703-1758年）、查尔斯·贺智（Charles Hodge，1797-1878年）、本杰明·华菲德（Benjamin B. Warfield，1851-1921年）和梅钦（J. Gresham Machen，1881-1937年）等，始终孜孜不倦地捍卫圣经的充分性和可信性。他们与其他敬畏神的教师们坚定支持改教运动的观点，认为神的话语至高无上。布什（Bush）和内特尔斯（Nettles）作了以下的小结：

改教家们相信圣经是写下来的神的话语，值得被信赖，而不是被质疑。它应当被研究，而不是被忽略。它在所谈论或者所确定的事情上，拥有终极权柄。神并没有对每件事都提供启示，圣经并没有明确包含一切可被认识的真理。但我们确信圣经所教导的，完全值得信赖。任何其他领域的真理，绝不会与圣经真理矛盾。从圣经出发，就可以找到与现实世界相关的真知识。_[3]

使徒彼得在彼得后书1:16-21中所写的，是改教家们理解圣经的根据。他明确宣布，信徒能借圣经拥有所写下来的、关于神真理的准确启示。正如诗篇所说：“耶和华的法度确定，能使愚人有智慧”（诗19:7下；参诗93:5，111:7）。神借先知以赛亚告诉我们，他的话语既可靠又有影响力：

雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。（赛55:10-11，40:8；诗119:89；太5:18，24:35；约10:35下；提后2:19上）。

在后书中，彼得写给那些受到虚假教导狂轰滥炸的信徒。这些假教导要破坏他们对圣经的信任，进而毁掉他们的信仰。他在第2章里生动地描述了那些鼓吹错误之人的嘴脸，使读者对他们的危险一目了然。但光是警惕假教师是不够的，信徒需要知道怎样防备他们的错误。防御武器是神更确的预言（参林前10:3-5）。在这段彼得写下来的启示中，他同时提到自己耳闻目睹的亲身经历，和神的超自然启示。

（一）彼得的亲身经历（1:16-18）

因为我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来向他说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。

因为将这段经文与上一段连接起来，解释彼得为何以这些真理提醒听众。他绝对相信他所教导的真理，因为他有过亲身经历。他也代表其他使徒和新约作者断言说：我们……并不是随从乖巧捏造的虚言。他们都领受了神超自然的启示（约1:51；约壹1:1-3），证明他们宣讲的，就是他们所受教的是真理（太13:11、16-17；参太11:25-26；林前2:10）。

批评彼得的人指责他教导精心打造的谎言，只是为了吸引轻信的追随者，从他们身上赚钱。假教师一般都追求权力、名声，因为这可以使他们财（参弥3:11）色（参耶23:14）兼收。彼得从一开始就对此作出回应，他反驳指控他的人，指出他和使徒们都不是随从假教师的欺骗手段。

乖巧捏造的词根是sophizō（使……有智慧），带有复杂而微妙的想法之意。这个词也可指任何隐秘或具欺骗性的事物。假教师为了吞吃羊群，常会掩饰谎言（参彼后2:1），使它们看起来像是神的真理（耶6:14，14:14，23:16、21、26；参太7:15）。

虚言（muthos，英语myths〔神话〕由此衍生）则指传说中的诸神和英雄人物的奇行异事，常以异教神话及其世界观为特征。在新约里，muthos这个词总是带有负面意味，保罗与彼得用它来表示假教师的谎言、捏造和欺骗的话语（提前1:4，4:7；提后4:4；多1:14）。彼得断然否认他所告诉你们（他们）的，绝不是这类虚构故事。毫无疑问，假教师曾告诉他的读者，基督教信仰与教义只不过是另一套神话和寓言而已。

告诉（gnōrizō）在新约圣经中通常用来表示传达新的启示（约17:26；罗16:26；弗1:9，3:3、5、10；参路2:15；约15:15；徒2:28；罗9:22-23；林后8:1；西1:27，4:7、9）。在这里，启示是关乎主耶稣基督的大能和他降临的事——他荣耀的再来与掌权（太25:31；路12:40；徒1:10-11；多2:13；彼前1:13；启1:7）。显然，假教师不仅在破坏彼得的教导，而且也明明否认主再来。在这封信的稍后部分（3:3-4），彼得证实了这一事实。

因为彼得将主耶稣基督的大能和他降临的事联系起来，可见他指的是主的再来（参太24:30，25:31；启19:11-16）。因为如果以此来形容他第一次温柔谦卑的到来（参路2:11-12；罗1:3；林后8:9；腓2:6-7），那就显得不恰当了。

降临是我们在新约中所熟悉的parousia这个词，它还有“出现”或“到来”的意思。每当新约中把这个词用在耶稣基督身上，总是指他的再来。W. E.瓦因（W. E. Vine）对这含义作了如下剖析：

每当这个词用在基督再来的时候……不单指他在圣徒前的瞬间出现，也包括从那一刻起，他与他们同在，直到他显现于世人面前。在有些经文中，这个词特别强调开始的那一刻，隐含了时间的推进，例如林前15:23；帖前4:15，5:23；帖后2:1；雅5:7、8；彼后3:4。而有些地方，则强调时间的推进部分，例如太24:3、37；帖前3:13；约壹2:28。至于其他经文，则指这时间的末了，如太24:27；帖后2:8。_[4]

彼得在前书中宣告了基督再来的真理（彼前1:7、13，4:13，5:4），但在此，他却强调他和其他使徒都亲眼目睹了基督再来时会彰显的威荣。当然，所有使徒都在基督的生活和事工（约2:11，17:6-8）、受死（约19:25-30）、复活（路24:33-43），还有升天之时（徒1:9-11）见过他的威荣。新约的作者（如马太、约翰、彼得）都是他们所写一切的目击证人。彼得要说的是，否认他所宣告有关耶稣一切的假教师并不像他那样，是他生活侍奉的目击者。

亲眼见过（epoptai）原意是“普通观察者”或者“观众”，但这个词的意义随着时间而有所改变。巴克莱解释道：

在彼得的时代，这个希腊词是专有名词。我们曾谈过神秘宗教，这类宗教的特质是不断重演神祇的出生、受苦、死亡、复活、永不再死的戏剧化故事。这些宗教的信徒们要经过长期的教导和准备，才可以有所参与。借着这些戏剧化的仪式，信徒经历到与这死而复活的神合而为一。当达到被允许参与这些戏剧化仪式的阶段，他才成为当中的一份子。Epoptēs就是用来形容这个教徒身份的专有名词，是神祇经历的目击证人。（The Letters of James and Peter, 1976, 367）

想到这个词的用法，我们就可以清楚看到，彼得视自己和使徒们是有特别权利的观众，在与基督的属灵经历中达到最高、最真实的层次。彼得心中特别记挂一件事，就是戏剧性地预先目睹了基督再来的威荣。

威荣（megaleiotēs）也可译为“辉煌”、“庄严”或“壮丽”。新约的其他地方也用这个词形容“神的伟大”（路9:43）。耶稣曾预言，有些使徒会目睹他伟大的彰显：“我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前必看见人子降临在他的国里”（太16:28；参路9:27）。基督从神那里领受尊贵（timē，“崇高的地位”）荣耀（doxa，“光芒四射”）之时，父神也在场。前一个词赋予耶稣最高的敬意和认可（约5:23；提前1:17；来2:9；启4:9、11，5:12-13）；后一个词则将属神的、无与伦比的光辉归于他（太24:30；路9:32；参约1:14，17:22；帖后1:9）。

父神又被称为极大荣光（神另一个美妙的名称；参申33:26，七十士译本〔LXX〕）。在那个极不寻常的时刻，他有声音出来向基督说了一句极其重要的话（声音的宣告）。父神所说的是：这是我的爱子，我所喜悦的。这可能指两个场合中的一个——主的受洗，或他的登山变像（太3:17，17:5）。但从使徒进一步的描述中，我们可以确定是登山变像，因为我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。这山很可能就是凯撒利亚腓立比附近最高的黑门山（参可8:27），彼得、雅各和约翰在那里看见神荣耀的云彩围绕着他们和耶稣，并且听见了神的声音（太17:5；可9:7；路9:35）。

这是我的爱子，我所喜悦的。这宣告表明父神肯定子与他有相同的本性和本质（参约5:17-20；罗1:1-4；加1:3；西1:3，2:9），而且子完全公义（参林后5:21；来7:26）。神以简洁的语句宣告了他与基督在本性与圣爱中的关系——三一神里爱与圣洁的完美联结。他也表明了对耶稣一切所说、所做的完全满意。父神这样的宣告也表明，基督确实会在所预定的时间再来，并且接收本属于他的国度。正如启示录5:9-13所说：

他们唱新歌，说：你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。我又看见且听见，宝座与活物并长老的周围有许多天使的声音；他们的数目有千千万万，大声说：曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。我又听见在天上、地上、地底下、沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说：但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！

（关于登山变像和马太福音17:1-13的完整注释，见John MacArthur, Matthew 16-23, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1988],61-72。）

不管是彼得当时还是现在的听众，都没有理由去相信那些否认耶稣基督将要荣耀再来的假教师。与那些没有亲身经历过登山变像的异端相比，彼得亲眼目睹了再来者的威荣。他与雅各、约翰，都看见摩西和以利亚对基督的肯定（路9:30-32）。最重要的，是使徒们听见神自己荣耀他的圣子。

（二）神的超自然启示（1:19-21）

我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。

尽管使徒们准确地宣讲真理，神也不会仅仅倚靠他们的口传和目击证词。在神启示的圣经中，他透过圣灵的工作来监察这些经历和思想的记录（提后3:16）。面对那些质疑他经历是否真实的人，彼得的回答是：信徒有更好的根据——先知更确的预言，即从神而来的话。某些评论家坚称，这短语表明：使徒的经历证实了圣经的真确。例如在变像山上瞥见耶稣国度的荣耀，就能确认先知有关主再来的预言。这是可能的解释之一。但这句话从文字上可直接翻译为：“我们更加确定先知的话语”。因此，更好的解释可能是：尽管彼得的经验既可靠又有帮助，圣经中先知的预言却更确（定）。在整个救赎历史中，神反复强调了他所默示的圣经无误，绝不出错，且是真理充足的源头，不需要人的确认（诗19:7，119:160；约17:17；林前2:10-14；帖前2:13；参箴6:23；但10:21）。

第18节的我们是强调性代词，单指彼得、雅各和约翰，而19节的我们则指所有信徒。他们拥有神的话语，就是真理的根源，就比众人（即使是使徒们）的经历更可靠。哥林多后书12:1是一个很好的例子，能帮助我们看到人的经历不足以成为真理的源头：“我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。”使徒保罗想要捍卫他使徒的职分，但他显然承认个人的异象和经历（即使是属天的经历），也不如捍卫神真理那么有帮助和重要。因为经历本身无法证实、不可重复，甚至难以理解（林后12:2-4）。事实上，保罗宁可以他的受苦而不是他所见的异象来捍卫他使徒的身份（林后2:5-10）。当新约作者们写到基督和他所应许的再来时，他们是在确认旧约圣经的真理（参太4:12-16，12:19-20，21:1-5；路4:16-21；罗15:3；来5:5-6；彼前2:6-7、22；启19:10）。因此，证实旧约圣经的，不是使徒们的经历，而是默示并成为文字的基督生平和话语，那是作者们在圣灵的引导下写下、并被纳入新约圣经之中的。这种印证方式正符合犹太人所认定的信念，即写成文字的启示具有超越性。迈克尔·格林（Michael Green）对此有这样的说法：

犹太人一直偏爱预言多于天上的声音。事实上，他们认为天上的声音（bath qōl）是启示的次等替代品，因为预言时代已经过去了。对使徒们来说，强调他们对“旧约”的尊崇一点都不为过。护卫基督教真理最有力的论据之一，就是来自预言的论证（见使徒行传中的演讲；罗15章；彼前2章；整卷希伯来书或启示录）。他们从神话语的记录中找到绝对的确据，如同他们的主一样。对他们来说，“经上记着说”就足以胜过一切反对意见……（彼得）表达的是：“如果你不相信我，去看圣经”。加尔文说：“问题不是先知是否比福音更值得信任，”而是“因为犹太人完全相信先知所教导的都来自神，所以难怪彼得说他们有更确的预言”。_[5]

在彼得的时代，先知的预言包含了整本旧约圣经，远远超出预言性话语的范畴，包括了所有默示的圣言，直指向弥赛亚的到来。正如保罗明明白白地说：

惟有神能照我所传的福音和所讲的耶稣基督，并照永古隐藏不言的奥秘，坚固你们的心。这奥秘如今显明出来，而且按着永生神的命，藉众先知的书指示万国的民，使他们信服真道。愿荣耀因耶稣基督归与独一全智的神，直到永远。阿们！（罗16:25-27）

耶稣自己也肯定这事实。他说：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。”（约5:39；参路24:27、44-45）虽然主所指的主要是旧约圣经，但神的话语并不仅此而已。圣经就是圣经，旧约是圣经，新约也是圣经（见彼后3:15-16，彼得在那里称保罗的著作为圣经）。

彼得肯定地说，他的读者在这预言上留意，……才是好的。如果他们接触到假教师不易觉察的错误，就必须知道并认真听取圣经，这样才能抵挡错误的教导（诗17:4；徒18:28；弗6:11、17；参太4:4，22:29；林前10:11；启22:19）。为了更直接表达他的观点，彼得作了一个简单的比喻。他将神的话语比作灯照在暗处，这比喻使人回想起诗人熟悉的话语，“你的话是我脚前的灯，是我路上的光”（诗119:105；参119:130，43:3；箴6:23）。暗处（auchmēros）最初的意思是“干涸”或“干燥”，后来延伸至“肮脏”或“污黑”。暗处包括了堕落世界中幽暗污黑之处，使人无法看见真理。直到神的启示如明灯照亮，才有所改变。

因此，彼得形容圣经如同明灯，照亮黑暗与罪恶的世界。救赎的历史是一直朝向神所预定的那日推进，那时耶稣基督将带着荣耀、尊贵再来（太24:30，25:31；多2:13；启1:7；参西3:4）。当那日天发亮时，基督要终结地上暂存的罪恶和属灵的幽暗，荣耀地降临并建立他的国度。使徒约翰在启示录中这样描述：

我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判，争战，都按着公义。他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服；他的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们，并要踹全能神烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上有名写着说：万王之王，万主之主。（启19:11-16）

这苦乐参半的时刻，标志着神救赎和审判的高潮（赛2:12，13:6；番1:14；林前1:8，3:13，4:5；弗4:30；帖前3:13；帖后1:7；提后4:1；彼前2:12）。

晨星（phōsphoros）的字面意思是“光明使者”，也就是清晨日出之前出现在天空中的金星。这里指的是基督。他的到来，开创并建立起所应许的千禧年国度。圣经在好几个地方都用“星”来表示基督（民24:17；启2:28，22:16；参太2:2）。彼得进一步指出这颗星会在信徒的心里出现。基督将在肉眼可见、普照万物的大光中归回。他赐福或审判所有人，改变千禧年地球（3:10-13），最终要摧毁世界，以新天新地取而代之（启20:11，21:1）。彼得提到心里，表示基督的归回也将改变信徒，使他们拥有他荣耀的形象，成为基督真理和公义的完美反映（罗8:29；腓3:20-21；约3:1-2）。当基督再来时，他将以关于他自己的、完美的永恒启示代替那完全但有时间限制的圣经。他将应验圣经，并把它永刻在那些得荣耀的圣徒心中。

在思想过圣经的结局——它彻底掌管完全的心灵之后，彼得又回到圣经的起源——神的启示。正如保罗所说：“圣经都是神所默示的”（提后3:16）。因此，经上所有的预言没有可随私意解说的。可……的（ginetai），这个词更准确的意思是“应时而生”、“起始”或“兴起”。不论旧约还是新约，都与假预言产生的方式不同（参耶14:14，23:32；结13:2）。例如，先知耶利米解释神怎样看那些同时代的假先知们：

万军之耶和华如此说：“这些先知向你们说预言，你们不要听他们的话。他们以虚空教训你们，所说的异象是出于自己的心，不是出于耶和华的口。他们常对藐视我的人说：‘耶和华说：你们必享平安’；又对一切按自己顽梗之心而行的人说：‘必没有灾祸临到你们。’”有谁站在耶和华的会中得以听见并会悟他的话呢？有谁留心听他的话呢？看哪！耶和华的忿怒好像暴风，已经发出；是暴烈的旋风，必转到恶人的头上。耶和华的怒气必不转消，直到他心中所拟定的成就了。末后的日子你们要全然明白。我没有打发那些先知，他们竟自奔跑；我没有对他们说话，他们竟自预言。他们若是站在我的会中，就必使我的百姓听我的话，又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。耶和华说：“我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？”耶和华说：“人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？”耶和华说：“我岂不充满天地吗？我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言，他们说：‘我做了梦！我做了梦！’”（耶23:16-25，参结13:3）

假先知以自己的想法说自己想说的事；但真正从神而来的信息，从不出于人的解说。解说（epiluseōs）翻译得不太恰当，因为在英语中，这个词是表示如何解释圣经，而希腊文中，这是一个所有格名词，指源头。因此，彼得不是指圣经的解说，而是指圣经的源头。第21节的下半句进一步支持“源头”这观点：预言从来没有出于人意的，乃是（亦即“刚刚相反”、“恰恰相反”）人被圣灵感动，说出神的话来。人的想法或需要，绝对与神的预言没有任何关系。_[6]

感动（pheromenoi）是被动式现在分词，意思是“不断被带动”或“被携带”。路加两次用这个动词（徒27:15、17）来形容风怎样推动帆船在水域上航行。对彼得来说，这就好比圣经作者扬起他们灵性之帆，让圣灵呼出强有力的气息启示他们，从而奋笔疾书写出神的话语（参路1:70）。当耶利米说“耶和华的话临到我说”（耶1:4）的时候，他代表着所有旧约的作者；推而广之，也包括所有之后的新约作者。唯有神的灵知道神的心意（林前2:10-13；参约15:26；罗8:27，11:34；参约壹3:8），因此只有他能默示圣经。

如果信徒要挺身抵挡假教师的错误，他们必须追求认识、接受并遵守全部圣经。正如使徒保罗在罗马巡抚腓力斯面前所作的见证：“但有一件事，我向你承认，就是他们（犹太人）所称为异端的道，我正按着那道侍奉我祖宗的神，又信合乎律法的和先知书上一切所记载的。”（徒24:14）