十七、神的见证（5:6-12）

这藉着水和血而来的，就是耶稣基督；不是单用水，乃是用水又用血，并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。作见证的原来有三：就是圣灵、水与血，这三样也都归于一。我们既领受人的见证，神的见证更该领受了，因神的见证是为他儿子作的。信神儿子的，就有这见证在他心里；不信神的，就是将神当作说谎的，因不信神为他儿子作的见证。这见证就是神赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。

对主耶稣基督有正确的看法，是得救必要的因素。在约翰一书整个书卷中，使徒约翰不住强调这项真理，务求鞭辟入里。信一开头就以此为主题，随后又在好几段经文中强调这个重点，值得在此重新浏览：

“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过。（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传给你们。）我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。我们将这些话写给你们，使你们的喜乐充足。”（约壹1:1-4）

在约翰一书2:22，约翰也用质问的语气强调：“谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的。”又说，“神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名，且照他所赐给我们的命令彼此相爱。”（约壹3:23）到了4:1-2，他又警告读者，要防备假教师，因为他们否认关于耶稣基督的真理：“亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来。”同一章第9-10节又说：“神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”

到了第5章开头，约翰提醒读信的人，只有“信耶稣是基督的”“是从神而生”（1节），在第13节，我们又看到整封信的主旨：“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生”（13节）。最后，约翰在20节写道：“我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。”

耶稣基督是救恩历史的中心，天父多次多方为此作见证：他就是弥赛亚、拯救者、救赎主、万有的君王。头一次的见证，是在亚当夏娃犯罪之后，为当时凄凉黯淡的景况射入一道盼望的光芒。神虽然对人类发出谴责，但当中还是夹带着关于一位拯救者的应许：“我又要叫你和女人彼此为仇；”神对那蛇（撒但）说，“你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟”（创3:15）。在创世记稍后，神重申他的应许，将差派他儿子来作王掌权：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是‘赐平安者’）来到，万民都必归顺。”（创49:10；参 启5:5）神按着他至高的主权，又拣选一位不忠的先知巴兰来揭示一则关于弥赛亚的预言：“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列”（民24:17）。哈拿受圣灵感动称颂神，透过她的颂词，神再次应许差派一位拯救人的君王（参 撒上2:10、35；撒下22:51）。撒母耳记下7:12-15，记载神应许赐给大卫一个比所罗门更伟大的“儿子”，将来要建立一个永恒的王国（13节）。诗篇第2篇，作者重申关于将来弥赛亚君王的伟大盼望（2、6节），他将统管万国（8、9节），他是神的儿子（12节）。

旧约圣经也预言了耶稣一生的各种具体细节。以赛亚预言，耶稣将由童女而生（参 赛7:14），弥迦预言耶稣将生在伯利恒（参 弥5:2），何西阿预言耶稣将从埃及被召出来（参 何11:1），耶利米预言希律在耶稣出生后企图杀害他，结果屠杀了许多无辜的婴孩（参 耶31:15；太2:17-18）。玛拉基预言，有一位先驱（施洗约翰）会为耶稣预备道路（参 玛4:5-6）。以赛亚预言了耶稣在加利利的事工（参 赛9:1-2；太4:12-16）。诗篇41:9预言耶稣将遭一位亲近的朋友所卖。诗篇22篇描述了耶稣钉十字架的细节。以赛亚书53章说明耶稣受死的神学意义，而诗篇16篇则预见耶稣的复活。

旧约圣经既已如此清晰地指明耶稣基督就是弥赛亚，没有丝毫含糊、一点也不容人置疑，人实在没有借口可以不认耶稣。主看见门徒面对确证如山的事实却仍然鲁钝，不禁责备他们：

“耶稣对他们说：‘无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？’于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了。……耶稣对他们说：‘这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。’于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。又对他们说：‘照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。’”（路24:25-27、44-47）

耶稣也谴责敌视他的犹太领袖不理会旧约圣经为他所作的见证：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。”（约5:39）问题不是旧约圣经为耶稣所作的见证不清楚，而是“你们不肯到我这里来得生命。”（约5:40）。

使徒行传13:26-29，保罗针对这个主题有详尽的说明：“弟兄们，亚伯拉罕的子孙和你们中间敬畏神的人哪，这救世的道是传给我们的。耶路撒冷居住的人和他们的官长因为不认识基督，也不明白每安息日所读众先知的书，就把基督定了死罪，正应了先知的预言。虽然查不出他有当死的罪来，还是求彼拉多杀他。既成就了经上指着他所记的一切话，就把他从木头上取下来，放在坟墓里。”（徒13:26-29）

约翰这封信到了本章的经文这部分，又进一步阐述他写福音书的主旨，也就是“要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”（约20:31）。约翰福音记载了天父从各种管道见证基督的神性：经文（5:39-40）、施洗约翰（1:6-8、34）、门徒（15:27）、基督所说的话（8:14、18，18:37）、基督的工作（5:36，10:25、38）、圣灵（15:26），还有天父自己（5:37，8:18）。

这一段经文的关键在于“见证”这个词，从6-12节，含名词、动词的形态共出现了九次。其中两种形态出自同一词根martus，这个常用词，新约圣经中以各种形态出现了将近175次之多，最基本的意思就是“记得某事物，并为之作见证”；可以指在法律背景之下作见证（参 可14:63；徒6:13，7:58；来10:28），也可以泛指陈述一些第一手的知识（参 路11:48；提前6:12；来12:1；彼前5:1）。许多为真实福音作见证的人都付上了性命的代价，或许是这个原因，martus后来演变成英文“殉道者”（martyr）这个词。

旧约圣经中，神呼召以色列百姓成为见证人，见证唯独耶和华是神（参 赛43:10-13，44:6-8）。新约圣经主要是神为他儿子所作的见证。四福音书记录了基督的故事，他的生平、死亡、复活；使徒行传叙述了关于基督的真理如何在世上开始传播开来；新约书信解开基督种种事迹背后丰富的神学义涵，包括基督的生、死、复活、升天，与第二次再来；启示录则揭示神在基督身上最终的救赎计划。

约翰遵行了圣经的训谕“凭两三个人的口作见证，句句都要定准”（林后13:1；参 申19:15；太18:16；提前5:19；来10:28），呈现了三项神为耶稣基督作见证的方式。描述完天父为子作见证的三方面细节之后，使徒约翰接着又阐述那见证的目的，最后则说明那见证的大能，来总结这段经文。

（一）神的三项见证（5:6-9）

这藉着水和血而来的，就是耶稣基督；不是单用水，乃是用水又用血，并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。作见证的原来有三：就是圣灵、水与血，这三样也都归于一。我们既领受人的见证，神的见证更该领受了，因神的见证是为他儿子作的。

前一段经文中（1-5节），约翰描述了得胜者（就是那相信耶稣基督是神儿子的人）所得的喜乐与福气。但他知道，很多人会问：为什么应该相信耶稣就是约翰所宣称的那一位？毕竟，以色列人拒绝了耶稣：“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”（约1:11）。犹太人轻蔑地说耶稣是撒谎的（参 太27:63），是引人误入歧途的（参 约7:12、47；路23:2），是煽动反抗罗马政权的（参 路23:5；约11:47-48）。他们还怀着亵渎的心，指控耶稣是贪食好酒的（参 太11:19）、癫狂的（参 约10:20，可3:21），甚至用最恶毒的说法，说耶稣是被鬼附的（参 约8:48、52，7:20；太9:34，10:25，12:24、31-32）。最后，他们那凶杀仇恨之心，令他们呼喊着非把耶稣钉十字架不可（参 太27:22-23）。以色列人这样的拒绝，为什么还要相信耶稣基督是弥赛亚，是神成了肉身而来，是罪人唯一的救主？完全是因为神自己绝对无误、无懈可击、没有争论余地的见证。

借着水和血而来的那一位（houtos），就是耶稣基督。希腊原文中这句话的字词结构强调了基督的独特。这一位——没有其他的，就是神的儿子——来到世上。耶稣基督的生命并非从他降世为人才开始，他自亘古就有（参 约1:1-2）。因此新约圣经只谈到耶稣“降临世上”，而不说他“出生”、“开始存活”。这位永远存在的基督，“道成了肉身，住在我们中间”（约1:14）。耶稣在约翰福音16:28宣称：“我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。”（参8:14，13:3，18:37）约翰在此信稍早处也说过：“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”（约壹3:8）

耶稣基督道成肉身，这件事是救赎历史最核心的荣耀真理，也是基督教信仰的基础。天父在这段经文中的见证，就是针对圣子的降临以及他的神性。约翰举出见证耶稣的三项要素：水、血和圣灵。

有些人将水和血这个词与耶稣的死连在一起，因为“惟有一个兵拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来”（约19:34），不过我们没有什么理由可以推断约翰心里想的是这件事。同时我们也很难看出，扎耶稣肋旁的这件事，如何见证耶稣的神性；那个动作不是从神而来的晓谕，反倒肯定了耶稣的人性，证实耶稣死了（亚12:10也预言了这事）。

另外，有些人认为这些词句是指教会的洗礼与主餐。但从圣经释义或上下文来看，还是没有理由把水和血与这两种圣礼联想在一起。再者，洗礼与主餐都是教会为基督作见证，而不是天父为基督作见证（参 林前11:26）。

最好的解释，应该是把这里的水视为代表基督的洗礼，而把血视为代表他的死。这两件重大的事情恰好是主在地上事工的序幕与终曲，并且天父在这两件事上，都亲自为他的儿子作了见证。

不是单用水，乃是用水又用血，这句话并非累赘，而是要指出一个重要的神学观点。约翰当时对抗的假教师坚称，天父在耶稣受洗时给予他肯定，在他受死时却不然。这句经文在此指出，事实并非如此。那些异端提出一种初期的诺斯底主义，教导说“基督灵”在洗礼时降临在耶稣这个人身上，使他成为神所膏立的那一位。根据这种异端的说法，耶稣因“基督灵”在侍奉期间给予人许多宝贵的道德教训，但这灵在耶稣钉十字架之前就离开他了。因此，这些假教师宣称，耶稣死时只是一个凡人，而非神成了肉身，能牺牲自己性命，为信而称义的人代付罪债。

如同其他否认基督代赎功效的错误教导一样，这个异端邪说也是撒但的谎言，因为“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”（约壹2:1-2；参4:10；罗3:25；来2:17）。如果耶稣在十字架上时并不具备神性，他就无法也未曾为信徒战胜罪和死亡。但荣耀的真理乃是，“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”（林后5:21）。

1. 水

基督即将开始地上事工之际，天父就在耶稣受洗的水中为他作了见证。马太记载：“当下，耶稣从加利利来到约旦河，见了约翰，要受他的洗。”（太3:13）。施洗约翰是弥赛亚的先驱，宣讲“悔改的洗”（太3:11；路3:3；徒13:24，19:4）。他呼召以色列人认罪悔改，求神洁净，预备心迎接弥赛亚的来到。他们借着洗礼公开悔改脱离罪恶，用外在的行动表明内在的实情。原本只有改信犹太教的外邦人才需要受洗，因此，这些犹太人受洗，等于承认自己并不比外邦人强，他们需要真正转变成为神的百姓（参 罗2:28-29）。

但施洗约翰知道，耶稣身为“神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1:29）耶稣本身并没有罪要悔改，不需要接受洗礼。因此，“约翰想要拦住他，说：‘我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？’”（太3:14）约翰知道事情应当反过来才对，所以感到无比震惊：他是罪人，耶稣是无罪的；他是微不足道的，耶稣是伟大的（参 约1:27，3:30）。

虽然耶稣没有罪（参 林后5:21；来4:15，7:26；彼前2:22，约8:46），但他仍然需要受洗，因为他要借着这个行动，公开与罪人认同。因此，他告诉约翰：“说：‘你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。’于是约翰许了他。”（太3:15）耶稣总是遵行神对人的要求；在受洗这件事上耶稣也不求豁免，正如他不求豁免缴纳殿税一般（参 太17:24-27）。耶稣完全的顺服（参 约4:34，8:29，14:31，15:10），使他成为无罪的祭牲，以他的死为罪代偿。

约翰为耶稣施洗完，“耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。”（太3:16）圣灵用鸽子的型态彰显他的同在，提供有形的证据，表明天父为子作见证，特别是给施洗约翰看。因为约翰后来又作见证说：“我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的，对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是神的儿子。”（约1:32-34）天父借着圣灵在众人眼前为耶稣作了见证之后，接着又明白地宣告：“这是我的爱子，我所喜悦的”（太3:17）。这句话让人联想到诗篇2:7、以赛亚书42:1等经文，表达出天父对子的赞同，证实他就是弥赛亚。

2. 血

约翰接着谈到第二个见证——血——代表基督的死。如同耶稣受洗时一样，天父也在耶稣钉十字架时用各种神迹奇事为耶稣作了惊人的见证。马太福音27:45记载：“从午正到申初，遍地都黑暗了。”中午时天突然暗了，一片超自然的黑暗笼罩，象征着天父弃绝了神子这承载人类罪恶的祭牲。耶稣感受到这件事，“约在申初，耶稣大声喊着说：‘以利，以利，拉马撒巴各大尼？’就是说：‘我的神，我的神！为什么离弃我？’”（太27:46；参 诗22:1）

耶稣死的那一剎那，还有另外一件惊人的神迹，“殿里的幔子从上到下裂为两半”（太27:51上）。那幅幔子隔开圣所与至圣所，既大又重，是人手无法撕裂的，尤其是从上至下撕裂。天父这个动作，是要象征他悦纳了耶稣的牺牲，借着这祭物，已经打开一条路通到他面前（参 来10:19-20）。

还有另一个令人称奇的神迹：“地也震动，磐石也崩裂，坟墓也开了，已睡圣徒的身体，多有起来的。到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。”（太27:51下-53）这些圣徒以肉身显现，证实基督的复活的确是“成为睡了之人初熟的果子”（林前15:20）。神为耶稣作了如此震慑人心的奇妙见证，甚至一位身经百战的罗马百夫长目睹之后惊骇失色地说：“这真是神的儿子了！”（太27:54；参 可15:39）

天父为基督作的见证还表现在另一方面，就是借着耶稣的死实现一些旧约的预言，特别是诗篇22篇：“凡看见我的都嗤笑我，他们撇嘴摇头，说：‘他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！’”（诗22:7-8；参 太27:39-40）“我如水被倒出来，我的骨头都脱了节，我心在我里面如蜡镕化。我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手、我的脚。我的骨头，我都能数过，他们瞪着眼看我。他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。”（诗22:14-18）以及以赛亚书53章：“他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口，他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。因受欺压和审判，他被夺去，至于他同世的人，谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。”（2-9节）

3. 圣灵

此外，天父也透过圣灵的工作为神子作见证。圣灵是真理的灵，圣灵就是真理（参 约14:17，15:26，16:13）。因为圣灵是真实的，因此也是神圣真理的来源与启示者（参 彼前1:12；徒1:16，28:25；来3:7，10:15-17），特别是在关乎耶稣基督的事上（参 约15:26）。圣灵参与在耶稣的成孕（参 太1:18、20；路1:35）、受洗（参 太3:16）、受试探（参 可1:12；路4:1），以及耶稣整个事工当中。彼得对聚集在哥尼流家中的人说：“神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与他同在。”（徒10:38；参12:28；路4:14；约3:34）耶稣侍奉的能力是圣灵赐予的，因此将基督所行的神迹奇事归诸于撒但，就是亵渎圣灵（参 可3:28-30）。耶稣一直都是靠着圣灵的能力遵行天父的旨意。

作见证的原来有三：就是圣灵、水与血，这三样所作的见证完全相符一致、令人信服，展现出耶稣就是基督，是神的儿子。我们若在一些微不足道的事上领受人的见证，却拒绝那更该领受的神的见证——就是神为他儿子作的见证——那是何等的愚昧。

有些版本的英文圣经（如英王钦定本、新英王钦定本）在第7、8两节中间插入了所谓的“约翰短句”（Comma Johanneum），内容是说：“在天上，有父、有道、有圣灵，这三位原为一。在地上，有三样作见证的。”这段添加的经文，教导的内容虽然正确，本身却是伪造的经文。著名的圣经文本学家布鲁斯·梅茨格（Bruce M. Metzger）指出，有势不可当的证据，足以证明这段话并非正典：

“这段话在目前所知的希腊文手抄本中是付之阙如的，只有八本除外（年份全是中世纪），而且里面包含这段话的地方，看起来似乎是武加大拉丁文译本（Vulgate.Latin）的修订版翻译。八份手抄本中，四份把这段话写在边缘空白处，当作不同的对照版本，是后来加在手稿上的。

希腊教父没有人引述过这段经文，他们若知道这段经文，在三位一体的争议中（撒伯流派〔Seballian〕和亚流派〔Arian〕）一定会加以运用。其实这段经文第一次以希腊文出现，是在1215年拉特兰会议法令（Acts of Lateran Council，拉丁文）的希腊文版本中。

这段经文在所有古代版本的手抄本中都不存在……只有拉丁文版本有；并且在以下几处都找不到：①古拉丁文译本（Old Latin）……或武加大拉丁文译本（the Vulgate.Latin）；②耶柔米（Jerome）所译的版本……③约克（Alcuin）所修订的版本（第9世纪）。

这段话连同这封书信的上下文一起被当成经文引述，最早的例子是在第4世纪一篇拉丁文论文中，篇名为Liber Apologeticus……一般认为，作者不是西班牙的异端普里西利安（Priscillian，大约卒于385年），就是他的从人尹斯坦提乌斯主教（Bishop Instantius）……第5世纪时，北非和意大利的拉丁教父们把它当作约翰一书的正文加以引述，从第6世纪开始，就越来越常在拉丁文译本与武加大译本的手抄本中出现。”_[1]

F. F. 布鲁斯（F. F. Bruce）记述了这段文字进入英文圣经的过程：

“德西德里乌斯·伊拉斯谟（Desiderius Erasmus，荷兰基督徒人文主义学者，路德同一时代的人）预备出版他的希腊文新约时，很正确地没把那段文字放进去，但他为此而遭到攻击，因为有些人认为这段文字很有价值，是支持三位一体论的经文。他回答（有点不够审慎）说，如果可以把任何希腊文手抄本拿给他看，里面包含这一段，他就在下一版中加进去。不幸，有人拿出一本还不到20年历史的希腊文手抄本，里面真有这段文字，是从拉丁文翻成希腊文的。当然，希腊文手抄本里面唯一有这段话的，是在16世纪，这件事本身就是对其真伪的一个反证，但伊拉斯谟已经许下承诺，因此就在1522年的版本中把这段话放了进去。”_[2]

从伊拉斯谟的希腊文新约圣经开始，这段话就进入公认经文（Textus Receptus），也就是英王钦定本译者所使用的希腊文文本。虽然这段话并非圣灵启示的经文，但这件事并不影响三位一体的教义——它完全合乎圣经，不需要倚赖这段伪造的添加文字。

（二）神见证的目的（5:11）

这见证就是神赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。

神透过水、血和圣灵作见证，其目的是让罪人可以接受永生。永生不仅仅是年长日久地永远活着，更重要的是信徒可以透过与基督联合（参 罗5:21，6:4、11、23；林前15:22；林后5:17；加2:20；西3:3-4；提后1:1、10；犹21节），而与基督蒙福、永存的生命有份（参 约1:14）。耶稣在他那篇“大祭司祷文”中为永生下了定义：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17:3）永生是未来世代的生命（参 弗2:6-7），信徒将完全经验到天堂无尽的荣耀、圣洁和喜乐（参 罗8:19-23、29；林前15:49；腓3:20-21；约壹3:2）。

神在旧约圣经中所应许的永生（参 撒下12:23；诗16:8-10，133:3；但12:2），也是耶稣那个时代犹太人所寻求的（参 路10:25；约5；39），只会临到那些相信神的见证，并把信心放在他儿子里面的人。福音是排他性的；通到神那里的路不多，只有一条。耶稣在约翰福音14:6说：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。”彼得也说：“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12；参 约6:68；罗6:23；提前1:16；犹21节）

（三）神见证的回应（5:10、12）

信神儿子的，就有这见证在他心里；不信神的，就是将神当作说谎的，因不信神为他儿子作的见证。……人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。

人如何回应神为耶稣基督所作的见证，就决定了他们永恒的命运。人的回应只有两种可能：相信神的见证，或是拒绝神的见证；没有人可以保持中立，正如耶稣所说：“不与我相合的，就是敌我的”（太12:30）。信神儿子的，就有这见证在他心里。相信耶稣基督，这得救的信心会产生终身的把握，让人确信自己拥有永生（参 约壹3:23，4:2，15:1、4-5）。真信心是恒久坚忍的，因此那离弃福音的，就显明他们始终没有得救（参本书关于约翰一书2:19的诠释）。

另一方面，不信神的，就是将神当作说谎的。神说耶稣基督是谁，人若加以否认，拒绝相信神为他儿子作的见证，就等于说神是说谎的——这是所有亵渎中最严重的，因为神是完全的真理，绝不撒谎（参 民23:19；撒上15:29；多1:2；来6:18）。拒绝神为他儿子所作的见证，这不是一种不幸，值得人同情，或者以容忍之名加以忽略。这是一种可憎、使人灭亡的罪，也是公开侮辱神圣洁的本性。犯了这种罪的人，不能给予庇护宽慰，必须加以质问，呼吁他悔改。这事非同小可，因为它关系到神的诚信。

人对神为耶稣基督所作的见证，因不同的回应，就产生不同的永恒结局；约翰在这段经文的结尾明白宣示这两种不同的后果：人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。此处又一次表明福音的排他性。只有相信神为子所作的见证，承认耶稣是主和救主的人，才有永恒的生命。拒绝承认的人就没有神的儿子，结果也就没有永恒的生命。

相信神的见证，就有荣耀的盼望，因为“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。”（约1:12）对拒绝的人则要面对严峻的警告：“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”（来2:3）