十六、辨识得胜者（5:1-5）

 

凡信耶稣是基督的，都是从神而生，凡爱生他之神的，也必爱从神生的。我们若爱神，又遵守他的诫命，从此就知道我们爱神的儿女。我们遵守神的诫命，这就是爱他了，并且他的诫命不是难守的。因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？

 

神的百姓在圣经中有许多称号，包括：信主之人（帖前1:7，2:10；提前6:2）、基督徒（徒11:26，参26:28；彼前4:16）、儿女（太18:3；弗5:1；彼前1:14）、神的儿女（约1:12；罗8:16；腓2:15；约壹3:1）、光明之子（弗5:8；参 路16:8）、凭应许作儿女（加4:28）、白昼之子（帖前5:5）、天国之子（太13:38）、耶稣基督的朋友（约15:15；参 雅2:23）、弟兄（太28:10；徒1:15，11:1，14:2，16:2，28:14；罗8:29；林前8:12，15:6；加1:2；腓4:21；西1:2；帖前4:9，5:27；提前4:6，6:2；来2:11，13:1；彼前1:22；约壹3:14、16；约叁3、5；启12:10）、羊（约10:1-16、26-27，21:16-17；来13:20）、圣徒（徒9:13、32、41，26:10；罗1:7，12:13；林前1:2；林后1:1；弗1:1，3:8；腓1:1，4:21、22；西1:2、4；门5节；来13:24；犹3节）、当兵的（腓2:25；提后2:3；门2节）、见证人（来12:1）、管家（彼前4:10）、同胞（与圣徒同国，弗2:19）、世上的光（腓2:15）、选民（太24:22、24；路18:7；罗8:33）、选上的人（太22:14；西3:12；帖后2:13；提后2:10；多1:1；彼前1；1，2:9；约贰1、13节）、蒙召的（罗1:6-7，8:28、30；林前1:9、24）、基督的使者（林后5:20）、后嗣（罗8:17；加3:29；多3:7；雅2:5），葡萄树枝子（约15:5；参 罗11:16-21）、基督身上的肢体（罗12:5；林前12:12、27；弗3:6，4:12，5:23；西1:24，3:15）、活石（彼前2:5）、蒙神所爱的（罗1:7；弗5:1；西3:12；帖前1:4；帖后2:13；犹1节）、属基督的（可9:41）、亚伯拉罕的子孙（加3:7）、门徒（约15:8；徒6:1、2、7，9:1、26，11:26，15:10）、基督的信（林后3:3）、基督的奴仆（林前7:22；弗6:6；启6:11）、敬虔的人（彼后2:9）、神的子民（来4:9；彼前2:10）、君尊的祭司（彼前2:9）、世上的盐（太5:13）、贵重的器皿（提后2:21）、义人（太13:43）、客旅、寄居的（彼前2:11）、神家中的人（弗2:19）。

 

这些称号，就像钻石有许多切面，每一个名字都反映出信徒的某种品格、祝福和特权。不过约翰在本章的这一段经文中，揭示了另外一个基督徒的头衔：胜过世界的，信徒是胜利者、赢家、征服者。这里的动词nikaō（胜过），在第4、5节共出现了两次，这是约翰偏好的一个措辞。新约圣经出现的28次当中，24次出现在约翰的笔下。这个词的意思是“征服、赢得胜利、击败”，是希腊人常用的措辞——他们相信最后的胜利是凡人无法取得的，唯有神明才能够。他们甚至有一个神祇名叫耐克（Nike），是帮助宙斯对抗泰坦（Titans）的胜利女神。对照这样的异教背景，新约圣经把这种非神明莫属的“常胜不败”的特性归诸基督徒，实在令人震惊。

 

主耶稣基督在约翰福音16:33使用nikaō这个词，说到他胜过属撒但的世界体系。那胜利奠立了信徒得胜的基础，如使徒保罗在罗马书8:37所描述的：“然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了”（参 林前15:57）。“得胜有余”（原文是nikaō与huper的复合词hupernikaō）意思是指绝对、完全的胜利。在耶稣基督里，信徒是无敌的、常胜不败的，以至于“无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫‘他们’与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的”（参 罗8:38-39）。

 

信徒是胜过撒但的。约翰在这封书信稍早处提到，少年人借着神大能的道胜过了撒但（参 约壹2:13-14）。在约翰对未来的异象中，患难中的圣徒“胜过‘撒但’，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命”（启12:11）。信徒不仅胜过了撒但，也胜过他的差役（参 约壹4:1-4）。

 

虽然撒但仍是一名危险的仇敌（参 彼前5:8），但他已经注定失败。罗马书16:20保罗说：“赐平安的神，快要将撒但践踏在你们脚下”。雅各也说：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”（雅4:7下）。撒但终将被扔入地狱，永远“进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去”，在那里受刑罚（参 太25:41；启20:10）。同时，信徒只要对撒但的诡计保持警觉（参 林后2:11；弗6:11），不容他趁机胜过自己（参 林后2:11；弗4:27），并穿上属灵的全副军装（参 弗6:11），就可以胜过撒但。

 

信徒也已经胜过死亡。哥林多前书第15章对“复活”有精采动人的讲论，保罗在结尾处写道：“这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记‘死被得胜吞灭’的话就应验了。死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”（林前15:54-57）

 

使徒在此嘲笑死亡，将之比喻为毒钩（指罪及其应得的刑罚）已被除去的蜂刺。神透过耶稣基督使信徒胜过死亡，基督“既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着：‘凡挂在木头上都是被咒诅的。’”（加3:13）。最后，如同约翰在此处三次提及的，基督徒已经胜过了世界。这里的世界是指看不见的、邪恶的属灵体系，是与神为敌的（参 第4、5节），是撒但所统管的（参 约12:31，14:30，16:11；林后4:4；弗2:2；约壹5:19）。撒但的子民受肉体的野心、骄傲、贪婪、自私和享乐——“肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲”（约壹2:16）——所辖制。

 

然而，信徒借着与主耶稣基督建立关系，已经不再属于这个世界的体系，如同主不属于这世界一般（参 约17:14、16）。根据歌罗西书1:13，神“救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里”，因此“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临”（腓3:20）。信徒虽然仍住在世上（参 约17:11），却跟这个世界没有持续的瓜葛（参 约壹3:1）；他们“是客旅，是寄居的”（彼前2:11；参 来11:13）。他们的新性情，加上圣灵的催逼，驱使他们远离世界、亲近神。世界的诱惑不再掳掠他们的心，他们不再爱慕世界所提供的诱惑（参 约壹2:15-17；多2:11-12）。

 

信徒不但不再恋慕世界，还与之争战。使徒保罗就是一个清晰的范例，他面对了从世界而来的激烈攻击。在哥林多后书11:23-27中，他略略描述了一些：

 

 

 

“他们是基督的仆人吗？（我说句狂话），我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦。多次不得睡，又饥又渴；多次不得食，受寒冷，赤身露体。”

 

 

 

然而，那些敌人的争战并未将他击倒，因为世界无法掌控他。他说：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒20:24）。保罗前往耶路撒冷之前，明知会面临牢狱之灾，爱他的人流泪恳求他不要前去自投网罗，但他回答：“你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的”（徒21:13）。

 

保罗满有把握，他终将胜过世界。他写信给哥林多人说：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的”（林后4:17-18）。又如他在腓立比书1:21所说：“因我活着就是基督，我死了就有益处。”

 

可见，信徒是所向披靡的得胜者——不是他们本身的功劳，或靠他们自己的能力，而是主耶稣基督的功劳，靠主的能力。虽然信徒最后的胜利是确定的，但他们有时仍然会在某些战役中失利，因为他们屈从撒但的试探、世界的引诱、自己心中的败坏，结果就落入罪恶之中。既然信徒在人生的小战役中并非节节得胜，他们如何能够确定自己真的是最后的胜利者呢？约翰在此对本书先前多次论及的主题予以重申、回响、强调。他在1-5节提出得胜者的三种特征：相信真理、爱神爱人、顺服神的道。

 

（一）相信真理（5:1上、4-5）

 

凡信耶稣是基督的，都是从神而生……因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？

 

得胜者最基本的特征就是相信耶稣是基督（弥赛亚）。这样的概述涵盖了关于耶稣基督的所有真理：耶稣是神儿子、三一神中的第二位格、来到世上为罪人死而复活，已完成救赎之工。唯有信这些真理的人，才是从神生的，并且胜过世界。所有从神生的都是得胜的，而唯有相信耶稣基督的，才是从神生的。

 

约翰在他福音书的引言中写道：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女”（约1:12）。主自己也宣称：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去”（约14:6）。使徒行传4:12记载彼得大胆地对敌对的犹太官长说：“除他（指耶稣，10节）以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”。保罗说：“因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基”（林前3:11），又说：“只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。他舍自己作万人的赎价，到了时候，这事必证明出来”（提前2:5-6）。任何教导说若人能靠着相信耶稣以外的东西得救，对照圣经来看都是难以立足的（参本“研经工具”中“生命宝训讲道注释系列”之《麦克阿瑟新约注释——约翰二书》5-13节有关这一点的论述）。

 

第1节的动词时态显示出一项重要的神学真理。信（pisteuō）是动词现在式，而从神而生（gegennētai）则是完成式。第1节的前半句直译就是“一直相信耶稣就是基督的人，是已经从神而生的”。这里的重点是：持续的信心，是重生的结果而非成因。这与阿米念派的神学观点正好相反。基督徒并非借着持续的相信而保持重生，一旦停止相信就失去救恩；相反地，持守信心是一个证据，证明他们已经重生。人重生时，神所赐下的信心（参 弗2:8）是永远的；不会失去，也不会像有些人教导的，会死去，因为死的信心是不能拯救人的（参 雅2:14-26）。绝对没有所谓“不信的信徒”。

 

但有时这样的问题的确会浮现：有些人自称信基督，后来又停止相信。我们的主在撒种的比喻中这样形容这种人：

 

 

 

（种子）“有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快，日头出来一晒，因为没有根，就枯干了；有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了……

 

撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了；撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实。”（太13:5-7、20-22）

 

 

 

这类虚假、暂时的信心，不会结果子，与真实得救的信心恰成对比；只有真实的信心，能生出果实来，证明这人已经重生：

 

 

 

“又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的……撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”（太13:8、23，参3:8；徒26:20）

 

 

 

约翰在这封信稍早处曾经说明，那终久离弃信仰的人，其实根本都没有蒙救赎：“他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的”（约壹2:19；参本书2:18-27有关这一节的说明）。他们所宣称的信，根本不是真实得救的信心。得救的信心，绝不只是理智上了解福音的知识，还涉及全心全意接受耶稣为主、救主、弥赛亚、神道成肉身来到人间。

 

如上所述，得救的信心就是相信耶稣是基督；基督是信仰的对象。从神而生的人相信关于基督的真理；不信的人则是说谎、敌基督的。如同约翰早先在信中所提出的警告：“谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的”（约壹2:22）。接着，他又加上一段话，让人毫无疑问地认清，除了透过耶稣基督，没有人能够到父面前：“凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了”（23节；参本书有关2:22-23的说明）。拒绝耶稣基督的，没有一个人能够见到天堂，因为人若“不认耶稣，就不是出于神”（约壹4:3），并且只有“认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面”（15节）。

 

约翰重复强调第1节的真理：那相信耶稣基督、从神生的人，就胜过世界——是借着信心而胜了世界。我们的信心这个词，按字面可译作“我们拥有的信心”，指每个信徒个人主观的信心，也可以指客观的基督教信仰，“从前一次交付圣徒的真道”（犹3节；参 徒6:7，13:8，14:22，16:5；林前16:13；林后13:5；加1:23；腓1:27；提前4:1，6:10、21；提后4:7）。从此处上下文可以推断，约翰不是指客观的福音神学内容，而是指主观的信靠——神借着这信靠，使圣徒成为得胜的人。

 

这样的诠释可以从约翰的质问得到支持：胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？（约壹5:5）基督徒从得救的那一刻起就成为胜利的得胜者，得着永远拥戴福音的信心。他们或许会经历一些怀疑的时刻，或许会如大卫一样呼喊：“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你掩面不顾我要到几时呢？”（诗13:1，参22:1，27:9，44:24，69:17，88:14，102:2，143:7；提后2:11-13）但是，使人得救的真实信心永远不会失败，因为拥有它的人在基督里已经战胜一切的敌人。那“如同云彩”的“许多的见证人”（来12:1；参 罗8:31-39），及希伯来书11章所描述的信心伟人，他们忍受了一切的试炼，并且胜过了。约伯也在试炼中呼喊，传达出信心的凯歌：“他虽杀我，我仍要指望他”（伯13:15，英文意译）。

 

（二）爱神爱人（5:1下）

 

凡爱生他之神的，也必爱从神生的。

 

得胜者首要的记号牵涉到教义的测试：是否相信基督徒信仰的真理。第二个记号则再度牵涉到道德方面的表征：得胜者爱神，也爱从神生的。重生不只使人与神建立信心的关系，也使他与神、与神的儿女建立爱的关系。约翰在这封书信从头到尾不断强调这项原则：

 

 

 

♦“爱弟兄的，就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由；惟独恨弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往哪里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了。”（2:10-11）

 

♦“从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。”（3:10）

 

♦“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。”（3:14）

 

♦“凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，神的爱怎能存在他里面呢？”（3:17）

 

♦“神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名，且照他所赐给我们的命令彼此相爱。”（3:23）

 

♦“亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。”（4:7-8）

 

♦“从来没有人见过神。我们若彼此相爱，神就住在我们里面，他的爱在我们里面得以完全了。”（4:12）

 

♦“人若说，‘我爱神’，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。”（4:20）

 

 

 

约翰论及的爱，不只是情绪、感性上的，而是一种尊荣神、讨神喜悦、顺服神的渴望，是意志与抉择的爱，舍己以满足他人需要的爱。保罗在哥林多前书13:4-7这样描述这种爱：

 

 

 

“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”

 

 

 

新约圣经反复要求信徒要活出这种爱（如约13:34-35，15:12、17；加5:13；提前4:9；来13:1；彼前1:22）。

 

（三）顺服神的道（5:2-3）

 

我们若爱神，又遵守他的诫命，从此就知道我们爱神的儿女。我们遵守神的诫命，这就是爱他了，并且他的诫命不是难守的。

 

第2节一开头说：我们若爱神……从此就知道我们爱神的儿女，这是约翰在第1节所说的必然结果。人不可能只爱神而不爱神的儿女；同样，他也不可能不爱神而只爱神的儿女。爱神、爱人必然是所有重生者的首要记号。

 

真实信仰的明证，在于持续、出于爱的顺服；是爱神，又遵守神的诫命。真正使人得救的信心会产生爱，而其结果就是顺服。人若相信神就是圣经所启示的那一位，就会用爱、赞美、崇拜来回应，因为神是他们爱慕的最高对象，他们会渴望顺服神。遵守（原文是poieō这个动词的现在式）有“完成、施行、实践”等含义。用现在式，表示信徒的顺服应该是持续的。这应该永远是他们人生努力的方向，虽然目前未臻完全。另一个不同的词，在第3节也译作遵守（原文是tēreō这个动词变化而来），有留意“看守、保卫、保护”等含义。真正爱神的人，就会视神的命令为珍宝，会不惜代价地加以戒备守卫（参 提后1:14）。Poieō指的是行动，tēreō指的是促使人顺服的那种心态。

 

真正爱神的人必定会顺服神，这原则在整本圣经中都清楚可见。摩西在申命记13:4吩咐以色列人：“你们要顺从耶和华你们的神，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，侍奉他，专靠他”。撒母耳责备扫罗不顺服时，提醒他：“听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油”（撒上15:22）。所罗门是世上最聪明的人，他写道：“这些事都已听见了。总意就是敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分”（传12:13）。神透过先知耶利米吩咐以色列人：“你们当听从我的话，我就作你们的神，你们也作我的子民；你们行我所吩咐的一切道，就可以得福”（耶7:23）。

 

顺服也是主耶稣基督教导中一个基本的主题。在马太福音12:50，耶稣说：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”，接着又指出：“……听神之道而遵守的人有福”（路11:28）。在约翰福音8:31，耶稣挑战自称相信他的人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒”。后来耶稣对门徒直言：“你们若爱我，就必遵守我的命令”（约14:15），并且在那次的谈话中数次重复这项真理：

 

 

 

♦“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”（约14:21）

 

♦“人若爱我，就必遵守我的道……不爱我的人就不遵守我的道。”（约14:23-24）

 

♦“你们若遵守我的命令，就常在我的爱里；正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。”（约15:10）

 

♦“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。”（约15:14）

 

使徒们也都教导，顺服是被赎者不可或缺的基本记号：

 

♦“我们为这事作见证，神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。”（徒5:32）

 

♦“我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道。”（罗1:5）

 

♦“除了基督藉我作的那些事，我什么都不敢提；只提他藉我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服。”（罗15:18）

 

♦“惟有神能照我所传的福音和所讲的耶稣基督，并照永古隐藏不言的奥秘，坚固你们的心。这奥秘如今显明出来，而且按着永生神的命，藉众先知的书指示万国的民，使他们信服真道。”（罗16:25-26）

 

♦“他既得以完全，就为凡顺从他的人成了永远得救的根源。”（来5:9）

 

♦“耶稣基督的使徒彼得写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚细亚、庇推尼寄居的，就是照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。愿恩惠、平安多多地加给你们。”（彼前1:1-2）

 

♦“你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。”（彼前1:14）

 

♦“你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱。”（彼前1:22）

 

 

 

神的真儿女有顺服的特征，这顺服不是外在的、行礼如仪的、律法主义的屈从，也不会不情不愿、偏颇而不完全、反复无常、勉强而吝于付出。出于“爱”的顺服，乃是发自内心（参 申11:13，30:2、10；罗6:17）、甘心乐意（参 出25:2；彼前5:2；利26:21）、全心奉献（参 申27:26；加3:10；雅2:10）、前后一致（参 腓2:12）、充满喜乐的（参 诗119:54；林后9:7）。

 

真心顺服神的人，不会觉得他的诫命是难守的。在马太福音11:28-30，耶稣邀请疲惫困倦的罪人：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”诗篇119篇，作者反复表达他以神的律例为乐：“我喜悦你的法度，如同喜悦一切的财物。……我要在你的律例中自乐，我不忘记你的话。……你的法度是我所喜乐的，是我的谋士。……我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。……你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！”（14、16、24、97、103节）

 

爱神的人会顺服神的话，因为渴望尊荣神的圣洁神性。他们这么做不是出于惧怕，而是出于敬爱崇拜。

 

神喜爱得胜的人，因此神将丰盛的祝福倾倒在他们身上。神应许要赏给所有得胜者既特别又令人喜爱的恩赐，这从耶稣给七教会的信中（启2、3）可见一斑。

 

第一个应许见于给以弗所教会的信。启示录2:7，耶稣说：“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”自亚当、夏娃犯罪之后，神把他们逐出伊甸园，部分原因是不让他们“又摘生命树的果子吃，就永远活着”（创3:22、参24节）——永远活在他们罪恶的光景中。生命树象征永生；“神的乐园”就是天堂（参 路23:43；林后12:2、4）。因此，神给得胜者的应许，就是他们可以永远活在天堂。

 

第二个应许与头一个应许是一体的两面。给示每拿教会的信中，耶稣应许：“得胜的，必不受第二次死的害”（启2:11）。堕落不仅造成身体的死亡，也带来第二次的死——地狱永远的刑罚（参 启20:14，21:8）。得胜者虽然会经历第一次的死亡（身体的死亡），却不会经历灵性的死亡、永远的死亡。第二次的死对他们身上没有权柄（参 启20:6），因为神已经赐给他们永生（参 约3:16，5:24；徒13:48；罗6:23；约壹2:25，5:11），应许他们进入天堂。

 

给别迦摩教会的信，提到基督给得胜者的另外两种应许：“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识”（启2:17）。“隐藏的吗哪”是代表神供应他子民的需要。对以色列人而言，吗哪是看得见、摸得着的东西，彰显神的供应。对基督徒而言，耶稣基督乃是“从天上降下来的粮”（约6:41；参31、35节），是神对他们一切所需的供应（参 林后9:8；腓4:19）。“白石”是赏给体育赛事上获胜的人，作为通行的凭证，可以参加得胜者独享的特殊庆典。神应许，得胜的人可以进入天堂里永恒的庆功大典。

 

推雅推喇教会中的得胜者（参 启2:26-28），也获得两项应许。第一，耶稣向他们保证，“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样”（26-27节）。根据诗篇2:8-9，耶稣基督自己将用铁杖统管万国（参 启12:5，19:15）。主也会分赐权柄给信徒，让他们在他千禧年国度中与他一同掌权（参 林前6:2；提后2:12；启20:6），成为大牧人（参 彼前2:25，5:4；约10:11、14；来13:20；启20:6）手下的小牧人（参 约21:16；徒20:28；彼前5:2）。不只这样，基督应许赐给他们“晨星”（启2:28）。主自己就是晨星（参 启22:16），因此这话的意思就是应许要将基督自己完满地赐给他们（参 林前13:12）。

 

撒狄的教会有很多未经重生的人，以致主说它是死的（参 启3:1）。然而，即使在那样的教会中，仍然有一些真实得救的人。对那些得胜者，基督宣示了三重的应许：“凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和我父众使者面前认他的名”（启3:5）。白色象征纯净（参 启6:11，7:9、13、14，19:8、14），与那些穿上基督义袍（参 加3:27；赛61:10）的人恰恰相配。他们的罪已蒙羔羊的血洗净（参 启7:14；彼前1:18-19），有一天连仍然缠累他们的剩余之罪（参 来12:1）都要解脱，蒙神赐下完全的圣洁与纯净。

 

同时，基督已经洁净得胜者的罪，因此他应许不会将他们的名字从生命册上涂抹（参 腓4:3；启13:8，17:8，20:12、15，21:27）。古代的君王会为自己辖管的城邑内百姓录名造册，而那些罪大恶极的犯人可能会被除名放逐。在基督那儿有一份名单，基督所拣选的人，他们的名字都“记在被杀之羔羊生命册上”（启13:8），而且无论如何基督都不会将真基督徒的名字从这册上删除，因为“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求”（来7:25）。

 

耶稣不但不会将他们从生命册上除名，还应许“要在‘他的’父面前和父众使者面前认他的名”（参 启3:5）。耶稣在马太福音10:32也作了同样的承诺：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他。”

 

非拉铁非教会十分忠心，基督应许那教会的得胜者：“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。”（启3:12）“柱子”代表稳定、持久、坚定不移。新约圣经将教会比喻为神的殿（参 林前3:16-17；林后6:16；弗2:21；彼前2:5），每个信徒都是建构这殿的重要部分。

 

主担保，信徒“不再从那里（天堂）出去”，进一步强调一项真理：信徒是绝对、永远稳妥安全的。主的话对非拉铁非信徒的意义格外深远，因为他们这城市所处的地区地震连续不断，有时候必须逃命避灾。但天堂里是不会被迫离开出走的。

 

耶稣还用另外一种比喻呈现信徒持续到永远的平安稳妥，他说：“我又要将我神的名（表明他们是属神的）和我上帝城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷，表明他们是天国的子民），并我的新名（表明神的爱），都写在他（得胜者）上面。”（启3:12）

 

最后一项应许是针对不冷不热的老底嘉教会而发。耶稣这个应许至为惊人，仿佛先前那些应许都还不够：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐（参 太19:28；路22:29-30），就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般”（启3:21）。正如基督与天父一同作王掌权，得胜者也将与基督一同作王掌权，得胜直到永远_[1]。