十三、圣洁的情感（3:19-24）

从此就知道我们是属真理的，并且我们的心在神面前可以安稳。我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。亲爱的弟兄啊，我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。并且我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名，且照他所赐给我们的命令彼此相爱。遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他里面。我们所以知道神住在我们里面，是因他所赐给我们的圣灵。

乔纳森·爱德华兹（Jonathan Edwards, 1703-1758年）可以说是美国最伟大的神学家。他在18世纪初的“第一次大觉醒”（the First Great Awakening）期间侍奉，神使用他协助点燃复兴之火，带来美国历史上最引人注目的大复兴之一_[1]。圣灵使用爱德华兹和其他人，如乔治·怀特腓尔德（George Whitefield）等，吸引无数的罪人真实悔改、得救信福音。爱德华兹的讲道和著作深入人心，呼召众人顺从耶稣基督的福音，离开罪恶，回转拥抱圣经的权威，追求圣洁，最终引领他们迈向荣耀神的目标，并从中找到全然的满足。

圣灵透过爱德华兹和他的同伴们发挥深远的影响，像星火燎原般触发对福音的热烈响应。但不久之后，得救的确据就成了一个重要的问题。拥戴福音、顺从神的道、持守圣洁，这些呼召既然征服了许多初信者，许多人不禁开始询问：自己是否已经尽了自己该尽的本分？自己是否真实得救？为了回应这些问题，爱德华兹在1746年写下他的经典著作《宗教情感》（A Treatise Concerning Religious Affections）。这部不朽的巨著主张，救恩最准确无误的证明，就是在人生命中有一种圣洁的宗教情操，一种合乎圣经、追求公义的热情，而其行诸于外的证明就是实际的善行。撒但会伪造信主的假象，爱德华兹既然看见这种危险，就特别警告读者：人确实有可能一开始对福音有一种初步、正面的兴趣（就像太13:1-23耶稣比喻中所说的，落在土浅地上或荆棘地上的种子），但尚未拥有真正得救的信心。可是，一旦神的恩典真实地植入人的心田，就一定会产生本性的转变（参 林后5:17），其标志就是一种持续的渴望，想活出圣洁的生命。

当然，爱德华兹的教导并非由他自创，而是从新约圣经中汲引出来的，如同雅各书所作的总结：“这样，信心若没有行为就是死的”（2:17）。他的理解也代表了新教徒一向的看法：真正的救恩是从神而来永远的礼物，它必然产生一个结果，就是公义的生活。

但阿米念派（Arminism）的立场却教导人：救恩是有条件的，除了最初对圣洁的渴望，以后就不保证任何事了。因此，阿米念派信徒相信，基督徒可能会失去救恩——而且有些已经失去了（原因包括：犯罪而不悔改、不信或否认信仰），这些人同时也丧失了行善的能力。根据这种看法，信徒仅能拥有不堪一击的确据，因为基督徒的失败可能使自己丧失救恩、失去永生、圣灵被收回。

20世纪兴起第三种对得救确据的看法，结合以上两者的部分内容。这种看法（通常称为“不用基督作主”_[2]（no-lordship）或“白白恩典观”（Free Grace），认为称义与成圣之间并没有必然的关联。因此，它宣称称义的人就是永远得救了；论到顺服与圣洁，他们即使有所表现、有兴趣追求，也只是昙花一现。换言之，一旦人决定跟从基督，他就被视为得救，不论他之后是否公开否认信仰，终身我行我素，或对尊荣主的事情毫无兴趣_[3]。这种看法的错误，在于把救恩的确据建立在过往一次的信仰宣告上，而不在乎信徒现在有没有持续结出圣洁生活的果子。

阿米念派或“白白恩典派”这两者，一是令人不可能保有得救的确据，一是使人对维系得救的确据采取错误的标准。约翰与这两种错误的看法不同，他写这封信是为了“信奉神儿子之名的人，要叫（他们）知道自己有永生”（5:13）。约翰要读者确定自己得救，拥有正当合理并持久的确据。约翰针对这样的目标，在约壹3:19-24节言简意赅地提出五种耳熟能详的态度，是信徒在生活中应该持续展现的。借着自我省察（参 林后13:5），他们就能确定自己是否得救，因为他们的生命应该有这五项特质：对神的恩典感恩、在祷告中坦然无惧、顺从神的命令、相信耶稣基督、体会圣灵内住。

这些要素，每一个都是从“爱”这个主题衍生而来，就是本章第18节刚刚提过的：“小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。”因此，约翰其实是透过这五个观点，继续铺陈他对这最大美德（参 林前13:13）的强调。

（一）对神的恩典感恩（3:19-20）

从此就知道我们是属真理的，并且我们的心在神面前可以安稳。我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。

每个人一出生，都有神的律法写在他心里，有良心根据他怎样对待那律法而控告或宽贷他：“没有律法的外邦人若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。”（罗2:14-15）这表示，每个人多少都有自知之明，天生都有一些能力分辨是非对错。

基督徒接受了圣经的真理，借此得到重生（参 彼前1:23），并且不断蒙神洁净（参 约17:17）。自此，他们会渴望更多认识并顺服真道（参 约壹2:3-6，3:6-10）。当信徒顺从神的道，良心会告诉他们，他们做得对（参 罗9:1），并赐给他们喜乐、敬虔的信心（参 林后1:12）。可是，他们若犯了罪，良心也会按着他们错误的思想、言语、行为控告他们（参 约8:9）。如果信徒继续犯罪下去，良心会使他们害怕、沮丧、失去安全感（参 诗32:3-4，38:1-8，40:11-12）。他们会因为自己持续的悖逆而开始怀疑自己所宣称的信仰。虽然他们不会失去救恩（如果他们已经真实得救），却可能因为良心的指控缠扰不休，而失去救恩的确据。除非他们认真处理自己的罪，否则，圣灵借着圣经启示的圣洁标准，会在他们的良心上不断地折磨他们，提醒他们“自己的所信与所行之间具有何等显著的分歧”。

因此，良心是神使人产生罪咎感的警示器，为了要叫人对付罪。如同“痛”是身体的警报机制，是要让人知道自己的身体受伤、生病了，良心也是灵性的警报机制，警告人要注意危害灵魂的行为。当然，良心要发挥功效，必须参考正确的标准，因为它只是一个反应器，只能根据当事人对是非对错的信念而产生反应。如果参考的都是错误与谎言，良心就会根据掌管这人的错误信念产生反应（例如回教徒的人肉炸弹）。

由此可见，良心本身并非独立可靠的道德系统，它只是根据提供它资讯的知识和信念来运作，并回应周遭的文化环境。如果它所参考的道德圭臬和灵性准则并非来自圣经，这个良心就会根据那些错误的观念来运作（就像伊斯兰自杀攻击者坚信自己是在执行神的工作）。良心不仅会因为得到错误的参考资讯而失声，也可能因为一直受忽略或强行压制，到最后受伤太深而不再有反应（参 提前4:2）。

正因如此，确实了解神的律法（参 诗19:7-9，119:1-8；路11:28；约8:31-32；雅1:21-25）实在非常重要，因为唯有如此，才能把正确的准则提供给良心。神的律法借着圣灵的感动，才能唤醒人明白自己身陷罪恶，需要救恩（参 约16:8-11；罗7:9-10）。罪人看见自己在神面前恶贯满盈的可怜真相，不得不面对神的忿怒和审判，因而醒悟唯有借着相信耶稣基督，接受他的怜悯、释放，才能抵销罪债（参 路18:13）。

神拯救世人，借着基督在十字架上的工作挪去罪人的罪咎，平息神的忿怒，让蒙了赦免的人从此可以享受属天的恩典，内心得到欢然的释放（参 弗2:1-9；西2:11-14，3:9-10）。得救最大的恩典之一，就是获得一颗洁净的良心（参 来10:19-22），不再受良心的控诉。在人得救的那一刻，正是良心控诉最厉害的时候；得救之后控诉就停止了，信徒得以从恐惧转为喜乐，害怕转为盼望，焦虑转为平安。希伯来书的作者谈到神的这种善工：“何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们侍奉那永生神吗？”（来9:14）他又在希伯来书10:22谈到，当人得救时，“我们心中天良的亏欠已经洒去”。

使徒约翰了解，真信徒内心有时候仍然会有疑虑，不知道自己是否已经确实得救。收信人当中，可能有些人因为过去的罪愆、现今的过犯，令他们难以接受“神已经赦免”的念头。他们过度活耀的良心不断拿出自身的缺失来围剿内心，令他们很难相信自己可以坦然地站在神面前。因此，约翰写信鼓励那些信徒，让他们可以正确地衡量自己属灵的景况。他致力巩固他们的信念，为他们的良心提供正确的准则，使他们正确了解自己的转变，了解有哪些证据证明这转变，以增强他们的得救确据_[4]。

从此就知道原文用的是一个常见的希腊文动词ginōskō，意思是“晓得、习知、发现、领悟”。约翰用的是未来式，表示读者会逐渐掌握领悟，既不是凭直觉就可以知道，也不是漫无边际地要人苦苦摸索，而是一个明确的应许，奠基在既存的事实上。这一点，借由从此这个词可以更加确定。这里的从此，最合理的推论，自然是指18节的劝诫：弟兄们要彼此相爱。当信徒们知道，自己与其他信徒确实真诚相爱，就可以确定自己是属真理的（这句话按字面直译是“我们存活是出于真理”）。因为只有透过神超自然的工作而真实悔改信主的人，才会拥有约翰在14-18节所描述的牺牲舍己之爱，并表现出约翰在4-12节所勾勒的顺服遵从。

这里的真理，指的是圣经所写明的真理（参 诗119:160；约17:17），包含主耶稣基督道成肉身所体现的真道（参 约1:9、14，7:18，14:6；约壹5:20）。相信这真理，就是所有悔改信主者的标记（参 帖后2:10、12-13；提前3:15下）。

信徒享有的确据，不仅奠基于圣经对信主之人的应许（参 诗4:3；腓1:6；提后1:12）；从实践的层面来看，也奠基于服侍弟兄的爱心（反之亦然，参13-18节），以及活出圣洁的渴望（参4-12节）。这些特质，由于是从神而来，根本不可能存在于未蒙重生的人身上。安稳这个词，原文来自peithō这个动词的未来主动陈述语气，表示“将说服”。有些辞典编纂者列出一个可能的定义：“使人宁静”，应用在此处，就产生相当耐人寻味的义涵。信徒即使站在这位全然圣洁、威严可畏、神圣不可冒犯的神面前（参 出15:11；撒上2:2；启15:4），他们仍能享有一颗宁静稳妥的信心、平安无虑的良心（参 徒23:1，24:16；林后1:12；提前1:5，3:9；提后1:3）。

在神面前，连品行最高尚的圣徒都会感到害怕。摩西“蒙上脸，因为怕看神”（出3:6）。先知以赛亚（参 赛6:1-5）、以西结（参 结1:26-28）站在至圣者面前时，都极其畏惧。使徒彼得目睹耶稣的神迹之后，“就俯伏在耶稣膝前，说：‘主啊，离开我，我是个罪人！’”（路5:8）彼得和同伴雅各、约翰，在变像山上都受到极大的震撼，留下不可磨灭的记忆（参 太17:1-8）。约翰见到得了荣耀的基督时也是如此（参 启1:12-18）。尽管信徒已经不再是罪的奴仆，而是义的奴仆（参 罗6:16-18），但他们尚未得赎的人性中仍有罪残留（参 罗7:14-25），若没有得救的确据这恩典的礼物，神圣洁的同在是非常可怕的。

因信称义的人已经与神和好（参 罗5:1），享有神的平安（参 腓4:7）。尽管如此，信徒仍可能因为内心的谴责而经历不必要的罪疚感。但有一个法庭高过人的心，因为神比我们的心大，一切事没有不知道的。如果神宣告了信徒在基督里是义的，那他们就是义的。因此保罗写道：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”（罗8:1）没有人能将他们与神在基督里拯救的爱隔绝（参 罗8:31-39）。信徒最大最深的失败神全都看见，对于他们的软弱，神比他们的良心了解得更加透彻（参 诗1:6，103:14，139:1-6；箴24:12；来4:13）。然而神已经赦免了他们，因为他们相信基督，就蒙收纳，进入神的家中（参 罗8:14-17）。不但如此，圣灵还在他们心里运行，继续做洁净的工作，使他们脱离一切残留的罪污（参 腓2:12-13）。神的眼光超越人残留的罪，能看见他栽植在他们里面的圣爱，这爱表明了神儿女已蒙转变的性情。因此，即使当信徒感到被自己的罪愆所淹没，他们仍然可以像彼得一样说：“主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。”（约21:17；参 罗7:14-25）

（二）在祷告中坦然无惧（3:21-22上）

亲爱的弟兄啊，我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。并且我们一切所求的，就从他得着。

当信徒忠心、顺服地与主同行，怀疑就会止息，因为他们的心就不责备他们，不安与恐惧会消散，可以向神坦然无惧。这样的确据使信徒能笃信不疑地进到神面前（参 弗3:12；来10:19；林后3:4；提前3:13），以致不论祷告祈求什么，都能从神得着。坦然无惧（parrēsia），原文意思是“勇敢、言论自由”，是描述有幸来到一位身居要位的权贵面前，却得以自由地畅所欲言。对信徒而言，是指来到我们慈爱的天父面前，不惊不惧（参2:28，4:17），满有确据，我们一切所求的，就从他得着（参5:14；约14:13-14，15:7、16，16:23-24）。希伯来书的作者在4:16也用了parrēsia这个动词：“所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”

有些人可能认为，用这样的态度来到神面前太过放肆。但显然，信徒向神所求的，无论是什么，都必须符合神的旨意（参 太26:39、42）。约翰·斯托得（John R. W. Stott）针对这件事提供了极有益的见解：

“约翰的意思并不是说，只要我们有清洁的良心、不控告自己，神就会因为这主观的因素垂听并应允我们的祷告。还有一个客观、道德的因素不可少，就是我们必须遵守神的命令，并且更广泛来看，要去行神所喜悦的事。顺服是祷告蒙应允不可或缺的条件，而非可以拿来论功行赏的理由。‘我们一切所求的，就从他得着’，是在描述基督徒习惯成性的经验（其中的动词都是现在式），而坎德利什（Candlish）说得对，道成肉身的子，是讨神喜悦而蒙神垂听的至高典范（参 约8:29，11:41、42）。他的说法呼应了主的应许——同样的两个动词都出现在这个应许中：‘你们祈求，就给你们……因为凡祈求的，就得着’。”_[5]（太7:7、8）

因此，坦然无惧的祷告就是一个明证，证明信徒的心已经被改换一新。因为信徒知道神是他们的“阿爸，父！”（罗8:15；加4:6）所以他们明了：他们在神的旨意中祈求任何事（参 约14:13-14），神都会垂听，因为神应许过要满足他们一切所需（参 腓4:19；诗23:1；林后9:8）。

（三）顺从神的命令（3:22下）

因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。

约翰强调过坦然无惧地祷告之后，接着又从顺服的观点来检视得救的确据，强调信徒会甘心乐意顺从神的命令，因为他们渴望使神喜悦。不过，约翰在此将祷告蒙应允与主动顺服神这两个概念系在一起，目的并不是要信徒存着自私隐藏的动机来顺服神。如同一位圣经注释者所解释的：

“约翰是否在此提出两项祷告蒙应允的必要条件？其实不然。顺服神的命令绝不能出于（自私）欲望的驱策，以获取（属世的）奖赏为目的。基督徒带着欢喜快乐的心去行神的命令，乃是要表达感恩。约翰的意思是，当我们顺服遵行神的命令时，我们是在做讨神喜悦的事。约翰加上‘行他所喜悦的事’这句话，借此排除一切‘论功行赏’的观念；因为讨神喜悦乃是爱与忠诚的流露。言下之意，约翰是要提醒读者想到耶稣。耶稣在地上侍奉时，总是致力遵行神的旨意，以讨神的喜悦（参 约8:29）。

“祷告蒙应允的基础并非盲从，而是全然奉献的爱，一心渴望讨神喜悦。而神成就我们所求，是出于爱的连结，天父与他儿女的相契相通。”_[6]

因此，约翰所强调的是真心诚意的顺服（出于爱），与虚伪造作、外在的守律法（动机是自私自利的野心和骄傲）完全不同。耶稣向使徒们宣讲这项真理：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。我爱你们，正如父爱我一样，你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里；正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。”（约15:7-10）

信徒必须遵守耶稣的命令，这是整本新约圣经透过每一条赐给信徒的命令不断明示暗谕的（如太7:21，16:24；约14:15；雅1:22）。行他（耶稣）所喜悦的事，这应该是基督徒做每一件事背后的动机；正如希伯来书结尾中丰厚的祝福一样：

“但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人、我主耶稣从死里复活的神，在各样善事上成全你们，叫你们遵行他的旨意，又藉着耶稣基督在你们心里行他所喜悦的事。愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们！”（13:20-21）

（四）相信耶稣基督（3:23）

神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名，且照他所赐给我们的命令彼此相爱。

透过神所赐永存的信心（弗2:8-9）进入基督徒生活，信徒可以从一件事汲取确据，就是他们不会停止信神儿子耶稣基督的名；使人得救的信心永不会停歇。这基本的信心是回应神的命令，其结果就是持续顺服遵行神要信徒彼此相爱的诫命（参 弗2:8-10；来12:1-2）。

使人得救的信心包含三项不可分割、不可或缺的要素，约翰在这封信中一再重申：信心、爱心、热切的顺服。在这一节经文中，信的原文是pisteuō这个动词的不定过去式，指信徒过去信主的那一刻。但那个“信”会产生恒久的果效，在信徒有生之年都不会间断。这信的对象是耶稣基督的名；耶稣基督的名代表他的一切所是（包括耶稣基督是主和救主，参 腓2:9-11）。相信基督的名，这是新约圣经经常重复的重要主题（参 约3:15-16，20:31；徒16:31；可1:15；路24:47），尤其是在这封书信里（约壹2:12，4:2、15）。约翰写下约翰福音（20:31）和约翰一书（5:13），也是为了这个主旨。

这个信基督名的命令，一方面当然是针对还没信靠基督十架救赎大功的人，一方面也是直接针对已蒙救赎者说的。针对已经相信的人，R. S. 坎德利什（R. S. Candlish）劝勉他们：

“继续信，越来越相信，因为你更多看见也体会到，‘他的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名’。不信，对你们已信的人而言，是极其严重的悖逆，极其不讨神喜悦的。神喜悦他儿子被人认识、信靠、敬拜、爱戴，像他一样受人尊荣。人若不尊荣神子——拒绝接受他、靠他得安息、全心拥戴他、紧紧抓住他，拒绝完全仰赖他作自己的救赎者、兄弟和朋友——没有比这更不讨神喜悦的。不要自己欺哄自己，妄想自己的怀疑恐惧、惶惑不安之心有什么美善可言；仿佛它代表了谦逊、自卑。要小心，神恐怕只会将这样的不安视为对他儿子耶稣基督的贬抑不敬。”_[7]

使人得救的真实信心有一个记号，就是对基督的信靠越来越强、越来越深。

爱，原文是新约圣经常见的agapaō这个动词的现在主动式；这种牺牲的爱不是感觉，而是意志的选择。这里用现在式表示爱应该是信徒态度言行的持续特征，如同使徒约翰反复申明的（参 路6:31-35；加5:13、22；腓1:9；帖前4:9；来10:24；雅2:8）。那爱会向所有人展现（参 加6:10），尤其是对其他的信徒，如耶稣所吩咐的（参 约13:34-35，15:12、17）。这是约翰对读者再一次的提醒：信基督与爱弟兄是不可分割的，对所有基督徒而言都是既成的事实，也是当奉行的命令。

（五）体会圣灵内住（3:24）

遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他里面。我们所以知道神住在我们里面，是因他所赐给我们的圣灵。

遵守神命令的，神应许要给他们的祝福，就是住在神里面，神也住在他里面。住（译自menō这个动词，意“停驻、逗留”），是约翰论到救恩时最喜欢使用的字眼（参 约15:4-10），也是本书信反复提及的（参 约壹2:6、10、24、28，3:6，4:13、16，关于“住在主里”这个主题，参本书针对2:6及2:28所做的讨论）。那与主相契相通的生命，唯有借着他所赐的圣灵才有可能享有（参 路11:13，12:12；约14:16-17、26，15:26；徒1:4-8；罗5:5，8:11、16；加4:6，5:16、22；弗1:13-14；约壹2:20、27，4:1-2、13）。

诚然，圣灵的作为含有神秘的成分；脆弱、罪恶深重的人类不可能加以掌控，也无法完全理解。然而，圣灵的工作也很明显，如同耶稣用一个常见的比喻告诉尼哥底母的：“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此。”（约3:8）风的功效是人可以看得到、感觉得到、听得到的，圣灵的工作也是如此，圣灵在人身上的作为也是昭然若揭的，看见的人都会知道神住在我们里面。

是基督的灵（参 罗8:9）使圣徒原本死亡的灵魂复苏过来（参 约3:5-8；多3:5），使原本盲目的他们重获视力，使他们罪恶满盈的心回转向神（参 徒16:14），吸引他们在信心中来到耶稣身边（参 彼前1:2）。是圣灵把他们安置在基督的身体上（参 林前12:13），又赐给他们服侍教会的恩赐（参 林前12:7；罗12:3-8；彼前4:10-11）。当信徒读经、默想的时候，也是透过圣灵的光照教诲，经文才会变得鲜活起来（参 林前2:10-14；参 弗6:17）。圣灵也赐给圣徒祷告的能力（参 弗6:18；犹20节），并且为他们代祷（参 罗8:26-27）。圣灵带领基督徒，指引他们方向（参 罗8:14），又向他们保证，他们是神的儿女（参 罗15-16；弗1:13-14）。

救赎不是一次定案的事，乃是一种生活方式，必须愿意不计代价跟从耶稣（参 路9:23、57-62）。坚守这真信仰的人（参 罗2:7；西1:21-23）会彰显出下述几种真性情：对神的恩典感恩，坦然无惧地祷告，顺服主的命令，诚心相信主耶稣基督，衷心赞赏圣灵在他们生命中的大能；他们这几种真性情，又都借着持续爱弟兄的心得以更加显明。信徒身上有这几种德行，就能赋与他们真实的确据（参 彼后1:8-10；腓1:6；提后1:12下），可以有信心知道自己已经借着神的大能从上面而生。