五、基督徒坚定不移的确据（2:3-6）

 

我们若遵守他的诫命，借此就晓得是认识他。_[1]人若说“我认识他”，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。凡遵守主道的，神的爱在他里面实在是完全的。_[2]从此我们知道我们是在主里面。人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。

 

关于“确据”这个词，17世纪英国清教徒托马斯·布鲁克斯（Thomas Brooks）这么写道：

 

 

 

“是感恩的灵魂一种反射的动作，清楚又确定地看见自己处于蒙恩、蒙祝福、幸福快乐的状态。是人察觉到的感受，又是从实证（经验）中分辨出自己处于恩典的状态中……确据是信徒的方舟，他安坐其中，像挪亚一样，即使处在一切纷扰、破坏、动乱、困惑中，仍然平稳安静。”_[3]

 

 

 

确据使信徒欢欣歌咏，和诗歌的作者一同称颂：“有福的确据，耶稣属我！我今得先尝，主荣耀喜乐！”拥有确据，可以说就是在地上经历天堂。

 

然而，很不幸，正如布鲁克斯接下去所发出的感叹，确据——

 

 

 

“是一颗大多数人渴求的珍珠、一顶鲜少有人配戴的冠冕……大部分基督徒身上……都找不到根基稳固的确据。多数基督徒都活在惧怕与盼望中间，仿佛悬吊在天堂与地狱之中；有时他们期待自己的状态是良好的；有时又担心自己的状态其实很糟糕。他们一下子满怀盼望，认定一切都很美好，自己会一路顺利平安地度过人生；没一下子又满心恐惧，害怕自己会因为某种堕落腐败、某种试探软弱而灭亡。因此，他们就像暴风雨中的船只，颠簸翻腾。”_[4]

 

 

 

确据不只是一种特殊的权利，也是身为基督肢体的基督徒与生俱来的权利（参罗5:1，8:16；诗4:3；约10:27-29；腓1:6；帖前1:4）。反过来说，如果没有确据，也就是还在怀疑自己是否得救的人，一定会产生不确定、恐惧，至终带来愁苦绝望。

 

虽然得救的确据是救赎的一部分，也是获得喜乐平安所必备的要素，但神的话提醒我们：若非努力追求，确据是有可能失去的。使徒彼得写道：“所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召与拣选坚定不移”（彼后1:10；参 来10:22）。彼得告诉我们，能够得到确据的，是那些格外殷勤追求一切圣洁德性的人（5-8节）。

 

然而，即使圣经这样吩咐，当代教会许多人仍然轻忽圣经对得救确据的解释。教导者经常信誓旦旦地说，如果他们重复念诵某段祷词、在布道会中走到台前、作过信仰告白、理智上同意福音的内容，甚至受过洗礼，那他们一定得救，绝对不需要有所怀疑。这种人不想照圣经所教导的去检验自己（参 林后13:5），因为他们推想，这么做恐怕会损伤自己脆弱的自尊心，或者犯上怀疑神的罪。结果，得救确据这个主题往往不受重视，甚至完全遭人忽略。

 

但这种情况并非自古皆然。在教会历史上，个人得救的确据一直是个重要的主题_[5]。另一方面，罗马天主教一向坚决否认人拥有得救的确据。这种观点来自天主教的一项错谬教义，认为救恩是靠神与罪人合作而成的。神始终会完成他的部分，可是罪人不一定会持续去尽自己的责任；因此，没有人能够在今生就确定自己已经得着救恩。按照天特会议（Council of Trent, 1545-1563）的结论，任何“信徒若确信自己的罪已经蒙了赦免，那都是一种虚空、不敬虔的自信”_[6]。换言之，根据罗马天主教的看法，没有人能够真正知道自己是否已经得到救恩，只有等到来生；若认为人可以在今生确知得救与否，便是异端邪说。

 

16世纪，新教改革者从罗马天主教手中重新恢复福音的原貌，并且重新肯定圣经关于救恩的教义，他们同时也重新阐明了“得救的确据”这个主题。与罗马天主教神学不同的是，他们确信圣经的意思是信徒能够、也应该拥有得救的信心与盼望。加尔文的教导是正确的：这样的确信并非在信心之外另外加添什么，它其实只是信心的要素罢了——因为真正信靠福音的人，正是因为他们对福音有一种确信才会信靠。人得着得救的信心时，是体悟到福音的真理和自己落在罪中的邪恶光景（参 弗2:4-6），他为自己的罪感到懊悔，进而接受耶稣基督成为自己的救主，也是掌管他人生的主（参 路18:13；徒2:37-39，8:35-37，16:27-34）。当这神圣之工（归主、重生）在圣灵大能运行下完成（参 徒11:18，16:14，18:27），信徒便能察觉到自己有了一份新的信仰，确信自己的救恩是奠基于圣经的应许之上（参 路18:14；约1:12-13，3:6，6:37，10:9；徒13:38-39；罗10:9-13）。救恩是奠基于神的应许，因此神的话能够提供信徒一个客观的信心来源；此外，圣灵也透过明显的属灵果子，给人主观的确据。

 

加尔文之后大约一百年，威斯敏斯特信仰告白（Westminster Confession of Faith，1648）中有以下一段话：

 

 

 

“这种毫不动摇的确据并非信仰的核心要素，信徒真心相信之后，可能还会等候一段颇长的时间，经过很多困难挣扎，才拥有这种确据。然而，借着圣灵的帮助，人可以认识到神白白赏赐给他的事物，因此他并不需要什么超凡的启示，只要正常运用一般方法，就可以得着这种确据。因此，每位信徒都应当竭力回应呼召，顺应神的拣选，以致他的心可以在圣灵中满得平安和喜乐，对父神满怀感谢与热爱，并在顺服中得着雀跃和力量，即此确据的果实……”（第18章第3条）。

 

 

 

有些早期的改教者主要的焦点是在驳斥罗马天主教，制定威斯敏斯特宣言的圣徒又向前跨越了一步，为了对付当时主张废弃道德律的潮流，特别强调，在加尔文（以及圣经）所教导的客观确据之外，还有主观的确据。他们强调信徒要检验自己，在自己的生活中看到实际的证据，查看自己是否顺从神的道德法则和诫命。不过，“威斯敏斯特信仰告白”中说，“‘信徒真心相信之后，可能还会等候一段颇长的时间，经过很多困难挣扎”，才拥有完全的确据’，这个观念，教会中有些人把它推到了极端。举例来说，17世纪英国清教徒那种严肃冷峻、直剖人心的讲道，导致许多人普遍对自己的救恩缺乏确信，甚至救恩已经结出显而易见的果子，他仍然没有信心。结果是，有些信徒变得惊恐不安，终日陷在病态的内省之中，严峻地自我检视，怀疑自己是否被神拣选，甚至是否可能蒙拣选。清教徒传道人写了许多文章来劝勉、鼓励、安慰这些受苦的灵魂，特别是针对使徒保罗书信中所写有关圣灵的见证，他们格外用心加以阐述：

 

 

 

“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸！父！’圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”（罗8:14-16）

 

 

 

要见证这种确据，需要圣灵在信徒的良心与情感中动工，使他们感受到自己已蒙赦免的喜乐，渴望活在神的同在中，就像孩子渴望与挚爱的父亲同在一样。他们感受到圣灵如何带领、引导他们（参 林前2:14-16；加5:16-18、25；路24:44-45；弗1:17-19，3:16-19；西1:9），不是透过他们自己的智慧判断，而是赐给他们一种渴望，想要活出敬虔的生活，遵行圣经的教导。

 

圣经的确清楚教导，真实得救的人永远不会失去救恩（参 约10:28）。他们已经受了圣灵永远的印记（参 弗1:13），没有任何事物能使他们与救主的爱隔绝（参 罗8:38、39）。然而，神的话同时也命令每一位宣称信主的基督徒，要省察自己的生活，看自己宣称拥有的救恩是否真实牢靠（参 林后13:5）。如果救恩已经真实地存在，一定也会有圣灵在那人生命里做工的记号，无论是态度上还是行为上。对于这些态度，圣经称之为“圣灵的果子”。保罗在加拉太书5:22-23列出一份清单：“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事，没有律法禁止。”得救的确据，主观来说，就是借着检验自己的生命，看有没有圣灵动工来改变自己态度的证据。这种属灵的性情，会在相应的行为上彰显出来，譬如“仁爱、喜乐、平安”等等，也会顺从圣经的命令。

 

约翰写这封信的目的，在约翰一书5:13很清楚地陈述出来：“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”就是希望带给信主的人救恩的确据，免得他们被误导而生疑。因此，在2:3-6这里，约翰再次谈到外显的确据，即顺服，这是得救的基督徒必然会产生显而易见、客观的证据。当约翰从道德方面来检测信徒时，这是其中一项关键要素，以下分成三部分来谈：陈述、应用、举例。

 

（一）试验的陈述（2:3）

 

我们若遵守他的诫命，借此就晓得是认识他。

 

约翰用借此这个转折词，引介出一组新的检测方式，可以验证救恩，提升确据。约翰进一步向读者提出额外的检验方式，借此可以证实自己行在光中，与神有真实的关系。

 

使徒谈到这件事的态度十分坚定，他没有说“我们希望”、“我们认为”或“我们但愿”，而是说我们晓得。这里的晓得（原文ginōskō是现在式动词），意思是透过经验不断地认知某事物。确据来自顺服神在圣经里的诫命。无法顺服遵行的，就会怀疑，也应该怀疑自己是否真的已经信主、真的在受圣灵的引领。但顺服遵行的信徒可以满有确据，知道自己已经认识他（基督）。这里的认识（ginōskō这个动词的完成式，表示“已经认识”），指的是过去的一个行动（得救信主）产生持续的结果直到现在。

 

约翰所谈的，不是诺斯底主义那种神秘、隐藏的知识（他们所倡议的是一种秘密、超然的知识，拥有这种知识的人士就是他们这个精英式宗教社团的成员）；也不是希腊哲学的理性知识（这派的教导是，人的理性不需要神帮助就可以解开宇宙的奥秘，不论是自然或超自然的奥秘）；更不是享乐主义者的经验知识（宣称终极的真理是通过“体验物质世界的享乐”而获得）。约翰所谈的知识，是借着与基督恢复正确的关系，而获得使人得救的知识。因此，约翰指出一个要点：“外在的顺服”证明了一项内在的改变人生命的事实，就是这个人已经在救恩中认识了基督。

 

保罗写信给提多时，强调真知识与假知识的区别：“他们（污秽不信的人）说是认识神，行事却和他相背；本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的”（多1:16；参 提后3:5、7）。

 

但约翰或其他使徒们所教导的“真信心”却不是这样。真正认识神的人，会追求圣洁生活，并遵行神所立的新约。先知耶利米阐明了这新立盟约的本质：

 

 

 

“耶和华说：‘日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是耶和华说的。’耶和华说：‘那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：你该认识耶和华。因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。’”（耶31:31-34）

 

 

 

新约的百姓有神的律法写在他们心版上，而人内心里所含的东西就主宰了他的生活。如同箴言的作者所说：“因为他心怎样思量，他为人就是怎样”（箴23:7；参 约壹2:10，3:1，4:4、23；诗40:8，119:10-11；太6:21，12:34-35；罗6:17）。要了解“认识神”与“顺服神”两者之间的差异，从以色列百姓就可以看出端倪。这个国家虽然宣称认识神，却持续地悖逆神，正显出它的宣称根本空洞不实（参 出32:9；民14:11，25:3；申9:7、24，32:16；赛1:2、4，2:8，29:13；耶2:11-13，3:6-8，6:13，8:5，31:32；结16:59，33:31；太15:7-9；徒13:27；罗10:3；林后3:13-15）。当然，伴随救恩而来的顺服并非律法主义式的顺服，只是外在虚应故事地遵行；真正的顺服乃是一种感恩的顺服，是从内心拥戴的真理涌流出来，随着圣灵所启示的真理而产生。即便信徒与罪的争战未曾停歇（参 伯13:23；诗19:13；罗8:13；来12:1、4），但他们都会赞同保罗的话：

 

 

 

“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思（原文作‘人’），我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。”（罗7:21-25）

 

 

 

译作遵守的这个词（从动词tēreō而来），强调那是一种严谨、警醒地顺从；也可以译作“严守捍卫”，在这段经文里，就是严守捍卫他的诫命。这里的遵守是现在式主动假设语气，因此它传达的含义是，信徒要持续不断地捍卫神的诫命，因为他们认为神的诫命十分宝贵（参 约壹5:3；拉7:10；诗19:7-8，119:1、34、77、97、113、165；罗7:22）。约翰并不要他的读者安于接受不关痛痒、最低程度的标准。相反的，他强调要出于真心敬重神的诫命，并广泛地顺服遵行（参 诗119:66、172；徒17:11；雅1:25）。

 

诫命这个词是从entolē（训谕、指示、命令）而来，而不是引自nomos（律法）这个词，指的不是摩西的律法，而是基督的训诫与指令（参 太28:19-20）。当然，主所教导的道德训诲、属灵法则，是与神向摩西启示的律法相符的（参 太5:17-18；约5:46），都反映神永恒不变的本性。

 

在新的盟约中，神接纳信徒发自爱和真诚却不完全的顺服（参 王上8:46；箴20:9），并饶恕他们的悖逆（参 诗65:3，103:3；赛43:25）。靠着神的恩典，他们展现出持续、真挚的委身，效法基督的心（参 林前2:16；西6:6），就是在神话语中启示出来的（参 诗1:1-2，112:1，119:1-2；赛48:17-18；路11:28）。在日常生活中甘心乐意遵行圣经的话，是十分可靠的指标，借此向自己及别人显示，他已经真正认识耶稣基督而得救（参 太7:21；约8:31，14:21）。这样的表现将未蒙重生的人与重生得救的人区分开来；保罗称未蒙重生的人是“悖逆之子”（弗2:2），而彼得则称重生得救的人为“顺命的儿女”（彼前1:14）。

 

因为尊荣神而顺服正反映出真实的爱，如同约翰在此书稍后所说：“我们若爱神，又遵守他的诫命……我们遵守神的诫命，这就是爱他了，并且他的诫命不是难守的。”（约壹5:2-3）但这原则对约翰而言并非新事，他早在多年前就听耶稣说过，并且记录在他的福音书中：

 

 

 

♦“你们若爱我，就必遵守我的命令。”（约14:15）

 

♦有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”（约14:21）

 

♦“耶稣回答说：‘人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道，你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。’”（约14:23-24）

 

♦“你们若遵守我的命令，就常在我的爱里；正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。”（约15:10）

 

 

 

（二）试验的应用（2:4-5）

 

人若说‘我认识他’，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。凡遵守主道的，神的爱在他里面实在是完全的。从此我们知道我们是在主里面。

 

耶稣给约翰和他兄弟雅各取了绰号，叫作“雷子”，对那些宣称认识基督却不遵守他的诫命的人，约翰名符其实地对他们发出“如雷”的警告。如同约翰一书1:6那里所说：“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了”，此处约翰再次警告说，那些人自以为与神相交，其实毫无根据。任何人这样宣称，却活在悖逆中，就是说谎话的，这样的说词正一语揭穿自欺的危险。人若不领悟自己眼瞎、悔改认罪、拥抱真理，还自称得救，自己欺哄自己，只会自取灭亡（参 加6:7；多3:3）。

 

显然可见，在神国里的人必然听神说话，并且顺服遵行。耶稣告诉彼拉多：“凡属真理的人就听我的话”（约18:37；参 约壹3:18-19）；但那些不遵守神诫命的，就证实真理也不在他心里了。对那些自以为进入更高境界、独享“神圣天机”的人，约翰在此揭穿他们虚有其表的假冒。当时读者身边不乏这类的假教师，他们自称拥有超凡的知识，可以脱离平庸俗世的一切事物，也不需要受道德行为、敬虔生活所羁绊。然而如同雅各所说：“这样，信心若没有行为就是死的……身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。”（雅2:17、26；参 弗2:10；来12:14；彼前1:14-16）人若有真信心，就必遵行真理。

 

第5节接着又从正面来应用救恩的检测原则。凡遵守主道的，神的爱在他里面实在是完全的。译作神的爱的这个短语最好理解为受词所有格，指对神的爱。约翰说信徒对神真实的爱是完全的，意思不是信徒的爱心已经达到了完全的境地，而是指得救的工作已经完成。其实，这里的动词teteleiōtai，在约翰福音4:34，5:36，17:4等处是译作“做成、成就、成全”，这个词甚至有“发起”的意思。这爱是神超自然的恩赐（参 罗5:5），其结果是使信徒遵行圣经，而不只是一种情绪或玄秘的经验。

 

信徒正是从此这种真诚的爱神之心而知道自己是在主里面的。“在主（基督）里面”这个词出现在新约多处（约壹1:27-28，3:6，4:13，5:20；林前1:5；林后5:21；弗1:4、7、13，4:21；腓3:9；西2:6-7；帖后1:12；参 西1:28），表明基督徒信仰的一项中心要理。解经家斯托得将其中的义涵归纳如下：

 

 

 

“整段经文，特别是第6节，显示‘在他里面’指的仍然是基督。‘在基督里’是保罗对基督徒典型的描述。不过约翰也用这个词。‘在’（或‘住在’，第6节）他‘里面’，等同于‘认识’他（3、4节）、‘爱’他（5节）。作基督徒，本质上就是与神在基督里有一份个人的关系，认识他，爱他，住在他里面，就像枝子连在葡萄树上。”_[7]

 

（三）试验的举例（2:6）

 

人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。

 

能通过遵守神诫命的测试，得到完全确据的，只有那住在主里面的人——因为耶稣基督正是顺服天父旨意的完美典范。在约翰福音15:4-5，耶稣吩咐说：

 

 

 

“你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”（参10-11）

 

 

 

信徒从主耶稣基督汲取属灵的生命，就像枝子从葡萄树汲取汁浆。住在基督里就是待在他里面——不是暂时、肤浅的附着，而是永远、深入的连结（参 路9:23；约6:53-65；腓1:6，2:11-13）。这种真实“住在主里面”，是真信徒的特征，他们“在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去（原文作‘离开’）福音的盼望”（西1:23，参2:7；弗3:17），因为他们已经真实重生——成为新造的人，拥有永不撤回的永生。

 

约翰清楚讲明，人若宣称自己住在主里面，就必须照主所行的去行。行是比喻信徒日常的生活（参 约壹1:7；约8:12，12:35；罗6:4，8:4；林前7:17；林后5:7；加5:16；弗2:10，4:1，5:2、8；西1:10，2:6；帖前2:12，4:1；约贰6节；可7:5）。主自己在地上侍奉的时候，为这原则作了完美的示范。主在每一方面都遵行了天父的旨意：

 

 

 

♦“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”（约6:38）

 

♦“那差我来的，是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常作他所喜悦的事。”（约8:29）

 

♦“我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。”（约10:17-18）

 

♦“但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。”（约14:31）

 

 

 

显然，要像耶稣那样完全地顺服遵行，信徒是做不到的。不过，耶稣建立了完美的典范，让人可以效法。任何人若宣称认识他，并且住在他里面，这人的生活会表明出来：他会行在光明中——行在真理与圣洁的国度——并且捍卫（遵守）主的诫命，因为他热爱真理，也热爱真理的主。得救的真实确据，其关键也就蕴藏于此。