四、耶稣基督：神圣的辩护律师与完美的挽回祭（2:1下-2）

若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。

以法庭为背景的戏剧深深吸引着现今的社会大众，甚至有些有线电视或卫星频道全时间播放这一类的节目。一些引人注目的案件，总有千千万万的观众，劲头十足地追踪最新的案情，让这些案件成了司法系统献给社会的消遣娱乐。

然而，跟另一出贯通古今寰宇的法庭剧相较之下，这些细琐的社会案件，不论就牵涉的范围或案情的严重性而言，都只不过是小巫见大巫。在那出法庭剧当中，神是审判官（参 创18:25；诗7:11；来12:23），撒但是控告者（参 撒3:1；启12:10；伯1:9-11，2:4-5），而受审的则是世界上的每个人。其中的课题是，不义的罪人如何在圣洁的神面前无罪开释。史普罗（R.C.Sproul）写道：

“称义的教义牵涉到最高等级的法律问题，因为那是在神的最高法庭中受审。我等堕落的人类，面临一个最基本的问题，就是我们这些不义的罪人如何持有盼望，面对那位绝对圣洁、绝对公义的神，在他主持的法庭上通过审判。神是全地的审判者。我们因此进退维谷：他是公义的，我们是不义的；如果我们按公义从他手中接受我们当受的，无疑只有面临地狱永恒的刑罚。”_[1]

人站在神公义的审判台前，个个都是有罪的，都违反了神圣洁的律法。“就如经上所记：‘没有义人，连一个也没有’”（罗3:10），并且“凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条”（雅2:10）。神圣法庭理当颁下的公义判决，就是地狱中永恒的刑罚，因为“罪的工价乃是死”（罗6:23）。

但犯罪者不是毫无盼望，因为在这神圣法庭上还有另一个要考虑的对象，就是主耶稣基督。他是被告的辩护律师，为所有信他、接受他救恩的人代言。不过，这位辩护律师极不寻常，因为他并不主张被告是无辜的，反倒坦承他们有罪。尽管如此，他却没有输掉任何一场官司——而且将来也永远都不会输（参 约6:39；罗8:29-30）。保罗使用法庭的用语说：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求”（罗8:33-34；参 西2:13-14）。最后这句话是关键，让我们明白主耶稣基督如何帮助信靠他的人无罪开释，万无一失：因为他已经代替罪人牺牲舍命，为所有信靠他而得救的人付清罪的工价，满足了神公义的要求，他就是站在这个基础上向天父求情。由于“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了”（罗8:32），并且“神使那无罪（‘无罪’原文作‘不知罪’）的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”（林后5:21），于是神使我们“如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义”（罗3:24）。结果，神宣判，信徒“既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和”（罗5:1）。

天父预先设计并接纳了他儿子的牺牲，用来清偿人的罪债，这就解决了那看来难以两全的问题，使神既“为义，也称信耶稣的人为义”（罗3:26）。神借着耶稣基督完成救赎，同时顾全了他的爱和公义。

使徒约翰写这段经文时，他的思想里隐含着这出神圣法庭的戏。约翰一书1:9提出荣耀的确据：“神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”，并在这基础上继续阐述，神可以如此行，是因为他的儿子既是信徒的辩护律师，又成为清偿他们罪债的完美挽回祭。这双重的真理，乃是福音的中心要义。

（一）神圣的辩护律师（2:1下）

若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。

这里对耶稣基督的描述，与约翰使用的法律用语完全吻合。如同前文所述，使徒的用语呈现一幅法庭的景象，被控诉的罪人来到神审判台前，基督上前来担任他们的辩护律师。心中有了这样的图像，约翰开始提供收信者至关重要的教导，阐述神的公义与救恩有何关联。

罪（原文动词hamartanō），是新约圣经谈到罪最常用的字眼，字面意思是“不中标的”。神的圣洁为人的行为设下标准（参 出15:11；利19:2；撒上2:2；启15:4），可是人达不到那至高的圭臬（参 创6:5；传7:20；罗5:12；加3:22上），违反神所要求完全的顺服（参 罗3:23；雅2:10）。

若有人犯罪这句话希腊文的文法是有启发性的，其中的动词是不定过去式假定语气的第三类条件句，表示此事实际发生的可能性极高。约翰这句话也可翻译作：“若有人犯罪，而且这事是会发生的。“约翰在第1节的前半段，刚刚才强调信徒不必犯罪，此处马上坦承，他们一定会犯罪（参1:8、10。我们这个代名词，把使徒和早先第1节也提到的“小子们”都涵盖进来，可见使徒此处必定是指真信徒的罪）。

延续原有的场景，神这位宇宙至高的审判官，坐在属天的法官席上，按照他绝对纯全圣洁的律法审判万民。他是律法的制定者（参 利26:46）、诠释者（参 诗119:34）、施行者（参 耶31:33）。但信徒必须极其严肃、恭敬地看待神的公义（参 彼前1:17；徒17:31；西3:25），因为神拥有能力和权柄，可以将世上每一个罪人定罪判入地狱。耶稣对人提出严肃的警诫：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”（太10:28；参 路12:5；帖后1:5-9）。旧约先知也很清楚地告诫人，神将要施行这样的审判（参 摩5:18-20；番1:14-18）。

但得救的人不需要害怕神公义的审判，因为他们在父那里……有一位中保，就是那义者耶稣基督。这里的中保，原文是paraklētos（“伴随一同前来的人”），指在法庭上是指前来帮助委托者辩护或咨询的人（约翰在福音书中使用同一个词，该处译作“保惠师”或“训慰师”〔约14:16、26，16:7〕，来表示圣灵对每个信徒的扶持）。基督是完美的辩护律师，因为审判官是他的父亲，他们之间一直都有完美和谐的关系（参 太26:39；约4:34）。不但如此，圣子完全了解圣徒人性的软弱，因为他来到世上成为完全的人子（参 来4:14-15；加4:4；腓2:5-8）。只有那些承认自己有罪，迫切需要接受耶稣作他们救主、一生之主的人，他才会接下他们的案子（参 太7:21-23，25:31-46；约6:37，10:3、14-15）；一旦他接手，这位举世无双的中保，总是为那信靠他的人赢得无罪开释。若用旧约圣经的措辞来说，他就是他们的大祭司（参 来7:25-28）。

（二）完美的挽回祭（2:2）

他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。

基督不仅是圣徒的神圣辩护律师，他自己甚至作了他们的挽回祭，把神的愤怒从罪人身上挪到自己身上，除去他们一切的罪咎与罪状——若非如此，他就不能够为他们赢得诉讼。借着基督的死献上挽回祭，这是基督教信仰最关键的基本教义，也是神救赎计划的核心（参 罗3:25，5:1、10-11；林前15:3；林后5:18-19；西1:20-22；彼前1:18-20；利10:17，17:11；太26:28；路24:47；徒20:28；来12:24，13:20）。对这真理各个基本层面有正确的了解，是得救和追求圣洁生活至关紧要的。

挽回祭（hilasmos，意思是“平息”或“清偿”）这个词，就其定义及应用而言，主要是一个圣经、神学的用语。基督在十字架上牺牲舍命，满足了神公义的要求，因而平息了神对罪人的罪那神圣的愤怒。

有几个相关字眼，可以帮助我们进一步了解挽回祭的本质。动词hilaskomai（“为……清偿”）出现在路加福音18:13和希伯来书2:17。Hilastērion这个词则指为了平息神的愤怒而献上代赎的祭牲（参 罗3:25）。七十士译本（LXX）的译者用这个词来表明神的施恩宝座，把基督的挽回祭与旧约圣经的献祭制度连接起来：

“要用皂荚木作一柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。要里外包上精金，四围镶上金牙边。也要铸四个金环，安在柜的四脚上，这边两环，那边两环。要用皂荚木作两根杠，用金包裹。要把杠穿在柜旁的环内，以便抬柜。这杠要常在柜的环内，不可抽出来。必将我所要赐给你的法版放在柜里。要用精金作施恩座（“施恩”或译“蔽罪”。下同），长二肘半，宽一肘半。要用金子锤出两个基路伯来，安在施恩座的两头。这头作一个基路伯，那头作一个基路伯。二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座。基路伯要脸对脸，朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”（出25:10-22；黑体是七十士译本中使用hilastērion这个词的地方）

施恩座是约柜的盖子，约柜上方有耶和华的荣耀光云，约柜内放置了法版，施恩座恰好位于这两者之间。祭司把祭牲的血洒在施恩座上，因此此处正是赎罪的所在，所洒的血处在神（耶和华的荣光）与神破碎的律法（法版）之间。祭牲的血从未真正平息神的忿怒（参 来7:26-28，9:6-15，10:1-18），但它预表了将来基督所献的祭，那是可以完全满足天父要求的（参 来9:23-28；赛53:6；太20:28；弗5:2）。倘若旧约的献祭制度可以完全平息神的忿怒，犹太人就不会历世历代继续不断地献上燔祭（参 利1:3-17，6:8-13）、赎罪祭（参 利4:1-5:13，6:20-30）、赎愆祭（参 利5:14-6:7，7:1-10）。

因为人的罪（参 诗7:11；结18:4；罗1:18，3:23，6:23；帖前1:10），挽回祭是必须的。罪人不断破坏神完全的律法（参 耶17:9；太15:19-20前；约8:34；罗3:9-19，5:12-20；雅1:14-15，2:10-11），而他这位公义的创造主既受了冒犯，就必须公正地以他神圣的怒气、忿怒和审判来回应（参 创6:6-7；申25:16；伯34:21-22、25；诗5:4-6；箴6:16-19；赛59:1-2；耶10:10；鸿1:2-3；路13:27，16:15；约3:36；罗1:18，2:5、8；弗5:6；来3:17）。神的公义必须得到满足。世上每个人所犯的每一样罪，都将按照两种方式之一受到惩罚：一是不悔改相信的罪人将在地狱中永远受苦，让神的忿怒得以平息（参 太13:42，25:41；帖后1:9；启20:15）；或者，对于那些借着圣灵的能力而知罪、重生的人，他们既悔改认罪、相信耶稣，神的忿怒就借着基督在十字架上所受的刑罚而得以平息（参 约3:14-18）。因着神至高的爱与恩典，神圣的刑罚转成赦免（参 罗3:24-26）。

按着神的设计，律法所要求的乃是无瑕疵的羔羊（参 民6:14），因此主耶稣基督必须是无罪的（参 约壹2:1），否则他不但无法为天父所悦纳（参 来9:14），还得为自己的罪接受神的审判。但他是义的（参 赛53:11）、圣洁的（参 启3:7）、无罪的（参 约8:46，18:37-38）、无玷污的（参 来7:26），与罪人分别出来的，因此他不仅是代罪人献上挽回祭，他“就是”那挽回祭。先知以赛亚描述他是完美理想的祭牲：

“哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口，他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。因受欺压和审判，他被夺去，至于他同世的人，谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦；耶和华以他为赎罪祭。他必看见后裔，并且延长年日。耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。”（赛53:5-10；参 林后5:21；弗5:2；加3:13；彼前2:24，3:18）

整个救赎计划都是源自天父对罪人的爱，尽管他们是不配、不值得的（参 罗5:8；弗1:4-7）。对于这项真理，约翰说得很直率、清楚：“不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了”（约壹4:10；多3:5）。

使徒说：不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。不少人把这句话理解为一种无限量的代赎，以为基督为所有人提供了潜在可能的救赎之道，无一例外。_[2]若忠于圣经真理来加以诠释，普天下人应该是通称世上所有人，但却不一定是指每一个单独的个人。普天下人只是指出“在地上的人类”这个范畴，神将“与他和好”的爱赐给他们、提供挽回祭给他们（参 约1:29，3:16，6:51；提前2:5-6；多2:11；来2:9）。圣经的话既强烈又清晰，说明基督的死确实为相信的人完全清偿了神忿怒的要求，并且是永远的清偿（参 约10:11、15，17:9、20；徒20:28；罗8:32、37；弗5:25）。虽然救主的死本身具有无限的价值，它的设计却是针对那些相信的人，为他们确实（而非只是可能）清偿神公义审判的赎价。

犹太信徒一定能了解挽回祭的观念，因为他们很熟悉旧约圣经的献祭制度，施恩座的功用，还有赎罪日的意义，如同利未记16:15-17所记载的：“随后他〔大祭司〕要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊，把羊的血带入幔子内，弹在施恩座的上面和前面，好像弹公牛的血一样。他因以色列人诸般的污秽、过犯，就是他们一切的罪愆，当这样在圣所行赎罪之礼，并因会幕在他们污秽之中，也要照样而行。他进圣所赎罪的时候，会幕里不可有人，直等到他为自己和本家，并以色列全会众，赎了罪出来。”

然而，他们现在更了解“以色列全会众”是包括了改信基督的外邦人。在基督里，一切国家的限制都已废除（参 徒11:18；罗1:17，2:28-29）。耶稣代替罪人死，是为各阶层神的选民赎罪，就是他为自己的名“从各族、各方、各民、各国中”呼召出来的（启5:9；参 约10:16；徒15:14-18，26:23；罗9:25-26；多2:14）。凡是按神至高的旨意，被吸引悔改相信的人，基督在十架上所付的赎价就是为他们代付的（参 罗5:18），而不是单为约翰那时代的教会信徒。然而，对不悔改、不相信的芸芸众生，基督的死并没有为他们清偿罪债、满足神公义的要求；他们将来要在神审判的白色大宝座前遭到宣判，进入火湖的永刑中（参 启20:11-15）。

即使在筹算着处死耶稣的事，大祭司该亚法一番言者无心的话，仍然肯定了基督代赎之工的规模。约翰福音11:45-52记录了这一幕场景：

“那些来看马利亚的犹太人见了耶稣所作的事，就多有信他的。但其中也有去见法利赛人的，将耶稣所作的事告诉他们。祭司长和法利赛人聚集公会，说：‘这人行好些神迹，我们怎么办呢？若这样由着他，人人都要信他，罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。’内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说：‘你们不知道什么。独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。’他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死。也不但替这一国死，并要将神四散的子民都聚集归一。”

该亚法的意思只是说应该把耶稣处死，以免罗马政府为了耶稣而报复全国民众，危及领袖们的地位。他完全是从政治立场说话，并未察觉这番话具有九鼎千金的神学义涵。然而，因为他是该年的大祭司，圣灵引导他说出这番话（参 撒下15:27上），预言基督将为一国死。只是这“一国”显然不是指每个犹太人，因为当时全国都拒绝耶稣（参 约1:11；罗2:28-29，9:6-18、27），因此所指的应该是信主的犹太人。如同使徒在约翰福音11:52所说，耶稣的死不只是为相信的犹太人，也是为散居海外神的儿女。约翰在福音书原文中谈到“神的儿女”，主要是指分散在各处信主的犹太人，将来他们要再次被招聚在神的国度里（参 赛43:5；结34:12）。但从更广的观点来看，这个字眼也预表了福音将传给外邦人（参 约12:32；来2:9）。因此，借着基督的代赎，全世界各处，凡是基督为他作了挽回祭的，都因信成为一个身子上的肢体——就是他的教会（参 弗2:11-18；参 加3:7-9；弗3:1-6）。