当今读者通常忽略马太福音的开篇段落，或者最多不过兴趣索然地匆匆掠过而已。家谱就不是现代人所热衷的。然而，耶稣基督家谱的内容和价值，对严肃考究救主生平的学生来说是确定无疑的。马太关注的是为读者提供恰当的文献，以证明他所要宣告的耶稣有权继承以色列的王位。这本“有关起初的书”（biblos geneseōs）不过记载了耶稣最重要的祖先_[1]，它表明耶稣在王族中的继承和他与犹太民族伟大先祖的关联。圣经中包含好几处家谱，比如创世记35:22-26，46:8-27；出埃及记1:1-5等，其中最完整的家谱出现在历代志上1:1-9:44。

家谱的序言（1:1）

1:1　马太通过证明耶稣基督与以色列两位伟大先祖大卫和亚伯拉罕的关系来引入对他的介绍。我们不应当忽略这一点的重要性，因为它对理解以色列人对耶稣的矛盾回应是至关重要的。马太称耶稣为这两位英雄的后裔，因为他们各自代表了一个与神所立的重要之约。

值得注意的是，对大卫的提及先于亚伯拉罕。从逻辑上说，根据他们在历史上的时间顺序，亚伯拉罕应当在前。这可能是因为马太在自己的福音书中有意强调耶稣是以色列的王。大卫无疑是最受敬仰的以色列王。他象征了这个民族的伟大和神更深祝福的确据。神向大卫应许道：“我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国……我必坚定他的国位，直到永远”（撒下7:12-13）。_[2]马太在2:2记载了期待一位君王诞生的凭据，在此节经文中博士问道：“那生下来作犹太人之王的在哪里？”大祭司和文士知道被应许的弥赛亚，也就是在弥迦书5:2所预言的“在以色列中……作掌权的”那一位。在约翰福音7:40-43中，犹太人因为耶稣可能是谁而起了纷争，经文提到：“经上岂不是说‘基督是大卫的后裔……’吗？”（42节）。而且有意思的是拿但业在第一次见到耶稣后的回应。他所说的“你是神的儿子，你是以色列的王”（约1:49），无疑反映出人们对一位具有神性起源的君王来临的期待。

于是我们可以有把握地假定：犹太人对弥赛亚的期待，是大卫的一名后裔将要来作王。因此马太宣称，家谱显明耶稣就是那位合法的君王。尽管这些信息对现代的基督徒读者来说好像几乎没有必要，然而这样的文献证明对马太同时代的犹太人来说却是极其重要的。

马太不仅把耶稣与大卫联系起来，他还宣告耶稣是亚伯拉罕的后裔。乍一看，这似乎也是相当多余的。如果耶稣是大卫的子孙，那么他显然也是大卫祖先亚伯拉罕的后裔。然而，亚伯拉罕在以色列神学中拥有特殊的地位。他被称为神的朋友（赛41:8；雅2:23），并被他们视为最重要的先祖。艾得闪说：“事实上，因为他们是亚伯拉罕的后裔，所有的以色列后代都是贵族，并无限地高于任何归信的人。”_[3]因此作者表明，正如他要服侍的那些犹太人，耶稣是该民族祖先的后裔。这个结论是有深意的。

弥赛亚的家谱（1:2-17；参路3:23-38）

耶稣的这两个家谱完全不同，并引发了一些缺乏满意结论的徒劳争论。第一个不同之处是名字的顺序。马太以去世的先祖（大卫和亚伯拉罕）开头，并往下延续至耶稣。然而路加却以耶稣开头，并往上延续至亚当。

第二个发现是，马太以亚伯拉罕来开始（或结束）耶稣的家谱，而路加却把他的家谱上溯至亚当。这两个起点或终点分别与各个作者的写作目的一致。马太强调耶稣是应许的弥赛亚，这只要求他把耶稣的根源上溯至大卫和亚伯拉罕，而路加强调耶稣是人子并关联于整个人类，因此他有必要把家谱上溯至亚当。

第三个不同之处比较难以理解，限于这本注释的写作目的与范围，我们不能详尽地查考对此差异提出的所有解答。路加福音列出的名字与马太福音不一致，这首先体现在大卫子孙的名单上。马太福音记载了所罗门的族系，而路加福音记载的是拿单的族系。由于他们两人都是大卫的儿子，这些名字的合理性是不容置疑的。从大卫的两个儿子开始，一条族系延续至约瑟，即马利亚的丈夫（太1:16），而另一条族系延续至希里（路3:23）。问题在于，希里是谁？佩特（Pate）认为这一理论具有可信性，即希里是雅各妻子的第一任丈夫（根据马太福音1:16，他是约瑟的父亲）。另一种可能性是“依人看来，他是约瑟的儿子”（路3:23）。这一表达应当被理解为附加说明，本书作者认为这种观点的可能性更大。除去这一附加说明之后，文字变为“耶稣……年纪约有三十岁……希里的儿子”。tou ʼHli这种用词在家谱记载中是典型的，这一短语不包含“儿子”。希里是tou Maththat，即“出自玛塔”。所以，它指的是耶稣出自希里，希里出自玛塔，并以此类推。它的意思不是“某某的儿子”，而是“出自某某一族”。耶稣与希里是同族，正如他与约瑟是同族一样。之所以有这种不同的家谱记载，其中一个原因可能是：马太通过记载约瑟的族系来表明耶稣因所罗门而与大卫相关，而路加通过记载马利亚的家谱来表明耶稣的族系不仅（通过大卫的另一个儿子拿单）与大卫相关，还与人类的祖先亚当相关。因此，耶稣既通过继父约瑟而与大卫有合法性的关联，又通过他的母亲马利亚而与大卫有血缘上的关联。马利亚的家谱提供了耶稣与大卫和亚当在血缘上的关联，因为约瑟与耶稣在血缘上没有关联（耶稣由童贞女所生，不携带约瑟的基因）。

1:2　马太福音的家谱以人们熟悉的三个名字开始：亚伯拉罕、以撒和雅各。犹太人知道这三个名字是他们民族和与他们的神耶和华所立之约的根基。神与亚伯拉罕所立之约要特别地应用在以撒身上（创15:1-6，17:1-19），此约被重申并扩展至雅各（创35:9-12）。犹大是雅各的儿子，他接受了这一祝福，即“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间”（创49:10）。在此处，耶稣与王权的关联再次通过家谱的记载显明出来。

1:3　第3节继续列举后裔的名字，但在家谱中插入一个不寻常的名字。他玛是一个道德可疑的女子，她被插入家谱。女子在犹太人家谱中被提名，这有些不寻常。然而，正如梅里尔·昂格尔（Merrill F. Unger）所指出的：“当女性具有不寻常之处时，她们会在家谱中被提到”_[4]。他玛的不寻常在于她与公公犹大的不道德关系（创38:6-30）。因此法勒斯和谢拉是私生子，然而法勒斯却是以弥赛亚祖先的身份被介绍给人们的。

一个重要的问题是，神为何把他玛这样品行的人包括进来，或者他为何让人们注意到犹大犯下的淫乱？这个问题的答案也必须同时解释，为何弥赛亚的家谱包含了一个外邦的妓女（喇合，5节）、一个摩押女子（路得，5节）和一个仅被叫作“乌利亚的妻子”的无名淫妇（即拔示巴，6节）。这样的名字无疑会让人们想起神对百姓施与的恩典。迈耶（Meyer）评论道：

被提名的女子以非同寻常的方式参与了把家谱延续至将来弥赛亚的使命……这样一来，附着在她们身上的历史污点（路得是摩押女子，她也包括在内）不仅确切地被国民在瞻视她们的历史时所给予的大大赞许完全抵消，还远远超越甚至提升至非凡的荣誉。[5]

有一些器皿被拣选把弥赛亚带到世上，神通过这些器皿来显明他赦免与洁净的大能，他在基督里所彰显的丰盛恩典，这样的见证更是何其美好。

1:4-6　这段家谱中的重要名字有喇合、路得和大卫。喇合和路得出现在犹太人弥赛亚的家谱中，这确实非同寻常。她们的出现表明，神喜悦与那些世人不愿记得的人们一同完成他的圣工。当提到大卫时，马太停下来解释说他是“大卫王”。当然，任何一个犹太人都知道，耶西的儿子大卫是以色列的伟大君王。马太不过是在读者面前继续呈现耶稣与大卫在王权上的关联。“大卫从乌利亚的妻子生所罗门。”“拔示巴”这个名字没有被马太列出，这一点可能是重要的。他通过列出乌利亚的名字来强调大卫的罪孽之深重。

1:7-11　接下来的五节经文列出了以色列国被掳迁移之前的国王名字，这些名字虽然不完全，却是重要的。罗波安（7节）在位时，王国一分为二（代下10章）；而希西家王（9节）在位时，犹大国有所复兴（代下29章）。

1:12-15　接下来的这段家谱在重要性上不及前文的某些部分。这些名字对于家谱的连续性是重要的，但是除了耶哥尼雅以外，它们不需要评论。然而，耶哥尼雅相当重要。他也被叫作“哥尼雅”或“约雅斤”，他受到神的咒诅，被逐，被算作无子，因此他没有后裔继承大卫的王位（耶22:24-30）。

1:16　这节经文可能是马太福音最重要的经文之一。在耶稣的族谱中，马太一直用egennēsen（“他生……”）一词来列出各代。比如，对第2节的字面解释为“亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各……”（译注：新美国标准圣经的直译为“亚伯拉罕是以撒的父亲，以撒是雅各的父亲……”，而和合本直接采用了字面的解释）。然而，马太在第16节打破了常规格式。他在此处没有说约瑟生（egennēsen）耶稣，而是说“雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的”。鉴于基督由童贞女所生这一教义，本节经文的重要性是显而易见的。圣灵对主超自然出生的记载在马太的选词上清楚地体现出来。原始经文甚至通过强调耶稣是从马利亚所生而更清楚地表明了这一点。原文是ex hēs egennēthē Iēsous，即“耶稣是从她生的”。关系代词“她”是阴性的，这显然排除了耶稣是从约瑟所生的可能性。

耶稣被称为“基督”（Christos），其意思为“受膏者”_[6]。新约中的这一称呼等同于“弥赛亚”，即所应许的神圣救主。这意味着，耶稣正是犹太人一直寻找的那一位（太2:4）。

1:17　马太把家谱记载分成三部分，以此进行归纳。按照马太本人所说的，每一部分包含了14个名字。然而最后一部分只有13个名字，这一事实要求我们寻找相关的解释。我们可以假设，马太不过是犯了一个错误，他无意间漏掉了一个名字。有的人认为，马利亚应当被算在约瑟与耶稣之间，这样就构成了14个名字。然而，既然数算的是多少代人，而不是名字的个数，这种说法似乎是不大可能的。

迈耶（Meyer）似乎提供了最好的解释，尽管他的解释取决于两个介词的准确使用。在第11节，第二组的14个名字以耶哥尼雅结束，并以“百姓被迁到巴比伦的时候”（epi tēs metoikesias Babulonos）为结语（译注：在新美国标准圣经中，这部分文字位于句尾；而在和合本中，它位于句首）。而在第12节，马太以“迁到巴比伦之后”（meta de tēn metoikesian Babulonos）开始第三组名字的列举。迈耶解释道：

计算的关键在于第11、12节，出现三次并以14个名字为一组的名单是据此列出的。根据第11节，约西亚在迁到巴比伦时生了耶哥尼雅，因此耶哥尼雅必须被包含在terminus ad quem里，也就是第17节所指的heōs tēs metoikesias Babulonos时期。然而，正如apo tēs metoikesia Babulonos以耶哥尼雅开始，第三部分也必须再次从同一个耶哥尼雅开始。不过，在迁移时期出生的耶哥尼雅是在迁移之后才成为父亲的（12节），因此他既属于在heōs tēs metoi. Babul时出生的人，又以父亲的身份属于apo tēs metoik. Bahul时期，他在metoikesia时期具有双重的身份。[7]

这一解释的合理性在于，马太注重家谱的对称性，并把名单分成若干代，而不是若干人。因此，这里有epi tēs metoikesias（“百姓被迁到巴比伦的时候”）的耶哥尼雅，而同一个耶哥尼雅又属于meta tēn metoikesian（“迁到巴比伦之后”）的时期。马太用来分割家谱的三个重要历史时期为：大卫王国时期、在巴比伦被掳时期和弥赛亚时期（heōs tou Christou）。

约瑟的困境（1:18-20）

马太已经确立耶稣继承大卫王位的合法权力以及耶稣与亚伯拉罕的关联，而亚伯拉罕接受了应许，即他的一个后裔将要使全人类得福。接下来，马太开始提供有关耶稣独特降生的细节。与路加福音的记载（路1:26-38，2:1-7）之对比为此事提供了更全面的视角。

1:18　马太提供的细节表明他注重保存此事的独特性。首先，马太没有使用出生的普通词（gennaō），而是使用了1:1的gennēsis一词。因此他说：“耶稣_[8]基督降生的事记在下面。”有三个关键事实被呈现在这里的开端中：耶稣的母亲马利亚已经许配约瑟；马利亚在被约瑟迎娶之前就已经怀孕；并且马利亚是因为圣灵的超自然工作而怀孕的。

许配是有法律约束的协定，它所承担的责任与婚姻相同。根据艾得闪的观点：“从许配的那一刻起，双方都被当作似乎已经结婚，只是没有同居，并要按照法律来处理相关事项（继承、奸淫和正式离婚的需要）。”_[9]因此，申命记22:22-24对待许配者不忠行为的方式与已婚者相同。正因为如此，马太清楚地表明，马利亚“还没有迎娶”（prin ē sunelthein）就怀了孕。马太所关心的不仅是维护马利亚的品德和贞洁，还要维护弥赛亚诞生的独特性。

马太福音记载的第三个事实是马利亚从圣灵怀孕（heurethē en gastri echousa ek pneumatos hagiou）的声明。路加福音对此事提供了更多的信息，回应了马利亚的问题：“我没有出嫁，怎么有这事呢？”（路1:34）。天使的回答是：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你”（路1:35）。尽管这一回答不够详细，无法满足过于好奇的人，它却清楚地表明这一过程的神圣性。佩特评论说：“它使人想起了世界的被造（创1:1）、神的同在借着云彩遮盖会幕（出40:35）和变像的场面（路9:34），等等。”_[10]此事确实可以与其他这些超自然的重大事件相比。认为这是神与马利亚发生性关系（如同在希腊神话中，众神与地上的女人同居并生出超级英雄），或者把神看成施展咒语的魔法师，这些想法是不恰当的。神已经通过他所有的创造物显明，他是真科学的神。我们当今生活在人工受精的时代，在此过程中，精子不通过身体接触而被置入子宫，因此认为神把构成主身体的生物元素放入马利亚子宫里的这种想法并不奇怪。尽管如此，佩特很好地总结了这一问题：“童贞女受孕尽管属于史实，它的确切性质却是神迹般的奥秘，这是微小的人类根本无法理解的，我们只能靠着信心来接受。”_[11]

1:19　马太现在为读者提供了有关约瑟的重要信息。约瑟被称为“义（dikaios）人”。这个词不应当被解释为无罪或借着律法称“义”，因为圣经清楚地否定了这种可能性（加2:16，3:10-11；罗3:9-10、19）。这里指的是他对神和神的标准忠心尽力。同一表达还被用来描述撒迦利亚、伊利莎白（路1:6）和西面（路2:25）。马太接下来解释了约瑟面临的困境。马利亚被“发现”（eurethē；新美国标准圣经，和合本未译出）怀了孕，而约瑟并不是父亲。冈德里（Gundry）认为，马利亚可能亲自告诉了约瑟_[12]，但原文并没有给出这一信息。卡森的观点可能更加准确，他说：“对第18、19节的自然理解是：约瑟得知未婚妻怀孕，是在她明显怀孕时，而不是在她告诉他时。”_[13]路加福音告诉我们，马利亚在接受天使传达的信息后与伊利莎白同住了三个月（路1:56）。伊利莎白表示，她相信马利亚得到的信息是真实的（路1:42-43）。既然她的丈夫也经历了天使的来访并且她自己的怀孕也是神迹，她对此的接纳当然是容易理解的。约瑟对此到底听说并了解了多少，这还存在着疑问。但情况似乎是：要么马利亚没有向他解释，要么他不相信马利亚所说的，因为他仍然在考虑解除婚约。

作为一个忠于神标准的人，约瑟知道自己可以选择要求她被处死（申22:23），尽管这在1世纪似乎并不经常实行。他还意识到，迎娶马利亚将表明他是父亲，并因此使他看起来像是触犯了许配的条例，而这肯定会破坏他的名誉。另一方面，他似乎是一个体贴的人，满有怜悯之心，因为他“不愿意明明地羞辱她”（字面意思是“不愿意公开地暴露她”）。约瑟夫（Josephus）表明公开被休将会如何影响一个年轻的女子：“被休是一种社会地位。”_[14]约瑟的解决方案_[15]是“暗暗地把她休了”。“把她休了”是指与她离婚。Apoluō（“休”）在别处被用来指离婚行为（参太5:31）。根据《密什拿》（Mishnah）中的“论疑妻行淫”篇1.5，若能出示正当的理由，男人可以在至少两个以上的见证人面前私下与许配给他的女子离婚（或取消婚约）。他不需要对她提出指控，并可以暗暗地解决此事。约瑟的态度反映出，尽管他致力遵循神的律法，他却对一个看似背叛他的人抱有同情和关心。

来自神的信息（1:20-23）

1:20　神似乎在介入此事之前允许约瑟为此挣扎并作出决定。约瑟在思索后想出了一个在他看来既高尚又敬虔的解除困境的办法。然而，即使是人类最好的推理，也常常不及神的计划。一个使者在约瑟的梦中显现并向他解释了看似不忠的背后真相。“大卫的子孙”这种称呼形式与马太想要强调的耶稣有权力继承大卫王位的意图一致。它可能还被用来向约瑟表明，他在这场神迹般的戏剧中扮演了重要的角色。

约瑟被告知“不要怕，只管娶……马利亚”作他的妻子。原文更准确的表达是Marian tēn gunaika sou，即“你的妻子马利亚”。它强调了许配的永久性和神计划的确切性。“娶”表示“一起带着”（paralabein），它显然是指完成婚事。他如此去做了（24节）。他之所以畏惧，是由于与不忠女人结合会带来公开性的羞辱，或者马利亚将不是一个值得信赖的妻子。然而他不应当畏惧（phobeō），因为“她所怀的孕是从圣灵来的”。宣告她所怀的孕是从神而来，是为了平息约瑟自从发现许配给他的妻子怀了孕就困扰他的畏惧。

使者用了两个重要的词。首先，使者没有说“她所怀的他”，而是她所怀的“它”（to gar en autē gennēthen；译注：新美国标准圣经，和合本未译出）。冠词性分词（to…gennēthen）是不定过去式被动中性词。正如迈耶所指出的，这个中性词“将胚胎视为非人格化的物质”_[16]。对马利亚腹中所怀的（“它”）之表达并没有强调道成肉身的永恒圣子（约1:1-14），而是突出了供他使用的物质身体。_[17]人们可能会想起希伯来书10:5：“所以，基督到世上来的时候，就说：‘神啊，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体’”。圣灵在马利亚的腹中放入了构成自然身体的特质，超自然的神将住在这一身体里。

其次，使者指出这种怀孕不是出于人类的体验，而是“从圣灵来的”（ek pneumatos...hagiou）。介词ek与属格（或离格）的连用（pneumatos）表明来源或起源（如“出自、来自”），或者它可能意味着事情成就的方式（“通过”）。因此使者是在向约瑟强调，马利亚腹中所怀之胎的来源或起源是神的灵本身。所以约瑟不应当惧怕把马利亚娶回家中。

1:21　使者接下来启示说，马利亚将要生一个儿子，并且约瑟要给他起名叫“耶稣”。马利亚所怀之胎的性别这一特定细节可能向约瑟表明，这确实不仅是梦，还是与所怀的孕是从神而来相一致的预言宣告。给孩子起名的责任同时被赋予马利亚（路1:31）和约瑟，使者指引说：“你要给他起名叫耶稣”（kaleseis to onoma autou lēsoun，这两处记载都使用了相同的词）。将来时（kaleseis，“你要给他起名”）的使用最好被理解为有力的祈使语气。在世俗与圣经希腊文中，“尤其在摩西律法中”_[18]，将来时被用来表达命令。

人们在传统上认为耶稣这个名字是从希伯来文的约书亚（y hos u a）衍生而来的_[19]，这种观点似乎是合乎情理的。这个希伯来名字是由Je（Y是Y^ehovah的缩写形式，即神的名）和意为“拯救”的yasa所构成的合成词。新约中的“耶稣”这一名字显然等同于“约书亚”，也就是带领以色列战胜非利士的伟大领袖之名。_[20]这个名字的重要性由使者所指明：“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”“因”一词是解释性连词gar，它引出某种行为或指令的原因或理由。给他起这个名字的原因在于他对罪恶中的百姓的拯救之工。这个名称还把耶稣与那些敬虔寻求神的犹太人（如西面，路2:25-30）所期望的弥赛亚拯救之工联系起来。然而，耶稣这个名字其实很常见，它在七十士译本和约瑟夫的著作中频繁出现，这可能是因为此名跟以色列的英雄约书亚相关。

1:22　马太现在指出（因为他是在天使宣告的几十年之后才进行写作的），天使提到的事已经按照以赛亚预言给大卫家的兆头发生了（赛7:13-14）。卡森认为第22、23节可能被包含在使者的信息里。他解释说，“成就”是指马利亚腹中的怀孕，但不清楚马太为何没有把第21节（“生一个儿子”以及约瑟给孩子起名）也包含在所成就的事中。完成时（gegonen）与形容词holos表明，最恰当的理解是使者预言的所有事都在马太写下这些文字之前成就了。他提到，这些事发生“以”（hina，“是为了”）“应验”所记载的话。按照冈德里的观点，这些“应验的引言”在马太福音中很突出，并且马太在福音书中11次使用到这种应验的格式（太1:22-23，2:15、17-18、23，4:14-16，8:17，12:17-21，13:14-15、35，21:4-5，27:9-10）。_[21]亨德里克森（Hendriksen）的列举更加全面，他在马太福音中找到40处涉及旧约预言的引言（若要查寻这些引言的目录，见他对此福音书的注释）。_[22]马太肯定有意表明，耶稣由童贞女所生应验了以赛亚的预言。亨德里克森说得好：“正如马太通过默示所看到的，无论这些预言在旧约时代中有什么前瞻的应验，它们唯独在耶稣基督里完全应验。”_[23]

1:23　马太接下来引用了以赛亚书7:14，即“必有童女怀孕生子”。马太引用的是七十士译本_[24]，只是他把kaleseis（第二人称单数将来时，“你将起名”）换成了kalesousin（第三人称复数将来时，“他们将起名”）。_[25]希伯来原文是“她（童女）将起名”。马太如此做是为了强调人们（“他自己的百姓”，第21节，即有信心的以色列人和后来有信心的外邦人）将会承认这“子”确实是神与我们同在（以马内利）。

对引用的旧约文字进行改动，这是所有新约作者的常见作法。甚至连主自己也改动了最大的诫命，即“你要尽心、尽性、尽力（申6:5，希伯来文m’d，七十士译本dunamis）爱耶和华你的神”。他在马太福音22:37说：“你要尽心、尽性、尽意（希腊文dianoia），爱主你的神”。新约引用旧约时通常对旧约经文进行解释，以便说明或增强它的后弥赛亚重要性，或是强调语境中的某个特别方面。在基督对申命记6:5的重述中，他强调问题不在于犹太人的热心，而是他们未能认识到神话语的重要性，这使人质疑他们到底是爱主他们的神，还是爱他们的犹太传统。马太作出的改变不过是在强调对基督应当有的认可与敬拜，这种认可与敬拜不是来自于他的母亲或约瑟，而是来自于所有信靠他的人。

有关“童女”（parthenos）一词的用法，人们写出了大量的书，但这本注释因为其写作目的所限，仅提供简明的摘要。以赛亚书7:14的希伯来文是，alma（‘lmh）“将怀孕生子”。这个词最基本的用法是指没有发生过性行为的婚龄女子（如创24:43）。然而，它可以用来指任何年轻女子，包括可能有过性行为的女子，尽管本书作者没有在旧约中发现对此的任何明证。马太福音所参考的七十士译本使用的是parthenos，它最自然的含意是“童女”。卡森认为parthenos“几乎总是”指“童女”_[26]，但把创世记34:4看作一个例外。他说：“前一节经文显然表明她不再是童女。”_[27]但是，这可能是矫枉过正了。创世记34:1-2记载，希未人示剑玷污了雅各与利亚的女儿底拿。示剑显然爱上了她，并希望娶她为妻。七十士译本说，示剑喜爱这“女子”或“童女”（tēn parthenon），并甜言蜜语地安慰“童女”（tēs parthenou）。他在玷污她之后似乎爱上了她，想要娶她为妻，并在强迫她与他发生性关系一事上安慰她。他对自己的父亲说：“求你为我聘这女子（paidiskē，字面意思为“婢女，处女”）为妻。”这里提到她是童女，对此最有逻辑的理解为：童女是她在被玷污之前的状态。此处参考肯定并不“显然表明”parthenos是指有过性行为的女子。

不论人们希望从七十士译本或希伯来原文的文字研究中得出什么样的结论，马太显然清楚地表明了he所指的parthenos的意思。在第18节和第20节，经文强调了马利亚腹中的孩子不是性行为的结果。路加在他的福音书中记载了马利亚提出的问题，即“我没有出嫁，怎么有这事（她的怀孕）呢？”（字面意思为“没有与男人同房”，andra ou ginōskō_[28]；路1:34）。这也清楚地表明，马利亚是一个没有发生过性行为的年轻女子。

对家谱记载的总结（1:24-25）

1:24　马太现在对他的记载进行总结，他解释说，约瑟醒来，履行了婚约。除非有人认为约瑟在婚宴前去接马利亚时才发现她怀了孕，否则我们没有理由认为约瑟和马利亚在第二天就结了婚。更有可能的是，使者的解释使约瑟有了完成婚约的思想预备，并且婚礼是在晚些时候举办的。

1:25　马太指明马利亚一直是童女，“直到”（新美国标准圣经，和合本未译出）耶稣出生，以此再次强调童女生子。原文其实为“他没有和她同房”（见脚注28），直到她生了儿子。时间介词heōs表明，在儿子出生之后，约瑟与马利亚有了正常的夫妻关系。这无疑与马太福音12:46等经文一致。马太的目的是通过强调“童女生子”来维护基督的属性，而不是维护马利亚的名誉。他肯定没有让马利亚终身为童女的意思。

讲道建议

人们在处理这一章时可能很容易略过家谱的大部分内容。然而，教导神话语的人们必须意识到，神对这部分记载与约翰福音3:16或其他任何经文一样确切。因此，忠实于圣经权柄与默示的人们必须忠实地传达第1章的前17节经文，就如传达本章其余部分一样。有几个关键特征需要记住：首先，被列举的名字传达出神对个体之人的恩典和在使用上的主权，这为那些认为信主前的生活可能使自己不得服侍神的人们带来了希望；其次，家谱追溯了神通过立约所作的工，并显明他的信实；第三，它为外邦基督徒提供了历史背景，使他们能更好地理解神在各个时代所作的工，并帮助人们恰当地解释新约中许多涉及以色列和弥赛亚预言的经文。家谱为人们提供了更加全面领会耶稣基督身份的平台。

第1章的另一个特征是对耶稣基督从童女所生的详细辩护。神的灵关注的是，那些声称信靠耶稣基督的人们对此人的神性有全面的理解。他与来自亚当的人类是分别开来的，他是永恒的logos，并内住在神自己专门预备的身体里。这个小孩子是所预言的神给以色列的兆头，是要拯救其百姓并应验大卫之约的那一位。在教导这部分时，重点应当放在第二亚当上，也就是被父神独特预备的那一位，他不同于其余那些因为亚当堕落而受诅的人类。

我们还需要特别注意那些在神的救赎计划中被使用的人物。第18-25节突出了约瑟，从而表现出神仆人的特征与品格。我们不应当忽视约瑟的敬虔以及他对马利亚的关心。他的顺服（24、25节）与第19节提到的他是“义人”的名誉也是一致的，注意到这一点也很重要。因此，第1章被清晰地划分为三大部分：弥赛亚的家谱（1:1-17），对童女生子的解释（1:18-23）和约瑟的品格与顺服（1:19、24-25）。第1章介绍了弥赛亚的诞生，而第2章将要提供有关诞生本身的细节。