四、基督徒的受苦和受逼迫（3:13-5:11）
（一）为义受苦的福气（3:13-17）
3:13-17 （13）你们若是热心行善，有谁害你们呢？（14）你们就是为义受苦，也是有福的。“不要怕他们所怕的，也不要惊慌。”（15）而是要在心里奉基督为圣，尊他为主。有人问你们心中盼望的理由，要随时准备好回答。不过，要以温柔、敬畏的心回答，（16）要存着无亏的良心，叫那些诬赖你们在基督里有好品行的人，为自己的毁谤感到羞愧。（17）神的旨意若是叫你们因行善受苦，这总比因行恶受苦好。
彼得在这封书信中所强调的重点是基督徒受逼迫时的行为（参“导论”之“写作情境与目的”）。尤其是从这一部分开始（3:13-5:11），是彼得的主要关注点。道尔顿（Dalton）将他对3:13-5:11的论述划分为两个主要的部分（每一个部分又分成三点）：“平静客观地看待逼迫”，3:13-4:11；“实际地面对逼迫”，4:12-5:11（p. 72-86）。这两个标题抓住了书信其余部分的精髓。
3:13 在书信前面的内容中，受苦和不公正的对待是在幕后（1:6-7，2:12、15、19及以下经文，3:9），现在它们走到了台前。在希腊文中，第13节由“而且”（kai）开头，表明与前面部分的联系。如果基督徒拥有诗篇第34篇所谈论的行善的热心，那么有谁会害他们呢？理解彼得所暗指的害，必须要依照保罗的反问句“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗8:31）以及他提到基督徒像是“将宰的羊”却能“得胜有余”（罗8:36-37）。凯利（p. 140）从柏拉图的（《申辩篇》〔The Apology〕，41d）那里引用了一句有趣且相似的话，记录的是苏格拉底在他的法官面前说的话：“危害决不会降临到善人身上，不论他是活着还是已经离世，对此神明也会施以庇佑。”
3:14 你们就是受苦（all' ei kai paschoite）在希腊文中是一个第四类条件从句，具有“在将来具有较小可能”的意思。这一语法结构（祈愿语气）的使用表明受苦不是热心行善的预期结果。彼得所设想的受苦是源于公义，即源于与神的标准相一致的生活。如果这种情况发生在他的读者身上，那么他们就是有福的（makarioi）。这种福气或快乐是确定的，因为他们属于神和他的国度，并有将来公义审判的应许（参太5:3-10；“祝福”参DNTT, 1:215-217）。第14节的最后部分以及第15节的开头部分是基于以赛亚书8:12下-13的话：
他们所怕的，你们不要怕，
也不要畏惧。
但要尊万军之耶和华为圣。
在以赛亚书这段经文中，先知劝戒以色列中那些敬虔的人不要像国中那些不信的人那样，惧怕即将到来的入侵。相反，他们该敬畏的应当是耶和华（参太10:28）。
3:15-16 因此，彼得劝戒他的读者们不要惧怕人，而是要承认基督为主。对于彼得的基督论来说，这处经文至关重要。适用在基督身上的“主”在以赛亚书8:13指的是“万军之耶和华”。希伯来文中“万军之耶和华”的字面意思为新国际译本中“全能的主”（关于“万军之耶和华”翻译原则的解释，见新国际译本的前言〔p. 9〕）。[1]彼得给他们写信的那些基督徒要在心里承认基督就是那位圣者。在圣经的启示中，心是人敬虔的核心（参DNTT, 2:18-84）。当人生命的核心与神发生正确的关系时，他就能够恰当地回应生活中的兴衰与变迁。
基督徒与众不同的特点之一就是他们拥有盼望（elpidos；参1:3、21；罗4:18；弗2:12；多2:13；DNTT, 2:238-244）。基督徒的盼望是如此真实且与众不同，以至于非基督徒对它感到困惑，询问这种盼望的理由（logos，“交代”）。询问的方式可以是政府官员的正式审问，这里回答这个词（apologia）与正式的询问有关（参徒25:16，26:2；提后4:16），但也可以是非正式的询问。
基督徒应该谨慎地回应。温柔（或“柔和”）是一种特质，相信神会做工改变人的态度（参提后2:24-25；亦参箴15:1：“回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气”）。敬畏（phobos，“惧怕”）是对神崇敬的畏惧（参1:17，2:17，3:2）。无亏的良心与自由和放胆无惧有关，这两种品质来自于在神面前清洁的生活（参徒24:16；提前1:19）。所以，碰到非基督徒毁谤信徒的情况时，陈明真相会使他们感到羞愧，以至堵住他们的口（参路13:17）。诬赖（epēreazontes）是古典作家们用来描述虚假指控的词；在新约的蒲草纸抄本中，它用于指“错待”（MM, p. 232）。
3:17 彼得接着说，因行善而受苦强如因行恶而受苦。对于行恶者来说，受苦是一种公正的报应。然而若是一个人行善却仍旧受苦，那么如果他在神面前有无亏的良心，就没有羞愧，因为他能够确信，自己的苦并不是由于自己的罪造成的，其中必定有神的旨意——或许是为要刺痛某些人的良心，使他们得着救恩。或者受苦是得荣耀的必要前奏。
（二）基督受苦和高升的榜样（3:18-22）
3:18-22 （18）因为基督也曾一次为罪受死，义的代替不义的，为要引你们到神面前。他在身体上被治死，却借着圣灵被复活，（19）借着他也曾去传道给那些在监狱里的灵听，（20）他们就是从前在挪亚预备方舟的日子、在神容忍等待的时候那些不顺从的人。当时进入方舟、借着水得救的不多，只有八个人。（21）这水所象征的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们——不是除掉身体的污秽，而是向神恳求有无亏的良心。（22）耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。
3:18 这一部分包含新约中在解经方面最难解决的一些问题（想要得到更加广泛的论述内容，见注解中引用的文献）。在阐述这段经文之前，我们应当先来看三种主要的解释观点。若是将以下的几个问题牢记在心，那么就能将这三种解释轻易地区分开来：① 基督向其传道的“灵”是指谁？② 这次传道是在什么时候进行的？③ 这次传道的内容是什么？
1.依照第一组解释的观点，基督是在他被钉死与复活的间隔期间下到死人之地，向与挪亚同时代的人传道。针对这次传道的性质，这一组又可以细分成几种不同的观点。① 基督的灵魂将救恩赐给那些灵。② 他向挪亚时代的不信者宣告定罪。③ 他向那些已经得救的人宣告好消息。
2.依照第二组解释的观点，先在的基督被认为是在挪亚的时代向挪亚所处那个有罪的时代讲道。
3.依照第三组解释的观点，基督向那些悖逆的灵（堕落的天使）宣讲他在十字架上得胜的消息。这次讲道要么发生他降在阴间的三天时间之内，要么发生在他升天的时候。本书作者的观点是，在基督受死之后，他在升天之时向堕落的天使宣告得胜的消息。对3:18-4:6的解释建立并支持此观点。
第一个小部分（3:18-22）的主要目的相当清楚。因为基督（18节）译自hoti kai Christos ... epatherz（联合圣经公会希腊文圣经第3版，见注解；字面意思为“因为弥赛亚也……受过苦”）。道尔顿说：“从3:18开始的脉络发展，其目的在于前一部分（3:13-17的主题）称义的教义，因为这是基督徒面对逼迫的信心所在”（p. 84）。因此，基督经历受苦进入得胜的经历给我们树立了榜样，确保那些与他联合的人也会拥有同样的命运。因为基督也曾一次为罪受死强调耶稣在救恩中起决定性作用的最终工作（参罗6:10）。“为罪”这个词组表明他受死的原因（参罗4:25；林前15:3；加1:4；来10:12）。义的代替不义的指耶稣就是以赛亚书第53章中的义仆（参徒3:13及以下经文），他代替罪人受苦（参赛53:5-6、11-12），因此是替罪人死。他受死的目的是为要引你们（其他抄本作“我们”）到神面前。关于动词“引”（prosagagē），见路加福音9:41和使徒行传16:20。保罗使用它的名词形式（prosagōgē），来描述基督开辟通向神的道路的工作（罗5:2）。鲍尔、阿恩特与金里奇合编：《新约希英词典》（ BAG, p. 718）引用色诺芬（Xenophon）一个类似的用语：“允许觐见大君王”（亦参TDNT, 1:131-134）。
新国际译本对这句经文的翻译存在一些问题。这里的对比是“肉体”与“灵性”。“肉体”和“灵性”并不是指基督的两个“部分”，即他的身体和他的灵魂；“灵性”也不是指圣灵或基督作为人所拥有的灵。更准确地说，“肉体”指的是基督为人时的身份，“灵性”指的是基督复活后的身份（参Dalton, pp. 124-34；TDNT, 6:417, 447, 7:143。关于“两种身份观点”类似的内容，参罗1:3-4；提前3:16）。如果采纳这种观点，那么解经就能说得通。希腊文的字面意思为“在身体里被治死，在灵里被复活”（put to death in flesh, made alive in spirit）。若是将此对立体中的一个译成是表示身份或关系的间接受格，另一个译成是表示原因或工具的间接受格，那么前后不一致。最好将两者均看成与关系有关（或“状语”，甚至是“身份”），都译作“按照……身份”（参Dalton, p. 134）。
3:19 借着他译自en hō（“在此中”、“以此”）。但如何解释第18节下半节具有决定性的作用。“一旦我们将‘灵’（πνεύματι, pneumati）看作是‘从灵性层面来看’，那么就应该将‘以此’（ἐν ᾧ, en hō）理解为‘以……身份’、‘在……的作用下’，甚至是‘像一个人现今在灵里活过来’。换言之，3:19所讲到的那个传道的人就是复活的主”（Dalton, p. 140）。所以，新国际译本的翻译或许应该改为“他以此（复活的）状态去传道”。
向谁传道？他传道的内容又是什么？这里的诸灵（监狱里的灵）可以理解为人的灵魂、堕落的天使，或者两者都是。而最好的解释应为，这些“灵”（pneumata）是指堕落的天使。[2]所以，耶稣在复活之后，去了天使被囚禁的地方。因为这是另一个领域的情况，所以我们不能在空间上对它进行定位。然而，似乎也没有很好的证据表明，这里指的就是“下到阴间”。表示poreutheis（“去”）的同一个词在第22节也用于指耶稣的升天。
传道的内容并没有在经文中表明出来。动词（kēryssō）的意思是“传讲”或“宣告”。这处经文选择了这个动词，而不是euangelizō（“传讲好消息”）这个词（用于4:6中），似乎具有重要意义。基督并非没有向堕落的天使宣告福音或大喜的信息。新约从未提及神对天使的拯救（来2:16），彼得也没有（参1:12节注释）。基督宣告的是他的得胜和他们的灭亡，这是因他在十字架上的受死和复活而成就的。
总而言之，第18-19节的大意可以改写为：“作为人的存在身份，他被治死，但在复活后的存在身份里活过来，也就是在那种存在状态下，他向堕落的天使宣告自己的得胜。”这些经文在教牧方面具有重要的意义，它们是一种安慰，因为通过受苦，基督徒能够走向得胜。那些敌挡基督徒的人会遭受挫败（西2:15；帖后1:6-8）。
3:20 堕落的天使（那些灵）被认为是挪亚时代的悖逆之子。这与创世记6:1-4中的悖逆相联系，在犹大书第6节和彼得后书2:4中也提及过。第20节将那些灵的悖逆与大洪水的审判联系起来。大洪水的审判是警告世人，神在将来会对这个悖逆的世界进行末世的审判（参太24:37-41；彼后3:3-7）。方舟拯救一些人脱离水灾描述了如今在基督里的救恩。
3:21 尽管旧约中对挪亚一家的拯救与新约中借着基督赐下的救恩之间，并不是在每一个细节上都精确对应，但彼得认为，大洪水审判中的水代表的是洗礼的水：这水所象征的洗礼。洗礼是预表的原型（希腊文为antitypos）或预表（typos，参TDNT, 8:246-259）的对应面。洗礼是旧约从审判中施行拯救的“副本”、“代表”，甚至是“应验”（BAG, p. 75）。那么，洗礼如何拯救人呢？彼得说，这不是涉及洗净身体污秽的外在，而是与良心有关。在福音的宣讲中，借着耶稣的受死和复活宣告了人们从罪和罪的刑罚中得着拯救。对罪的刑罚的宣告会刺痛人的良心，圣灵会使人产生信心（约16:8-11；徒2:37及以下经文，13:37-41）。
而是向神恳求有无亏的良心译自希腊文中一个很复杂的句子。其意思似乎是这样的：圣灵使人心知罪，唤起人以信心来回应或委身于基督和他的工作。这是借着洗礼的方式，具体且“按照契约的要求”完成。拯救的信心（“拯救的”是因为它的对象是基督）由洗礼表明出来（参徒2:38-39）。救恩临到世人，因为基督已经从死里复活。
3:22 基督不仅已经从死里复活了，而且已经得胜进入（poreutheis，跟第19节中的“去”的是同一个希腊文动词）天堂，得着能力和权柄（参诗110:1；罗8:34）。众天使和有权柄的，并有能力的现在都在他以下，他是至高的主。因此，彼得的写作对象，即在小亚细亚受逼迫的基督徒，不用惧怕任何人。诗篇110:1说到弥赛亚坐在神的右边“等我（神）使你仇敌作你的脚凳”。所以，到如今，甚至堕落的天使都服从了耶稣这位弥赛亚（参罗8:38-39；林前15:24及以下经文）。
注解
3:18及以下经文 论述3:18-4:6这段难解经文的著作非常多，这可能是因为《使徒信经》（Apostle’s Creed）中那条“他降在阴间”的宣称。在这个问题上，罗马天主教学者们撰写了许多优秀著作，其中以道尔顿的最为出色。关于后期的著作，请参A. Grillmeier, “Der Gottessohn im Totenreich,” in Mit ihm und in ihm: Christologische Forschungen und Perspektiren (Freiburg Herder, 1975) pp. 76–174。
3:18 Ἔπαθεν（epathen，“受苦”；新国际译本作“受死”）是联合圣经公会希腊文圣经第3版的文本，该版本在其文本注解里共列出九种异文。然而，这并不会给整句译文和含义带来重大的影响。Πάσχω（paschō，“我受苦”）用于形容基督时通常表示受死（TDNT, 5:913, 917）。
（三）治死旧人（4:1-6）
4:1-6 （1）因此，基督既在身体上受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在身体上受过苦的，就已经与罪断绝了，（2）让你们从今以后不随从人的情欲，只顺从神的旨意，在世度余下的光阴。（3）因为你们从前随从外邦人的心意，生活在放荡、情欲、醉酒、荒宴、狂饮，并可憎的偶像崇拜中，时候已经够了。（4）他们在这些事上，见你们不与他们一起跳进那放荡无度的洪流，就感到奇怪，毁谤你们。（5）但他们必在将要审判活人死人的那一位面前交账。（6）为此原因，就是如今已死的人也曾有福音传给他们，要使他们的身体按着人受审判，他们的灵却靠神活着。
4:1 新国际译本对第1节两个从句中的pathōn sarki译为在身体上受苦（参伯克利译本、新英文圣经及其他译本）。但或许更字面化的翻译会更好，如英王钦定本、修订标准译本和新美国标准圣经将其译为“在肉体上受苦”。sarki（“肉体”、“身体”）与3:18中出现的是同一个词（参那处圣经的注释）。正如3:18中的一样，基督的受苦是“至于死的”。这里的观点似乎是这样：因为基督在肉体的存在方式上受苦以至于死，所以基督徒要以那引导基督的同样态度来装备自己。
因为在身体上受过苦的，就已经与罪断绝了（ho pathōn sarki pepautai hamartias）通常被认为是一种箴言式的表达法（Beare, p. 179），并且跟罗马书6:7的思想联系在一起。这句话也可能是指向基督，以及他对抗罪的最后工作（Kelly, p. 166）。许多注释者认为，这是指在成圣过程中受苦的洁净作用（Selwyn, p. 209）。但这个短语“已经与罪断绝了”（pepautai hamartias）是完成时态，指的是过去某种明确的动作。所以这个难解的句子或许最好用保罗在罗马书第6章中所表达的意思加以理解。通过与基督联合，基督徒要明白他们的归信是要向罪死。因此，他们“已经与罪断绝了”（BAG, p.643；参加5:24，6:14）。
4:2 对于基督徒要以基督的心志来装备自己这一方面，彼得给出了双重的目的（有关“兵器”的比喻，参罗13:12；林后10:4；弗6:11-17；帖前5:8）。首先，他们从今以后不随从人的情欲……在世度余下的光阴。“在世的光阴”是en sarki；sarki（“肉体”）这个词在第1节中出现两次，在3:18中出现一次。归信之后余下的日子不能依照人的情欲（肉体）生活，相反，行事为人的主导原则是神的旨意。基督是神旨意的遵行者（约8:29：“我常作他所喜悦的事”；参约4:34，5:30，6:38-40，7:16-17），并且他教导门徒们祷告时说：“愿你的旨意行在（地上）”（太6:10；参TDNT, 3:55-62）。
4:3 在这里，彼得将异教徒的建议（boulēma tōn ethnōn）与神的旨意进行了对比（关于对异教徒恶行种类的评论，参2:1中的注释）。这句经文显然支持了这样的观点，即这封书信的收件人在归信之前曾经是异教徒。可憎的偶像崇拜或作“不合律法的偶像崇拜”，将犹太人与他们拜异教的邻舍区别开来。所列出的其他几个方面为常见的过度行为，如醉酒、行邪淫和荒宴，这些在当时和现在的非基督徒身上都能找到。
4:4-5 基督徒有节制的生活方式和敬虔的生活对异教文化的价值观是一种谴责。当基督徒拒绝在放荡无度的洪流（tēs asōtias anachysis；参路加福音15:13中浪子的“任意放荡”〔asōtōs〕）继续沉沦时，异教徒的反应将会是极度吃惊。异教徒期望基督徒“与他们同奔”（syntrechontōn；新国际译本作与他们一起跳进）为满足肉体的宴乐之路。但彼得对其的否定马上就对这样的生活方式给出了警告和审判。异教徒的惊讶通常会变成憎恨和毁谤（参约3:19-21，尤其是第20节：“凡作恶的便恨光”）。
基督徒坚决反对不敬虔生活的做法，得到了将来的审判这一基本真理的支持。在旧约和新约中，神都是审判者（参DNTT, 2:362-367）。而新约也表明，父将审判的事交与耶稣的手中（约5:22-23）。审判的日子近了（4:7）；并且它是普世性的，因为囊括所有的活人和死人。在审判中非信徒要为他们的生活交账，他们在神的审查面前必站立不住（参诗1:5-6）。
4:6 对这句经文的解释通常与3:19联系在一起，但经文中的词汇和上下文是不同的。（关于其他观点，见注解。）这句经文在其自身的语境中的意思非常明确。为此原因（eis touto gar）不是回顾性的，而是预期性的。将来的审判不仅要使罪人交账（5节），而且也会颠覆人的审判（6节）。好消息已经传给（euēngelisthē）那些已经去世的（nekrois，与第5节是同一个词）人（基督徒）。尽管异教徒或许会定基督徒的罪，并且将他们的肉身（sarki）处死，但在神的审判中，这些将会被翻转过来。基督徒会在一个新的领域中活着（zōsi），那就是属灵的领域。
注解
4:6 道尔顿（p. 42）把历史上人们对这段经文的解释都罗列出来，并找到四种主要的解决方法：
1. 基督在死亡的三日之内曾去向所有死去的人传讲救恩，为那些在基督之前的时代死去的人提供救恩。
2. 基督在死亡的三日之内曾去向旧约时代的义人传讲救恩。
3. 此处的主题是众使徒和其他人向这个世界上灵性死亡的人传福音。
4. 这里的死人是基督徒，曾有福音传给他们，后来他们死去了（或被处死）。在神的审判中，人的评判将被翻转，这些人将活在新的复活的领域中。我采纳第四种观点，与道尔顿、凯利、莫法特（Moffatt）和塞尔温的立场一致。这个观点最主要的优势在于以下几方面：① 它把这里和第5-6节的“死”一致理解为实际意义上的死亡；② 它使σαρκὶ（sarki，“肉体”）和πνεύματι（pneumati，“灵”）在这里和3:18的意义一致；③ 它解决了人有“第二次机会”归正的问题，这个观点并不符合新约神学；④ 它充分诠释出μὲν（men，“一方面”）和δὲ（de，“另一方面”）这两个词的含义，使人的观点和神的审判形成鲜明的对比。
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（四）活出荣耀神的生命（4:7-11）
4:7-11 （7）万物的结局近了。所以，你们要保持头脑清醒，自制，以便祷告。（8）最要紧的是彼此深切地相爱，因为爱能遮掩许多的罪。（9）你们要互相款待，不发怨言。（10）每个人要用所领受的恩赐彼此服侍，做神各种恩赐的好管家。（11）若有人讲道，他要按着神的圣言讲；若有人服侍，他要按着神所赐的力量服侍，好让神在凡事上因耶稣基督得荣耀。愿荣耀和权能归于他，直到永永远远。阿们！
4:7 就如新约经常论述的，摆在基督徒面前的目标或最终救赎是为激发他们的信心，并在困境中鼓励他们。大多数译本（包括新国际译本）都遗漏了将这一部分与前一部分结合在一起的连接词de，它表明神已经准备就绪，要进行审判了。它应该被译成“现在”或“但是”。近了在希腊文中是完成时态，意思为“已经临近了”。一切都已经准备就绪。所以（oun）引出了末世论中的道德内涵。耶稣教导门徒在生活中要有责任感，等候他的再来（参路12:25-43，17:26-27）。基督徒不要有“末世的狂暴”，而是要操练节制，不住地祷告（彼得树立了一个反面例子，因为他在客西马尼园中没有警醒祷告〔太26:40-41〕）。
4:8 最要紧的是（pro pantōn）提醒我们，在与基督徒同伴相处时，要把圣爱放在首要地位。这种爱应是“热切的”、“诚挚的”（ektenē，字面意思为“紧张的”，BAG, p. 245；新国际译本作深切地）。圣爱能够加以命令，因为它主要不是一种情感，而是能够产生行动的一种意志上的决定（有关基督徒彼此相爱的必要性，见可12:30-33；约13:34及以下经文，15:12-17）。我们要去爱的理由是爱能遮掩许多的罪。这处引自箴言10:12的经文并不意味着，我们的爱能遮盖或抵偿我们的罪。在这句箴言中，它的意思是爱不会“挑启”罪或散播罪。所以这里的主要意思就是爱是静默忍耐，凡事包容（林前13:5-7）。基督徒饶恕他人的过错，因为他们在自己的生活中认识到了神赦罪的洪恩。
4:9 基督徒之间的相互款待非常重要，在没有现代旅馆和饭店的年代里，这是表达爱的一种具体方式。监督和寡妇必须具备这一美德（提前3:2，5:10；多1:8），而且我们所有人也都要照神的命令去拥有它（太25:35及以下经文；罗12:13；约3:5-8；参TDNT, 5:20-36）。款待要做到不发怨言，这个词组暗含了执行这个命令的困难。在一些明显以家庭为导向的文化中，将陌生人带入家中或许会显得有些令人震惊。而基督徒已经克服了这些习俗，因为神的爱已经使他们进入一个大家庭。
4:10-11 款待不是一种单方面的美德，每一个基督徒在某些方面都要能够服侍他人。每一个基督徒都有从神那里领受的恩赐（罗12:6-8；林前12:12-31）——虽然未说明领受恩赐的时间是在出生时、重生时，还是后来某个时间。既然每一个基督徒都有恩赐，那么在重生时，随着圣灵的内住，信徒明显就得到了恩赐的装备。圣灵能够使用人“天生的”才干和能力，重新加以引导使之合基督所用，这一点在保罗的事工中表现得最为明显。信徒不但要将自己视作有恩赐的人，也要将自己看作是管家（oikonomos，“负责任的奴仆”；参TDNT, :149-151）和执事（diakonountes）。在教会惯例中，长期存在的一个误解就是，“服侍”地方教会的只能是一个人。但圣经的原则是所有人都既能够服侍，，而且也应该以某种方式服侍。
神的恩赐是各种的（ektenē），或作“通过多种方式表明出来”（BAG, p. 690）。
彼得将恩赐的这些表现分成两大类：讲道和服侍（11节）。讲道（lalein）涵盖各种形式的口头服侍——教导、传道、说预言，甚至可能是说方言。神的圣言译自logia或“神谕”，即从神口中所发出的言语。所以一个人要按着神的话讲道（参林后5:20；帖前2:13）。服侍的人，要能够按着神所赐的力量服侍，即要借着圣灵，倚赖神的帮助（参弗3:16）。译成“赐”的这个动词（chorēgei），其原意是指“提供一个合唱团”，后来用来指大量地供应（参MM, pp. 689–90）。
基督徒彼此服侍的目的就是神能够借着耶稣基督得着荣耀。服侍其他基督徒确实能够荣耀神，因为人们会因为借着耶稣及其跟随者临到自己的恩典，来赞美他。
彼得添加了一首颂歌，这在基督徒的书信中，除了结尾以外，在其他地方出现都是非常普遍的（参罗11:33-36；弗3:20-21）。愿荣耀和权能都归于他（To him be the glory and the power），里面的“愿”（be）是后加的；这个句子是一个省略句（即没有动词）。或许用“是”（is）会更好些（译注：意即“荣耀和权能都归于他”），因为是神拥有荣耀（参赛6:1及以下经文）和权能（参赛46:9-10）。阿们表示赞同，即：“是的！”
（五）苦难中的安慰（4:12-19）
4:12-19 （12）亲爱的朋友们，有火一般的试炼临到你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事；（13）倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候也可以欢喜快乐。（14）你们若为基督的名受辱骂是有福的，因为荣耀的灵，就是神的灵，在你们身上。（15）你们中间不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦。（16）但若为做基督徒受苦，就不要羞耻，而要为拥有那名赞美神。（17）因为时候到了，审判要从神的家开始。若是先从我们开始，那不顺从神福音的人将有何等的结局呢？（18）“若是义人得救尚且不容易，那不敬虔的人和罪人将会怎样呢？”（19）所以那照神旨意受苦的人要将自己交托给他们信实的造物主，继续行善。
4:12 亲爱的朋友们（agapētoi，“亲爱的”；同2:11；参彼后3:1、8、14-15、17对这一词的使用）标志着一个新的部分开始。有些学者辩称，因为4:12-5:14中所表明的情况与书信的要旨非常不同（“由真实的迫害引起的痛苦和恐惧”，同Beare, p. 188），所以4:12-5:14才是真正的书信。他们认为，前面的部分（1:3-4:11）都只是假设性的，或许是受洗前的一般教导。但这封书信从总体来说具有重要的意义，而4:12-5:14使书信的论证达到了一个适当的高潮。还有一些内容使前后统一，表明这一部分与前一部分之间的联系。例如，请看4:4和4:12中对xenizein（以为奇怪）这一词汇的使用。该动词在新约中并不常见，只出现在使徒行传（七次）和希伯来书（一次）中。关于神的荣耀这个概念出现在4:11、14、16中。末世论和对行恶之人的审判在这两大部分中也经常出现（参Kelly, pp. 183–84）。
受苦在基督徒的经历中不应该被视为是陌生的事，而是一种熬炼的试验。彼得已经提到过，信心有必要借着受苦和试验而得到熬炼（1:6-7）。在这里，熬炼的概念出现在有火一般的（pyrōsis，字面意思为“像火烧一样”）一词中，它出现在希腊文旧约（七十士译本）熬炼金属的比喻中（TDNT, 6:951）。耶稣说：“世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了”（约15:18）；并且约翰也写道：“弟兄们，世人若恨你们，不要以为稀奇”（约壹3:13）。鉴于耶稣的经历和教导，他的跟随者们应该为苦难做好思想准备，但苦难应该只会鼓励他们（参约16:33）。
4:13 与人们对受苦和逼迫通常表现出痛苦和震惊的反应形成对比的是，基督徒要欢喜，因为他们是与基督一同受苦（有关在新约别处记载的与基督一同受苦的信息，参罗8:17；林后1:5-7；腓3:10）。
基督徒要欢喜，是因为他们被算作配为基督的名受苦，关于这方面的例子见使徒行传5:41（所有的使徒）以及使徒行传16:22-25（保罗和西拉）。基督徒欢喜的依据是，当他们与基督一同受苦时，他们在将来也会与基督一同得荣耀，欢喜快乐。基督将要在自己完全的荣耀里完全显现的指望，使信徒的心里充满了喜乐和安慰。
4:14 耶稣说：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐”（太5:11-12）。这里在彼得前书，主自己对门徒的应许已经向我们应验了。在马太福音中，应当快乐的原因是存留在天上的赏赐。在这里，是因为信徒拥有弥赛亚的灵：因为荣耀的灵，就是神的灵，在你们身上（古代的许多手抄本在“荣耀”之后添加了“权能”一词）。第14节是基于以赛亚书11:2（也可能是诗篇89:50-51）。神的一个伟大特性就是他的荣耀（徒7:2；弗1:17），在耶稣身上他的荣耀得到彰显（约1:14、18）。
圣父和圣子的灵现在常住在每位信徒身上，也内住在他们心里。司提反的殉道说明了这一点。他被称为“大有信心、圣灵充满的人”（徒6:5，参第8节）。他在辩护时，面貌就像是天使的面貌（徒6:15），他也看见了“神的荣耀”（7:55；参DNTT, 2:44-51）。
4:15 圣灵常在信徒身上的祝福，这样的应许并不是普遍性的。并不是所有受苦的人都与基督一同受苦。许多的苦难都是对罪的惩罚或罪的后果。基督徒必须真正地与罪断绝（4:1-3；参罗6:1及以下经文；林前6:9-11）。他们若是受苦，应当是因为他们与耶稣的联合，而不是因为罪恶的缘故。这里所提到的各种罪是异教徒生活方式的特征，而不是基督徒的生活方式。但基督徒也可能落入软弱之中。新国际译本巧妙地将allotriepiskopos（或许是彼得所创的一个罕见词）译成“好管闲事的人”。另有一些学者认为allotriepiskopos的意思是“密探”、“告密者”、“不诚实的监护人”或“革命者”（参BAG, p 39中的讨论；TDNT, 2:620-622）。
4:16 但为做基督徒而受苦并不是一件羞耻的事。Christianos这个称谓虽然现在非常普遍，但在彼得写信之时，它才刚刚开始被使用。一开始，基督徒被称为“犹太人”、“门徒”、“信徒”、“主的门徒”以及那些“信奉这道的人”（参徒1:15，2:44，6:1，9:1-2）。直到安提阿教会建立时，才用“基督徒”来称呼信徒（徒11:26）。“基督徒”是一个拉丁语风格的词，源于异教徒（参IDB, 571–72）。高佩特（Goppelt, p. 309）列出了它在新约圣经、教父著作以及古典著作中的使用情况：使徒行传11:26、26:28；彼得前书4:16；《十二使徒遗训》（Didache）12.4；伊格纳修的《致以弗所人书》（Ephesians）11.2，《致罗马人书》（Romans）3.2及以下，《致波利卡普书》（Polycarp）7.3；塔西佗（Tacitus）的《编年史》（Annales）15.44；苏维托尼乌斯（Suetonius）的《尼禄传》（Vita Nero）16.2；普林尼（Pliny）的《书信集》（Epistolae）10.96.1-3；卢奇安（Lucian）的《亚历山大》（Alexander）25.38。
不要羞耻，即作为基督徒而受苦，这使人想到彼得在背叛耶稣时所产生的羞耻之心（可14:66-72）。拥有那名（字面意思为“因这名”）可能指的是：① 基督（14节）；② “基督徒”之名；③ 在“这一类别之中”或“在……类目之下”（Kelly, pp. 190–91）。大多数释经者持第二种观点。
4:17-18 保罗说：“我们进入神的国，必须经历许多艰难。”（徒14:22）在弥赛亚的国度完全展现之前，要先有审判。先知书中提到，审判要先临到神的子民（结9:6；亚13:7-9；玛3:1-5），然后再临到万国。在彼得前书中，这里的意思似乎是：主在末世审判中的再来是一个预兆，会先有“生产阵痛”，从而使信徒得到洁净（参1:7）。（当然，这个审判不是对信徒所犯之罪的惩罚，因为那些罪已经由耶稣担当了。）现在，如果预备性的审判（基督徒的受苦）已经来临，那么对悖逆之人的最终审判一定会速速到来。彼得引用了箴言11:31（七十士译本）来加强这个观点。义人仅仅是得救。其余的人远远不能得救，等待他们的只能是灭顶之灾。
4:19 这一部分的结论是，那照神旨意受苦的基督徒（1:6，3:17）要将自己交托（paratithesthōsan）给神。耶稣在十字架上说的第七句话中使用了paratithemai这个词，表示将自己的灵魂交给神（路23:46，或许反映了诗篇31:5中犹太人的晚祷；同TDNT, 8:163）。彼得将神称作信实的造物主，这种称呼不常见，因为只有在新约中的此处，神才被称为ktistēs（“造物主”，参TDNT, 3:1000-1035）。将“信实”和“造物主”组合在一起，旨在提醒信徒神在试炼中的慈爱和权能，以便他们不怀疑他的看顾和能力。持续地行善或有好行为是信心的一个具体标志，而信心是基督徒的本质所在（参2:15、20，3:6、17）。
（六）牧人受苦的群羊（5:1-4）
5:1-4 （1）我这同做长老、做基督受苦的见证人和同享后来所要显现之荣耀的人，恳求你们中间的长老们：（2）务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照顾他们；不是出于勉强，而是出于甘心；也不是因为贪财，而是出于热诚；（3）也不是辖制所托付你们的，而是做群羊的榜样。（4）到了大牧者显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。
5:1 长老是指地方教会的领袖。设立一群年长且更有智慧的人提供指引和规条，这一做法要追溯至以色列成为一个民族以来的早期之时。不论在国家层面还是各个地方，都执行这一制度。所以，耶路撒冷的犹太公会有“长老”，而地方会堂也有“长老”（参TDNT, 6:651-683；DNTT, 1:188-201）。耶路撒冷教会采用了长老制（徒11:30，21:18），保罗和巴拿巴在传道旅行期间所建立的地方教会中，也使用了长老制（徒14:23；提前3:1-7；多1:5及以下经文）。因此，彼得特别对长老们说话，因为他们在会众生活中扮演着至关重要的角色。新国际译本并没有将第1节中的oun（“所以”）这个词翻译出来，该词把这一部分与上一部分联系在一起。由于信徒遭受苦难和迫害，所以地方教会迫切需要牧者的领导。依照提多书1:5、7的经文所述，presbyteros（“长老”）与episkopos（“主教”或“监督”，参此处的第2节）这两个词是可以互换的。早期教会比当今教会使用更多的人（参4:10中的注释；参弗4:12），因此把属灵领导的权力放在了多数人的手中。
彼得劝告长老们（presbyteroi）的依据有三个方面。① 他是同做长老的人。在约翰福音21:15-19中，耶稣命令彼得要牧羊他的群羊。② 他是基督受苦的见证人（给出见证的人）。③ 他是同享将来之荣耀的人。很明显的是，他没有以使徒的身份（更不用说以“教皇”的身份）来给出命令，而是将自己视作长老，约翰也是如此（约贰1节；约叁1节）。作为一个见证人（martys），彼得可能是指自己亲眼目睹过耶稣的受难。但这里强调的是他所给出的见证（参路24:45-48；徒1:8）。
5:2-3 彼得所给出的命令是牧养（poimanate）神的群羊（poimnion）。将神的子民比作羊群以及将主比作牧者，这在圣经里是非常显著的比喻。（例如，约瑟说：“一生牧养我直到今日的神”〔创48:15〕；大卫的牧者诗篇〔诗23篇〕；诗100:3：“我们是他的民，也是他草场的羊”；赛53:6-7；路15:3-7中迷羊的比喻，以及约10:1-16。）
poimainō（“牧养”）这个动词出现在基督给彼得的命令（约21:16）以及保罗对以弗所长老的劝告（徒20:28）中。它的意思包括保护、带领、引导、喂养等（参BAG, p.690）。彼得提醒长老们，群羊是属于神的，他们有责任用爱心去照顾他们。照顾他们（episkopountes）表明“监督”（overseer）和“主教”（bishop）这两个词的可以互换。长老（presbyteros）表示这个职位的尊贵；“主教”（episkopos）则表示它的作用，即“进行监督”。
对长老们进行劝告——务要牧养在你们中间神的群羊——之后，彼得给出了三句对比鲜明的话，告诉他们不该如何对待这个职责以及应该如何这履行这个职责：照顾他们……出于甘心……出于热诚。这些词使我们想起保罗对提摩太所写的话：“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工”（提前3:1）。
因为长老这个职位责任重大，并且长老们要将自己的工作向神交账（来13:17），所以任何人都不应该被迫去担任这个职务（不是出于勉强，2节）。神会在人的生命中动工，使他们愿意遵行他的旨意。长老们的动机应该是从神而来的，而不是从人来的。他们的动机不可以是因为贪财，尽管在早期教会，长老们很明显是获得报酬的，并且也处理教会的财务（林前9:7-11；提前5:17）。激励长老的不应该是钱财，而应该是对神和他的事工的激情和热心。他们不可辖制所托付（kleroi，“分配给……”）他们的。或许在每一个教会中，每一个长老会专门负责一部分会众。长老们应该努力使自己成为基督群羊的榜样。
5:4 作为对忠心的奖赏，长老们会得到那永不衰残的荣耀冠冕。“冠冕”可能是指由叶子或金子做成的“花环”或“花冠”。（颇具讽刺意味的是，基督在受难时所戴的冠冕是用荆棘编的〔太27:29〕。）这个永不衰残的“荣耀冠冕”与“伊斯特米亚竞技会（Isthmian games，又译“地峡运动会”）中用枯萎的欧芹做成的冠冕”形成鲜明的对比（DNTT, 1:406）。当真牧人或大牧者显现的时候，他们就能得着荣耀（参罗8:17及以下经文；约壹3:2）。
（七）苦难中的谦卑和警醒（5:5-9）
5:5-9 （5）同样，你们年轻的要顺服年长的。你们各人彼此相待，都要以谦卑为装束，因为“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”。（6）所以，你们要谦卑服在神大能的手下，到了适当的时候，他必使你们升高。（7）你们要将一切的忧虑卸给他，因为他顾念你们。（8）务要自制，警醒。你们的仇敌魔鬼如同咆哮的狮子走来走去，寻找可吞吃的人。（9）你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世界上的众弟兄也正在经历这样的苦难。
5:5 年轻的或“年轻的会友”，或许只指一般意义上的年轻人、少年人的职分（参徒5:6、10），或是指教会中所有的年轻人（属灵上的）。第一种解释最有可能。经文中没有提到妇女，因为在彼得的年代，她们在教会中的活动是非常有限的。同样（homoiōs）表明一个新的教导部分（参3:1、7）。对顺服的劝告并不是仅限于某些人，而是说所有的（pantes）基督徒都要表现出这种特质。
以……为装束（egkombōsasthe）是一个罕见词，指的是奴仆在服侍之前系上围裙。基督徒要效法他们的主，他曾束腰去服侍人（约13:4-17）。谦卑的理由是基于箴言中的一处经文（3:34；参雅4:6），该经文阐明神赐恩典给顺服的人，阻挡那些骄傲的人。经文中的动词是现在时态，表明这句箴言超越时间，强调这是神一贯的作为。
5:6 因此，基督徒应该将自己顺服在神大能的手下。在旧约中，神的手象征着管教（出3:19，6:1；伯30:21；诗32:4）和拯救（申9:26；结20:34）。这两种意思都适用于亚细亚基督徒受苦的情况。彼得再一次将他对谦卑的劝告与末世论联系在一起。到了适当的时候（en kairō）是神为基督显现所设定的时间。因此，基督徒整个的命运，不论是受苦还是得荣耀，都是神命定的。
5:7 你们要将一切的忧虑卸给他。这里的动词是不定过去时，意指“将某样东西扔在……上面”，表示我们这一方的坚定行动。彼得并没有说忧虑指的是什么，或许他心里所想的是信徒所遭受的迫害。对于在堕落的世界中想要活出敬虔生活的信徒来说，他们必须面对各种困境，而彼得的劝告适用于所有这些困境。“卸”这个动作需要人们出于意志的行动，要借着祷告并顺服耶稣有关忧虑的教导才能完成（太6:25-34）。他顾念你们的意思是，对于我们的痛苦，神并不是漠不关心。神关心人所受的苦难，这种观点是犹太教和基督徒信仰的特别财富之一；尽管最高深的希腊哲学能构想出神完全良善的教义，但它根本无法想象神会主动关心人类（参Beare, p. 204）。基督的道成肉身显明了一位满有关爱的神，而基督有关天父的教导强调了他对自己儿女的密切看顾（太10:29-31）。
5:8-9 相信神的主权及他对我们父亲般的关爱（6-7节）并不是让我们坐着什么事情都不做。我们要“做成（我们）得救的工夫”，因为这是“神在（我们）心里运行”（腓2:12-13）。所以彼得在这里警告他的群羊，将神满有主权的关爱当成自己不作为的借口是危险的。务要自制，警醒或许反映了彼得自己的经历，当时撒但已经“筛”了他（路22:31），他没能做到“警醒”（太26:38；可14:34）。神的主权并不会把危险排除在基督徒的生活之外。彼得将撒但称作你们的仇敌魔鬼，并把他比作一头正在寻找猎物的狮子。“仇敌”一词（antidikos，“敌人”）的意思是指诉讼案中的对手（BAG, p. 73；参伯1:6及以下经文；亚3:1；启12:10）。“魔鬼”（diabolos）是希腊文对希伯来文“撒但”一词的翻译（代上21:1；伯2:1），其意思为“毁谤者”（参TDNT, 2:71-81; 7:151-165）。依据圣经所言，他在地上有巨大的能力，是“这世界的王”（约14:30）和“空中掌权者的首领”（弗2:2）。但神已经限制了他的行动。借着他所掳掠的对象（弗2:2；提后2:25-26），魔鬼试图通过迫害来毁灭初期教会。
对于撒但的拦阻，基督徒的反应不应是惊慌或惊恐，而是要在信心里坚决抵挡（9节）。抵挡（antistēte）与以弗所书6:11-13和雅各书4:7中出现的是同一个词，这两处经文的背景是与属灵的敌对势力争战。这就暗含了在早期教会中“抵挡魔鬼”是惯常的做法（参Selwyn, p. 238）。斯蒂布斯（Stibbs）用以启示录12:10-11（此时撒但已经被打败）的经文来说明用信心加以抵挡的含义：“弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。”“用信心”（tē pistei）指的还不是“基督徒的信心”或“你们的忠心”，而是指“你们对神真实的信心与信靠”（Kelly, p. 210）。
争战中的帮助也来自于他们认识到并不只是亚细亚的基督徒受苦（参林前10:13）。你们的众弟兄也遭受着同样的苦难（在希腊文中不常见；参Selwyn）。adelphotēs（“众弟兄”）这个词强调基督的身体休戚与共。所有与基督联合的人都可能会遇到苦难（约15:18-20，16:33），而整个身体在苦难中是连结在一起（林前12:26）。“世界”（kosmos）是敌对神和弥赛亚的撒但所掌控的有序体系（参诗2:1-12）。因此，第9节指的是在基督里的信徒的普遍命运（参约16:33）。
（八）神扶持人的恩典（5:10-11）
5:10-11 （10）而那赐一切恩典的神，就是曾在基督里召你们得享他永远荣耀那一位，等你们暂受苦难之后，必要亲自使你们复原，使你们刚强、坚固、立定根基。（11）愿权能归给他，直到永永远远。阿们！
5:10-11 而（de）或许翻译成“但是”会更好些，以表明撒但的拦阻与神的旨意和能力之间的对比。对于基督徒来说，神照着满有恩典的旨意将他的儿女带到自己面前，与他同享荣耀（参诗73:23-24；约17:22、24；罗8:30“召……得……荣耀”）。召（kaleō）一词在保罗和彼得的书信中，强调的是神满有主权的工作（DNTT, 1:275-276）。永远的荣耀与基督徒暂受的苦难形成对比。使你们复原，使你们刚强、坚固、立定根基译自最可靠的版本中四个指示将来的动词。（在有些手抄本中这些动词是祈愿语气。）这四个动词着重强调的是所应许的从神而来的帮助。“复原”（katartisei）的意思是“成全”或“整理”。“使……刚强”（stērixei）的意思是“赐力量给人，以便他能够在迫害中站立得稳”。“赐力量”（sthenōsei；新国际译本作“使……稳固”）在新约中只出现一次，但在古文稿中经常使用。（stērixei和sthenōsei这两个词之间的确切差别难以确定。）“坚定”（themeliōsei；新国际译本作“使……立定根基”）是指建立坚固的根基。
彼得以一个简要的荣耀颂结束了这封书信的主要部分。因为原文中的动词没有表达出来，所以它或许是“是”（is，新国际译本；译注：意即“权能归给他”）或“愿”（be，修订标准译本和其他译本；译注：意即“愿权能归给他”）。
[1] 现在的英译本圣经（如新国际译本）通常用大写的LORD来翻译原来译作Yahweh的神的名，而和合本保留了“耶和华”的译法。——译注
[2] BAG, p. 682; Dalton, p. 150; Kelly, p. 153; Reicke, Disobedient Spirits, pp. 90–91; idem. AB, p. 109; Selwyn, p. 353.
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