1:23  只要你们果真坚持信仰，根基稳固，坚定不移，并且不至被引动失去福音的盼望。这福音就是你们所听过的，也是在普天下所有人当中传扬的，我保罗也做了这福音的执事。

基督把我们引到父面前的事实在此处受到一个条件的限定。一级条件句（εἴ+现在陈述句）表达了保罗相信歌罗西信徒会“坚持信仰”。虽然这个条件是真实的，而且必须靠着神的恩典来满足，但保罗相信歌罗西信徒属灵的状况，并且认为他们必然可以满足这个条件。条件句的关联词（εἴ）后面加了一个小品词γε，表示强调，只要……果真（英语标准译本、新美国标准圣经〔1995年更新版〕、中文在线圣经）。[1]罗伯逊说，这个词为所设定的条件增加了“几分迫切感”。[2]

保罗给歌罗西信徒所提出的条件是你们坚持（ἐπιμένετε）。这个动词是一个复合词，由ἐπί（“在……上面”）和μένω（“保留”）组成。复合词中的介词加强了现在时动词的持续性”[3]。这个词传达了在某事上坚持的积极意味，而不是仅仅持续的被动含义。[4]

动词“坚持”的直接宾语是信仰（τῇ πίστει）。方位格表明歌罗西必须坚持的领域。“信仰”既可指使徒所传的真道，也可指歌罗西信徒个人对耶稣基督的信靠。此处似乎是指前者，但也不排除后者的意思。真正的福音必须被真正地相信。

保罗这时继续界定这种在信仰里的坚持。首先，这是一个完成时的被动语态分词根基稳固（τεθεμελιωμένοι）。这个动词保罗只用过两次，即此处和以弗所书3:1，都是完成时态，指动作发生在过去，其结果持续到现在。这不是歌罗西信徒尚需开始的一种经历，而是他们需要保持的一种状态。被动语态描述神在他们身上做工，将他们带入这种状态。这个词的字面意思是，给某物安个基座、立下根基，或建造什么（太7:25）；它的比喻意思是“打下坚实的信仰或实践基础”，可以翻译为“打下”“加强”“使其稳固或不动摇”。[5]

保罗加了一个形容词坚定不移（ἑδραῖοι）继续他的比喻。这个词来自名词ἕδρα（“一个座位”“一把椅子”）。在古典希腊语中，这个词带有坐着或久坐的含义。在新约中，它用来比喻那些目标专一，因而坚定、持之以恒、毫不动摇的人。[6]除此处外，这个词只出现在哥林多前书7:37和15:58。分词的完成时表明信徒被引入一种持续的状态中，而形容词刻画出这些信徒内在的确信。

保罗这时加上καὶ（并且），从一个负面的角度注释说，不至被引动失去（μὴ μετακινούμενοι）。这个词在新约中仅出现在此处，是个复合词，由μετά（“在……中间”）和κινέω（“移动”）组成。一般现在时描述了动作的持续性，其语态既可以是中间语态（英语标准译本、中文在线圣经、新当代圣经、新修订标准译本），也可以是被动语态（新美国标准圣经〔1995年更新版〕、新国际译本）。前者视主语自己采取行动，而后者描述的是另一个人或力量对主语采取的行动。否定词（μὴ，“不”）把这些都翻转了，它表明信徒不允许这一切发生。信徒拒绝被引动从福音的盼望（ἀπὸ τῆς ἐλπίδος τοῦ εὐαγγελίου）中离开。所有格“福音的”（τοῦ εὐαγγελίου）意思是，“由福音点燃的盼望”[7]或者是“建立在福音上的盼望”[8]。

使徒用四个语句具体解释“福音”。第一，福音充满盼望。保罗此处好像是在回应他在第5节所说的“是为给你们存留在天上的那盼望，那就是你们从前在福音、真理的道上所听见的”。保罗说得很清楚，弃绝福音，跟随假教师，就是抛弃盼望。假教导的根基是令人担忧的，没有盼望，只有审判。的确，借着内住的基督，福音带来“那荣耀的盼望”（27节）。

侍奉格言：福音充满盼望，它既是个人性的，又是普世的，其呼召满有权柄——我们必须这样接受和传扬它。

第二，这福音是你们所听过的（οὗ ἠκούσατε）。对歌罗西信徒来说，福音并不陌生。他们从以巴弗那里听到了生命之道（7节）。并且保罗可以说，“你们听到福音的日子”就是“真知道神恩惠的日子”（6节）。

第三，这福音也是在普天下所有人当中传扬的（τοῦ κηρυχθέντος ἐν πάσῃ κτίσει τῇ ὑπὸ τὸν οὐρανόν）。这句话通常有下面两种理解：“在所有人当中”（新美国标准圣经〔1995年更新版〕，参英语标准译本、中文在线圣经、新当代圣经）或“向每一个人”（新国际译本，参英王钦定本、新修订标准译本）。当形容词πᾶς与没有定冠词的单数名词连用时，通常强调某一类中的具体个体（“每个”、“各自”、“任何一个”）。[9]后一种翻译符合这一点。

从哪种意义上看，保罗这种关于福音普世性传播的主张是无可厚非的呢？保罗自己在小亚细亚的省会以弗所服侍了两年。路加记录了在那期间“一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主的道”（徒19:10）。歌罗西地处小亚细亚，大约在以弗所以东160公里。保罗在在以弗所最大的一个对头证明，“这保罗不但在以弗所，也几乎在亚细亚全地，引诱迷惑许多人”（徒19:26）。可见，福音在亚洲的传播是显著和彻底的，不仅使徒这样认为，他的仇敌也这样认为。关于这里的叙述，罗伯逊说：“这里的确采用了夸张手法，但保罗不是说所有人都归信了，而是说这信息传遍了罗马帝国，范围之广超出了常人的想象。”[10]保罗已经告诉歌罗西人，他们借着信所接受的福音“传到普天之下，不断地结果和增长”（6节）。基督所带来的和好有普世的含义（“万有”，20节），因此基督的福音必须要传遍天下（23节）。[11]

第四，而且我保罗也做了这福音的执事（οὗ ἐγενόμην ἐγὼ Παῦλος διάκονος）。保罗说到他自己时用强调的语气——“我保罗”（ἐγὼ Παῦλος）。他仍然感慨神救赎的恩典以及派他作为使徒传扬福音是何等奇妙！他在此处提到自己的名字，是为了和提摩太区分开来，对此处的陈述负责。[12]

名词“执事”（διάκονος）最初用来形容在餐桌旁服侍的仆人，但它的使用范围越来越大。保罗很乐意用这个词形容他被神所任命的职位。他在不同的场合，曾视自己被指派为新约的仆人（林后3:6）、基督的仆人（西1:7）、神的仆人（林后6:4）、福音的执事（弗3:7；西1:23），以及教会的执事（西1:25）。[13]有意思的是，保罗在这里称自己为“执事”，而不是使徒。在这封信的语境中，保罗这样称呼自己，是将自己与以巴弗（1:7）和推基古（4:7）放在同等的位置上。

不仅如此，保罗着重提到自己，与被他列为这封信的合作者提摩太（1节）区分开来，很可能是在强调自己的使徒权柄，但又避免使用“使徒”的头衔给人施加压力。他与歌罗西信徒尚未谋面（2:1），希望能巧妙地处理问题，而不是强求他们遵从。他将使徒的职分或事工定义为仆人的服侍，与此同时，也在强调他使徒的权柄。保罗说：这福音已经被证实会带来盼望，既是个人性的，又是普世的，并且满有权柄。

另外，保罗用“执事”（διάκονος）一词称呼自己，为书信的下一部分内容埋下伏笔。他接下来先要概述自己的事工（1:24-29），然后具体描述这事工与歌罗西人的关系（2:1-5）。[14]

深入思考：

1.既然我做什么是由我是什么决定的，这会如何改变我对救恩和成圣的理解？

2. 神的介入如何改变了我的身份（“和好”）、我的本性（“圣洁，没有瑕疵，无可责备”，22节）以及我对救恩和成圣的认识？

3. 保罗所提出的条件（“只要”）和“福音的盼望”（23节）有什么关系？这个条件（“只要”）改变了盼望的本质吗？或者说盼望改变了我们对保罗所提条件的理解吗？

4. 既然福音会带来盼望，既是个人性的，又是普世的，并且满有权柄（23节），这些如何体现在我对福音的认识上？如何体现在我对福音的传扬上？