解读修辞性语言
我们要确定作者使用修辞性语言的意图。我们解释的第一步，是将修辞性表达方式的字面意思翻译出来。例如，谁是围绕大卫的“公牛”“狮子”和“狗”（诗 22:12—13、16）？一旦搞清了修辞的各个元素，就可以使用一系列释经工具将修辞性表达的实际意思翻译出来，进而解释整段经文。每一个阶段都当用到所有的指导方法：文化背景、字词研究和查考上下文。这些方法在解读修辞性语言时都是不可或缺的。
下面让我们来看一看解读修辞性语言的三个特别的指导方法。
1.解读比喻通常需要特殊的指导方法。
最有用的指导方法是，我们应当牢牢记住：当作者将不相似的事物进行比较时，喻点是非常有限的。就像我们之前看到的，实际上作者往往只有一个喻点。
因此，释经者应该克制自己，不能将凭借自己的想象找到的喻点强加于经文。相反，他应当通过字词研究、上下文研究、文化和历史背景研究理出作者原本的比较点。如果遇到复杂的比喻，如比喻故事和预表，就需要额外的指导方法。我们将在此后的学习中详尽探讨。
2. 区分借代和比喻的重要性。
大卫说的“死阴的幽谷”（诗 23:4），是借代还是比喻？有一些解经家告诉我们，“死阴的幽谷”是一个习惯用语，用来比喻危险，即一个让旅行者有性命之忧的幽深峡谷。但另一方面，它也可以被理解为借代，其中与死亡相关的地方经常被用来指代可怕的死亡之旅。在葬礼上，这段经文常被如此解释。
大卫的本意到底是什么？通过考查上下文我们发现，大卫是将主与自己的关系比作牧羊人与羊的关系（寓言）。因此，我们很自然地就知道，这里的羊所指的就是大卫。大卫敢于无所畏惧地面对任何未知、可怕的经历，因为主与他同在。当然，死亡本身也可以是这样一种经历，但若按比喻来理解这节经文，它的意思就更为宽广了。
但是，我们还需要用到其他指导方法。通过对整篇经文进行语法分析，我们发现大卫在这节经文中将用在前几节的第三人称（“他使我”）变成了第二人称（“你和我同在”），这是不是意味着经文已经从羊的比喻转到了大卫与主的真实关系？如果是这样，将“死阴幽谷”解释为指代死亡就可能更好，如此一来，这就成借代关系了。该解释是不是还能从另一位圣经作者所用的死亡的象征中得到印证（伯 10:21—22）？经文的后一部分“你的杖你的竿都安慰我”，又返回到与羊的比较，与上述解释相抵触。将这一点与大卫的其他作品相比较，再研究一下当时的文化背景（人们对死亡的认识），巩固了另一解释，即大卫在此喻指各种危险，而不仅仅是死亡。不但如此，整首诗的思路也与死亡的解释不符，因为下文提到了筵席和膏油，以及“我一生一世”和“住在耶和华的殿中，直到永远”。
这样，我们在将这一修辞翻译成字面意思的过程中，用到了许多指导方法。看来，它是一个比喻，大卫与他自己的羊一样能够无惧地面对一生中最可怕的经历，因为主与他同在。
3. 解读错觉性比喻。
夸张明显是一个错觉性比喻。当圣经说耶稣若不用比喻，就不对众人说什么（太 13:34）时，作者显然是指耶稣的主要交流方式是比喻，而不是指耶稣从来不以其他方式讲话。马太本人就记录了耶稣许多非比喻性的教导，如登山宝训。
当大卫忏悔自己对拨示巴和乌利亚所犯的罪时，他说“我向你犯了罪，唯独得罪了你”（诗 51:4），显然是要强调他最终、最大的罪是干犯了神。但并非所有的夸张都如此明显。当圣经提到“永远”时，它始终意味着没有尽头吗？圣经说，神“将地立在根基上，使地永不动摇”（诗 104:5）。
但是，在之前的《诗篇》102 篇，诗人说：你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了，你要将天地如里衣更换，天地就都改变了。（诗 102:25—26）
如果释经者记得“永远”有时意味着“没有尽头”，但更多的时候意味着“很长一段时间”，就会知道这两段经文并没有什么相互矛盾的地方。我们也会很夸张地用到这个词（“他似乎永远也到不了”）。逾越节和利未人祭司的职分是永远的（出 12:14；代上 15:2），但当基督成为我们逾越节的羔羊（林前 5:7）和我们的大祭司时（希伯来书），“永远”就此终结。
永远通常是指“没有终结”，但并不总是如此。释经者必须始终记得，圣经时代的人并不热衷于现代人做法庭笔录般的写作方式。在那时，夸张是一种常见的文学手法。上下文和圣经中的其他教导，能帮助我们确定某一陈述应该按字面意思理解，还是按夸张来解释。
