2. 后现代主义释经方法的核心观点是什么？
后现代主义思想虽然建立在自然主义的前提下，但在文学批评、语言学、交际学、人类学和社会学领域展开了新方向。
后现代思想对传统释经法提出了挑战，其中的三个攻击目标是：（1）终极不变的真理不存在；（2）语言无法准确无误地传递某种想法，加上现代人与圣经作者在年代和文化上存在巨大差异，分析语言的努力就更是徒劳；（3）语言的有限性不一定是坏事，因为某种含义是由外在因素（事物和事件，以及别人的话）和内在因素（我本人的主观感受）合成的。
虽然语言传递了基础信息，但是起控制作用的却是我本人带入到文字中的东西，而二者结合的那个结果才是真正有价值的。因此，“含义”是相对的，尤其是对于我个人当下的主观感受来说，更是如此。
大多数福音派基督徒都拒绝这些观点。我们相信神的存在以及其他关于神和他所造世界的终极不变的真理，相信神能够以我们理解的文字表达他的心意。几乎没有基督徒相信，自己的主观感受能够控制文字的含义，至少大家认为这样做不应该也没有必要。即便我们允许主观感受控制我们对现实的认识，我们也并不将它等同于现实，因为我们相信现实是独立于人的主观理解而存在的。对信徒来说，客观现实（你也可以称之为真理）是存在的，并且无论多么不完全，人们还是可以理解的。[1]
后现代主义释经原则对待圣经的一个基本方法是，几乎视所有经文为叙事性的，认为圣经无非是一个讲述远古先民经历神的故事而已，可能会对自己经历神有帮助。我们的目的不应该是徒劳地挖掘神让人们记录那段历史或给予那些教导的目的，而是要去感受这故事在今日对我生命的影响。后现代主义者告诉我们，不要在圣经中寻找既定真理，而要问自己该怎样回应所叙述的故事或暗含的意思。例如，使徒书信只是在特定的历史时期对人们的激励，而不是神对于所有时代、所有文化背景下的人客观的、不变的、真实的旨意。使徒书信的目的就是要激励我们。
我们承认在圣经中有叙事的部分，但是坚决反对那种将几乎所有经文，包括使徒的直接教导，都划为“叙事体”的做法。正如我在本书第十九章所提到的，我们把叙事体与其他体裁区分开来，称之为“历史叙事体”。我们认为那些具体的历史叙述是为了造就我们而记载的。如果你愿意，还可以将其看作神的道和旨意的真实记录。在本书中，圣经被看作以能够理解的人类语言启示的神的真理。
[1] Robertson McQuilkin and Bradford Mullen, “The Impact of Postmodern Think- ing on Evangelical Hermeneutics, Journal of the Evangelical Theological Society, March 1997, 71.
