第七章：拿但业，坦率的使徒
拿但业说：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。”
《约翰福音》1章49节
在四份使徒名单中，腓力最亲密的伙伴拿但业都被记载为“巴多罗买”，在《约翰福音》中，他被称为拿但业。巴多罗买是希伯来文的姓，意思是“多罗买的儿子”，拿但业的意思是“上帝已经赐予”。所以，他是多罗买的儿子拿但业，或被称为拿但业巴多罗买。
对观福音和《使徒行传》都没有详细提到拿但业的背景、特点或个性。事实上，这几卷书都只各自提到他一次而已，且都是在列出十二门徒名单之时提到他。《约翰福音》也只有两处经文提到他：一处是在《约翰福音》第1章，记载他的蒙召；另一处是在《约翰福音》21章2节，论到耶稣复活之后，升天之前，有几个门徒跟彼得回加利利去捕鱼，而拿但业是其中一名。
根据《约翰福音》21章2节的记载，拿但业的故乡是加利利的迦拿，也就是耶稣行第一个神迹——把水变酒的地方（约2:11）。这地离耶稣的故乡拿撤勒很近。
诚如我们在本书前一章所看到的，腓力一被基督找着，接受了他的呼召之后，立刻就把耶稣介绍给拿但业。他们二人显然是好朋友，因为在对观福音的使徒名单里，他们的名字总是连在一起。在最早的教会历史和许多早期轶事的记载里，他们的名字也是一起出现。与耶稣同行的那三年里，他们二人显然也一直都是朋友。彼得和安得烈因为是兄弟的关系，名字同时出现，雅各和约翰也是如此。而我们看到腓力和拿但业的名字也总是并列一处，只不过他们不是兄弟，而是亲密伙伴。
基本上，我们对拿但业巴多罗买的认识，都是来自《约翰福音》中所写的有关他蒙召做门徒的经过。请记得，这件事发生在旷野，当时耶稣刚受洗不久，施洗约翰指着他，说他是神的羔羊，除去世人罪孽的（约1:29）。安得烈、彼得和雅各，可能还有约翰，是最早蒙召的门徒（35-42节）。第二天，耶稣要往加利利去，在路上却先遇见了腓力，就呼召他做门徒（43节）。
第45节说“腓力找着拿但业”，显然他们两人是朋友，但圣经没有指明他们是商场伙伴、亲属关系或只是纯粹的朋友关系。他们彼此关系密切，腓力也知道拿但业会有兴趣知道那等待多时的弥赛亚终于来了。事实上，腓力迫不及待地要把这消息告诉拿但业，所以立刻就去找他，并把他带到耶稣面前。
腓力找着拿但业的地方，就是腓力自己被主找着的地方，即使不是，两地也相距不远。我们从拿但业遇见耶稣这短短的记载里，可以清楚地看见他的特质，很快就能得知他是怎样的人。
喜爱研读圣经
我们从腓力宣布他找到了弥赛亚的方式，可以清楚看到一个令人惊异的事实：“腓力找着拿但业，对他说：‘摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了。’”（约1:45）可见，圣经真理对拿但业很重要。腓力了解拿但业，所以他知道，若拿但业得知耶稣就是摩西和先知在圣经中预言的那位，一定会很感兴趣。因此，当腓力把他遇见弥赛亚一事告诉拿但业时，他依据的是旧约中的预言。腓力使用这样的方式介绍耶稣，可见拿但业知道旧约圣经所记载的预言。
这也告诉我们，拿但业可能和腓力一起研读旧约圣经，他们极有可能一起到旷野去听施洗约翰传讲信息，他们对旧约预言的实现都很感兴趣。腓力显然知道，有关耶稣的消息会令拿但业很兴奋。
请注意，腓力并没有说，“我找到一个人，他对你有美好的计划”，也没说“我找到一个人，他会修复你的婚姻，解决你的个人问题，会让你的生命有意义”。腓力并不是以耶稣会如何改善拿但业的生活来引起他对耶稣的兴趣。他是把耶稣看成旧约预言的实现，因为他知道那会激起拿但业的兴趣。拿但业热爱研读旧约圣经，他已经在追求神的真理。
很巧的是，除了加略人犹大之外，似乎所有的门徒在遇见耶稣之前，都已经在追求神的真理，他们已经被神的灵所吸引，他们的心已经预备好要接受真理，也渴慕认识真理。他们诚心爱神，渴慕认识真理，所以就接受了弥赛亚。这样看来，门徒和那些假冒为善和故作敬虔的宗教人士大不相同，他们是真正的真理追求者。
腓力和安得烈极有可能一起花了很多时间细心研读圣经，探究律法书和先知书，以期能辨明有关弥赛亚来临的真理。他们如此精通圣经，这无疑能解释为什么他们会这么快就对耶稣做出回响。拿但业的例子更明显，他很快、很清楚就认出了耶稣，因为他非常了解圣经对他的描述，他知道圣经所应许的是什么，所以他看到应许实现的时候，自然很快就认出来了。他知道摩西和先知所写的那位，所以和耶稣短暂交谈之后，立刻就认出他就是那一位。拿但业随即衡量他，当下就接受了他，这其中的原因可能是，拿但业先前已经非常认真地研读圣经了。
腓力告诉拿但业：“就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”“耶稣”是个常见的名字，若用亚兰文，就是Y’shua和旧约的Jushua都翻译成“约书亚”。很重要的是，这个名字的意思是“耶和华是救赎”（“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”；太1:21）。腓力用“约瑟的儿子”这个词来作耶稣的姓氏，即“耶稣巴约瑟”，就像他的朋友是“拿但业巴多罗买”，这是指称一个人的常用方法（这是现代姓氏的希伯来文表达方式，意思是“约瑟之子耶稣”和“多罗买之子拿但业”，人类历史上一直采用这种沿袭父姓的做法）。
腓力的声调里，一定带有某种程度的惊喜，他好像在说：“你绝对不会相信，不过是真的，耶稣，就是那个拿撒勒人木匠约瑟的儿子，就是弥赛亚。”
他的偏见
《约翰福音》1章46节让我们进一步看到拿但业的特性，虽然他追求真正认识神，有强烈的属灵兴趣，也很忠实、努力地研读神的话语，但他毕竟还是一个存有某些偏见的人，所以他给腓力的回答是：“拿撒勒还能出什么好的吗？”
他可以这么说：“就我在旧约圣经中所读到的，先知弥迦说弥赛亚要出自伯利恒（弥5:2），不是拿撒勒。”他也可以这样说：“可是腓力，弥赛亚应该是和耶路撒冷有关系的，因为他要来治理耶路撒冷。”然则，他的用词表现出他有很深的偏见，他说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”
这不是个理性的或依据圣经的回答，乃是单纯出自情绪和狭隘观念的反映，从中可看出拿但业对整个拿撒勒城所抱持的轻蔑态度。坦白地说，迦拿也并不是一个名声响亮的小镇，直到今天，它还是那么微不足道。除非你要去找建在怀疑是耶稣使水变酒的遗址上的神龛，否则你不可能想去那里。由此可见，迦拿是个人烟罕至的地方。至于拿撒勒，它至少还是个道路交汇点，是人们从地中海前往加利利的必经之地，也是耶路撒冷和黎巴嫩南北两地之间的一条主要道路。相反，没有人会“路过”迦拿这个不在主干道上的小镇。由此看来，拿但业对拿撒勒存有偏见，完全不是因为它不具吸引力，他所说的可能只反映出拿撒勒和迦拿两城之间存在某种竞争而已。
拿撒勒是个很落后的小镇，没什么文化气息，百姓也未受过什么教育，而且直至今日都如此。它虽然坐落在加利利的山坡上，环境清幽，却并不是个有趣的地方，它不会令人怀念，在耶稣那个时代更是如此。犹大地区的人看轻所有的加利利人，而加利利人又看轻拿撒勒人。拿但业虽然出生在更卑微的小村庄，他也和一般加利利人一样，对拿撒勒怀着轻蔑的态度，这就是地域性的骄傲，就像住在克里夫兰（Cleveland）的人会带着轻视的口吻谈论水牛城（Buffalo）—样。
我们由此再次看见神喜爱用世间平凡的、软弱的、卑贱的来使有智慧的、强壮的羞愧（参林前1:27）。他甚至在最受轻视的地方呼召人，拣选有缺点的、被偏见蒙蔽的人，使他们变成可以改变世界的人。到最后，唯一能解释这一切的就是神的能力，所以，一切的荣耀都归于他。
拿但业无法理解弥赛亚竟会出自拿撒勒这么一个卑劣的地方，它文化落后、罪恶满盈、腐败不堪，四处充斥着罪人。拿但业无法预期那里会有什么好的，但他显然忘记一个事实，他自己也同样出自一个卑劣的地方。
偏见是丑陋的。根据优越感而不根据事实所下的结论，会使人灵性衰退。偏见使很多人无法接受真理。事实上，大多数以色列人都是因为偏见拒绝了弥赛亚，他们不相信弥赛亚会出自拿撒勒，也无法理解弥赛亚和他所有的使徒会来自加利利，他们嘲讽使徒是没有受过教育的加利利人。法利赛人曾讥笑尼哥底母说：“你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。”（约7:52）他们不喜欢耶稣抨击耶路撒冷的宗教组织。上自宗教领袖，下至坐在会堂中的平民百姓，他们不肯接受耶稣的一个重要原因，就是心存偏见，甚至在耶稣自己的故乡也是如此。人们嘲笑耶稣是约瑟的儿子（路4:22），也正因为他只不过是一个木匠的儿子（24节），他连在自己的地方都得不到尊重。拿撒勒会堂的人也对他充满了偏见，以至于他才讲了第一篇道，他们就把他带到山崖，想从那里把他推下去（28-29节），借此杀害他。
以色列人受偏见的蒙蔽而认不清弥赛亚。他们因他是加利利人，是拿撒勒人，而对他持有偏见。他们认为他未曾受过教育，且被宗教人士所排斥，从而对他持有偏见。他们对他所传讲的信息特别持有偏见，而这偏见使他们将福音拒之门外。他们拒绝听他的，因为他们是文化和宗教上的顽固者。
约翰·班扬了解偏见所带来的危险，在他著名的寓言《圣战》（The Holy War）—书里，他想象着以马内利王子的军队要把福音带到“人灵城”，他把攻击主力放在耳门，因为信仰来自倾听。但是，敌人戴波罗斯想把“人灵城”辖制在地狱中，于是决定在耳门设置一个特别的守卫来迎战，他所选的守卫就是“老偏见先生个愤怒、坏脾气的家伙”。根据班扬所述，他们让偏见先生做“耳门营区的队长，手下有六十人，称为聋人，他们特别有利于守卫这项工作，因为他们对队长或士兵的话完全不予理会”。这段话非常鲜明地刻画出许多人的景况，他们丝毫不为福音的真理所动，偏见使他们对真理充耳不闻。
人会因各种不同的偏见而对真理充耳不闻，例如，种族偏见、社会偏见、宗教偏见、知识偏见等。偏见强而有力地阻挡大部分犹太人聆听弥赛亚的信息，撒但在以色列偏见先生及其聋子军队的耳门上驻扎，这就是为什么耶稣“到自己的地方来，自己的人倒不接待他”（约1:11）。
约翰·班扬采用耳聋的比喻，使徒保罗则采用目盲的比喻：“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。”（林后4:3-4）他们对真理所持的偏见使他们又聋又瞎，从而错过福音的信息，这种现象到今天还是一样。
拿但业所处的社会本来就是有偏见的。事实上，所有的罪人都心存偏见。我们会提出有偏见的声明，对个人，对不同阶层的人，甚或是对整个社会妄下带有偏见的结论。拿但业就像我们一样，具有这种罪性，而他的偏见使他听到腓力说弥赛亚是拿撒勒人时，心中起了疑惑。
所幸他的偏见没有强烈到使他远离基督，“腓力说：‘你来看！’”（约1:46），这正是处理偏见的正确方式：用事实来对抗它。偏见是以感觉为基础，是主观的，不一定能反映事实真相。所以，对付偏见的方法，就是以诚实的态度面对客观的事实，也就是“来看”。
拿但业听了腓力的话，就去看。幸好，他愿意追求的心胜过了他的偏见。
真诚的心
耶稣亲口说出的话，显出拿但业特质中最重要的一面，他已经认识拿但业，“用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的”（约2:25）。因此，他看到拿但业之后所说的话，就是对拿但业特质的有力赞赏。他看见拿但业朝他走过来，就说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”（约1:47）
还有什么能比得到耶稣的亲口赞赏更美好呢？你在生命结束时，可以听到耶稣说：“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。”（参太25:21、23）他又说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”此外，在葬礼中，我们也常听到颂扬死者美德之辞。但是，你是否喜欢耶稣一开始就对你说出赞赏的话？
耶稣的赞赏充分显示出拿但业的特质，他一开始就是个内心纯正的人。当然，他是个带有罪性的人，他的心思也受到某种程度的偏见的污染，但他的心没有受到欺骗的毒害，他不假冒为善，他对神的爱、对遇见弥赛亚的渴慕纯真无伪。他为人真心实意，心中没有一丝诡诈。
耶稣称他是“真以色列人”，在希腊文圣经中是alethos，意思是“真实的、纯真的”。也就是说，他是个纯真的以色列人。
这并不是指他在血缘上是亚伯拉罕的后代，耶稣并不是在谈遗传学，而是把拿但业真以色列人的身份和他不欺诈的事实作了一个连结，拿但业的诚实无欺使他成为真以色列人。在耶稣那个时代，大部分以色列人都不真实，他们假冒为善，都是冒牌货。他们的生活看起来很属灵，但实际上并非如此。因此，他们不是亚伯拉罕真正属灵的儿女，然而，拿但业却真是他的属灵后裔。
在《罗马书》9章6-7节，使徒保罗说：“因为从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女。”在《罗马书》2章28-29节，他又说：“外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的，乃是从神来的。”
拿但业是个真正的犹太人，是亚伯拉罕真正的属灵后裔。他敬拜又真又活的神，没有欺骗，没有假冒为善，他是个真品。耶稣后来在《约翰福音》8章31节说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”在这里，希腊文圣经用了同一个词alethos。
拿但业一开始就是个真正的门徒，在他里面没有虚假，这是很罕见的，而在一世纪时期的以色列人中更是如此。不要忘了，耶稣责备当时的宗教组织假冒为善，在《马太福音》23章13-33节，我们看到他猛烈地抨击文士和法利赛人，他从各个角度称他们是伪君子。会堂里充满了假冒为善的人，从最高的宗教领袖到街上的平民百姓都是一样的，假冒为善是他们文化中的祸害。然而，拿但业的心受了割礼，污秽已得洁净，他的信仰纯正，对神的忠心也是真实的。他没有欺骗，不像文士和法利赛人，他是个真正的义人。他虽然和我们一样，都受到罪的污染，但借着又真又活的信仰，他在神面前得称为义。
火热的信仰
拿但业的心是诚挚的，信仰是真实的，所以他克服了偏见。他对耶稣的回应以及接下来所发生的事，都显明了他真正的特质。他一开始只是因耶稣似乎对他了如指掌感到惊姥，“拿但业对耶稣说：‘你从哪里知道我呢？’”（约1:48）
我们必须假设拿但业还在质疑这个人是否真的是弥赛亚。他并不是在质疑腓力的判断，腓力是他的朋友，所以，他对腓力应该有足够的了解，知道这个优柔寡断的人不会做出任何草率的判断。拿但业也不是在质疑圣经，不是他生性好猜疑，而是这个从拿撒勒来的人似乎跟他脑海中的弥赛亚不搭调。耶稣是木匠的儿子，是一个名不见经传、平凡无奇的人，出自一个与旧约预言没有任何关系的小镇（在旧约时代，拿撒勒甚至不存在）。而今耶稣对他说话，好像对他无所不知，而且可以看穿他的内心，所以，拿但业只不过是想认真地面对当时的情形。
“你从哪里知道我呢？”这个问题的意思可能是，“你只是在奉承我吗？你这样恭维我，只是想让我成为你的跟随者吗？你怎么可能知道我内心在想什么？”
“耶稣回答说：‘腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。’”（48节）这回答让事情整个翻转过来。耶稣并非在讨好拿担业，而是因为他无所不知！他并没有亲眼看到拿但业站在无花果树下，这点拿但业很清楚。所以，他霎时间领悟到，自己面前站着的这个人，可以用无所不知的眼光看穿他的内心世界。
无花果树在这里有什么特殊意义？这个地方很可能就是拿但业研读圣经、默想神话语的地方。在犹太文化中，大部分的房子都很小，只有一个房间，做饭大都在室内，所以即使是在夏天，炉火都一直点着。整个房子随时都可能烟雾弥漫、空气窒闷，于是人们就在房子四周种树来遮阳，并保持室内的凉爽。这些树中，最好的就是无花果树，因为它既可以结出美好的果实，又能提供树荫。这种树只能长到大约4.5米高，树干相当短而且多瘤，树枝低矮，且可以延伸7-9米长，可以在房子附近提供一个有树荫且宽敞的户外空间。如果你想避开室内的嘈杂和令人窒息的空气，则可以走到户外的无花果树的荫下休息，这是一个私人的户外空间，非常适合默想、省思和独处，难怪拿但业会到那里读圣经、祷告。
事实上，耶稣是在说：“我知道你心里的景况，因为我看见你在无花果树下，我知道你在做什么，那是你的密室，是你读经、祷告、默想的地方，我在那秘密的地方看到你，我知道你在做什么。”耶稣不只看到拿但业所处的地方，他也看到他的心。耶稣知道拿但业真诚，因为他在无花果树下的时候，耶稣已经看透了他的内心。
这些对拿但业就够了，他回答说：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。”（49节）
约翰在整本福音书里就是要证明耶稣是神的儿子（约20:31），他在开头强而有力地宣告耶稣的神性（“太初有道，道与神同在，道就是神”）。《约翰福音》里的每一点都在强调耶稣的神迹、耶稣的无罪，他的教导带有属神的能力，他的属性也正是神的属性。这一切都是要证明耶稣是神的儿子，他与神同质。约翰之所以写这卷福音书，就是要让读者看到，耶稣用以显明自己的，许多是神的方式。而在《约翰福音》第一章，他就给了我们拿但业的见证，证明耶稣是全知神的儿子，与神完全同质。
不要忘了，拿但业的朋友腓力在两年之后仍然无法理解的，也正是这个真理。因为在阁楼上，他对耶稣说“将父显给我们看”（约14:8-9），他到最后都还不明白的事，他的朋友拿但业却一开始就明白了。
拿但业熟读旧约圣经，熟悉先知所预言的，知道他要找的是谁。而如今，尽管耶稣出自拿撒勒，但他的全知、属灵的洞见，以及解读拿但业内心想法的能力，足以让拿但业相信，他的确是真正的弥赛亚。
拿但业相当熟悉旧约圣经针对弥赛亚所说的预言，这一点我们可以从他对耶稣的回答中清楚地看见（“你是神的儿子，你是以色列的王”）。《诗篇》第2篇明白地指出，弥赛亚是神的儿子，而许多旧约圣经的预言都说他是“以色列的王”，包括《西番雅书》3章15节（“耶和华已经除去你的刑罚，赶出你的仇敌。以色列的王耶和华在你中间，你必不再惧怕灾祸”），还有《撒迦利亚书》9章9节（“锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里，他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子”）。《弥迦书》5章2节预言他要降生在伯利恒，也称他为“在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有”。这节经文不只称他是王，更称他是永恒的王。所以，当拿但业看见耶稣全知的明证，立刻就承认他是应许中的弥赛亚，是神的儿子，是以色列的王。
拿但业和西面一样。西面抱起婴孩耶稣说：“主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世；因为我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”（路2:29-32）他立刻就认出耶稣就是他引颈期盼的那位。拿但业是仔细研读圣经的人，是真正的犹太人。他在等待弥赛亚，也知道他来的时候是神的儿子，是王。他绝不是有所保留地委身，从一开始，他就完全了解这事，也完全地委身。
“耶稣对他说：‘因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？你将要看见比这更大的事。’又说：‘我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。’”（约1:50-51）耶稣肯定了拿但业的信心，并且应许他不单能看见他的全知，还要看见更大的事。如果单是一句有关无花果树的话就能使拿但业相信耶稣是神的儿子，是以色列的王，那么他就是什么都还没看见已经信了。自此以后，他所看见的每一件事都将使他的信心变得更加宽广、丰富。
大部分的门徒都要经过一番挣扎，才能达到拿但业第一次遇见基督就达到的地步。可是，对拿但业而言，基督的工作只是让他更加确定他原来已经知道的事情。见到一个人从一开始就这么有信心，真是一件美好的事。对拿但业来说，和耶稣相处的整整三年，他只是在展开超自然存在的全貌而已！
在旧约圣经里，雅各做了一个梦，梦中“一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来”（创28:12）。耶稣对拿但业说的话就是引用这段旧约故事，耶稣就是那梯子，而拿但业要看见神的使者在他上面上去下来。换句话说，耶稣是联络天上和地上的梯子。
以上是我们通过圣经所认识的拿但业。若依初代教会的记录来看，拿但业后来到波斯和印度传福音，甚至让福音远传至亚米尼亚。没有任何可靠的记载能证实拿但业的生命是如何结束的，有传说他被绑在一个大袋子里丢进海里，也有传说他被钉在十字架上。无论如何，他最后和约翰之外的其他门徒一样，走上了殉道之路。
我们能确切知道的是，拿但业一生忠诚到底，他从一开始就对主忠诚。因此，他和耶稣在一起的所有经历，以及他在初代教会诞生之后所经历的一切，终究都只是在增强他起初已有的信心而已。他和其他使徒都同样证明了一件事，即神可以在最卑微的地方拣选最平凡的人，并使用他们来彰显他自己的荣耀。
