雅各的儿子犹大
忠实的门徒名单上的最后一个是“雅各的儿子犹大”。“犹大”本质上是个好名字，它的意思是“耶和华带领”。但因为加略人犹大的背叛，“犹大”这个名字就永远给人以负面的联想。使徒约翰提到雅各的儿子犹大时，特别称他为“犹大（不是加略人犹大）”（约14:22）。
雅各的儿子犹大实际上有三个名字（哲罗姆称他“有三个名字的人”）。在《马太福音》10章3节，他称为“利巴，姓达太”（译注：中文圣经没有使用利巴这个名字）。犹大可能是他出生时的名字，利巴和达太基本上是绰号，达太的意思是“乳儿”（breast child），使人联想到吃母奶的婴孩，几乎含有嘲弄的口气，听起来像“妈妈的小男孩”。或许他是家中最小的孩子，因此，也曾是许多兄弟姐妹中的小婴孩，特别受到母亲的疼爱。他的另一个名字“利巴”的意思也类似，是来自一个用以指心的希伯来文字根，字面的意思就是“心的小孩”。
“达太”和“利巴”这两个名字都使人认为雅各的儿子犹大有颗温柔的、孩子般的心，想到这么一个温和的人竟然和奋锐党西门这样的使徒在同一个四人小组里，我们就会觉得很有趣。但主可以使用这两种人，奋锐党人可以成为很好的讲道者，利巴达太这种温良、和善、柔情、有恻隐之心的人也可以。他们一起对复杂而又有趣的十二使徒这个团队作出了贡献，在这个团队中，每一种我们想象得到的个性至少都有一人做代表。
达太和这第三组使徒中的其他两个忠实的成员一样，几乎都是名不见经传的，但他们的默默无闻不会影响我们对他们的尊敬，他们后来全都成为大有能力的讲道者。
新约圣经记载一个与利巴达太有关的故事，要想看这个故事，我们需要回到使徒约翰所描述的耶稣在最后晚餐的阁楼上所讲的一席话。在《约翰福音》14章21节，耶稣说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”
然后，约翰接着说：“犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：‘主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？’”（22节）
在此，我们看到这个人的温柔谦卑，他没有说出任何鲁莽、大胆、过于自信的话，也没有像彼得一样责怪主。他的问题充满了温柔、谦逊，没有一丝一毫的骄傲，他无法相信耶稣会向这十一个平凡的门徒显明他自己，而不是向全世界显明。
耶稣毕竟是全世界的救主，是地上合法的继承人，是万王之王、万主之主。他们一直都以为他来是要建立国度，把万物都收归己有，赦罪和救赎的好消息显然是给世上所有人的好消息。门徒们很清楚这一点，但一般说来，世上其他的人都不明白，所以，利巴达太想要知道“为什么要向我们显现，不向世人显现呢？”
利巴达太是个敬虔且具信心的门徒，他爱主，能感受到主的生命带有拯救的大能，他对世界充满希望，又以自己温柔的、孩子般的方式想知道耶稣为什么不向每个人显现，他显然仍希望看到神的国降临到地面上。我们当然不能为这一点来责怪他，因为这正是耶稣教导门徒的祷告（路11:2）。
耶稣给了他一个非常奇妙的回答，这个回答和他的问题一样温柔，“耶稣回答说：‘人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。’”（约14:23）基督会向所有爱他的人显明自己。
犹大利巴达太仍然在政治的、物质的层面思考问题，“你怎么还不接管世界？为什么你不干脆向整个世界显明你自己？”耶稣的意思是：“我不会接管世界的外在，我要接管人心，一次一个。人若爱我，就会遵守我的道，而如果他遵守我的道，天父和我就会来到他这里，一起在他心里建立国度。”
有关利巴达太的早期传统都显示，五旬节之后的几年，他把福音向北传到美索不达米亚的一个皇都伊得撒，在今天的土耳其地区。有无数古老的记录记载他医治了一个名叫阿布加尔的伊得撒王。公元4世纪，历史学家优西比乌说伊得撒的历史档案（已遭破坏）里有达太访问该地和医治阿布加尔王的完整记录。
在传统中，利巴达太的使徒身份是以一根木棒作为记号，因为传说他为了信仰而遭木棒打死。
如此，这个温柔的人忠实地跟随耶稣，直到生命的尽头。他的见证和那些较有名气的、率直的门徒的见证一样有力，并且传到远处。他和他们一样，证明了上帝用不寻常的方式使用完全平凡无奇的人。
