各各他之爱
毫无疑问，在所有经文中最具说服力的神的爱之证据，是祂赐下独生子为我们的罪受死。
神差祂独生子到世间来，使我们藉着祂得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。（约壹4:9-10）
约翰说神是爱，祂差遣儿子为我们的罪受死，这就是祂展示爱的方式。我们最大的需要不是免于苦难，此生一切可能发生的灾难，都无法跟与神永远分离这绝对的灾难相比。耶稣说，世上一切喜乐，都无法和我们的名字写在天堂的永远喜乐相比（见路10:20）。同样，世上没有任何苦难可以和地狱里神永远的审判这最大灾难相比。
所以当约翰说神通过赐下独生子彰显祂的爱，他是说神通过满足我们的最大需要来彰显祂的爱——这需要如此之大，以至于任何需要都无法与之相比。如果想要神对我们的爱的明证，就必须先注视十架，神在那里献上自己的儿子，成为我们罪的赎价。各各他是神爱我们的客观、绝对、无法辩驳的明证。
神在各各他的爱之博大高深，可以从祂付上无法衡量的代价献出独生子，以及祂所爱的人类的反叛和全然失落中看得到。只有当神和祂儿子付出终极的代价，才能除去我们的罪，因为祂们对我们的大爱，祂们都愿意付上极重的代价。而且他们远远超过只是愿意这样做，父献上祂的独生儿子，子为我们摆上祂自己的生命。爱的核心特征之一是自我牺牲，神在各各他的爱，为我们把这爱的特征演绎得淋漓尽致。
想一想神所爱之人悲惨、可怜的景况。保罗说：“唯有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗5:8）。在道德正直或基督家庭中长大的人，有时候很难体会保罗所说“在我们还作罪人的时候”的力量。因为我们在社会和自己的眼里大体上是正直、正派的人，很难如神一般看自己是与神为敌，跟祂完全隔绝的（西1:21）。
保罗在以弗所书第2章说我们追随这个世界的方式（2节），也就是说，追随所处的不虔社会。我们不仅追随不虔社会的方式，甚至追随撒但，那保罗称为空中王国的统治者。也许我们并非故意追随撒但，我们这样做是因为我们是在撒但的权势和辖制之下（见徒26:18；西1:13）。我们其实是神头号敌人的仆役，保罗更说我们是在满足罪性的渴求，追随私欲和意念虚度光阴（3节）。活着是为了自己——自己的野心、自己的欲望、自己的享受。保罗继续描写我们未被拯救的状态，他得出结论，我们从本质上说是神愤怒的目标。当我们处于与神完全隔绝的状态中，基督为我们舍命。
无论何时受试探质疑神对我们的爱，都要回到十架，以类似这样的方式推理：神若如此爱我，在我还是祂敌人的时候就舍了独生子为我而死，我现在既然是祂的孩子，祂一定爱我、关心我。在十架上祂爱我已达到了极至，祂一定不可能在我遭遇苦难时不爱我。祂已经给了我无价的礼物，即祂的独生子，祂赐给我的其他所有东西，一定会与祂的荣耀和我的益处一致。
在心碎、痛苦、失望的时候“推敲”神爱的真理，这也许看似冰冷，甚至不属灵。但保罗让我们看见这从大到小的推理论辩方式，他说：“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗？”（罗8:32）。保罗争辩，神若如此爱我们，给予我们所能想象的最大礼物，那么祂一定不会保留比之小的福分不给我们。
