一、竭力争辩（1-3节）

 

耶稣基督的仆人、雅各的弟兄犹大，写信给那被召、在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人。愿怜恤、平安、慈爱多多地加给你们！亲爱的弟兄啊，我想尽力写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。

 

毫无疑问，错误教导一向都是教会的最大威胁。这种灵性上的毒药与其他毒药的不同之处，在于不显眼却十分严重。虽然诸如宗教迫害、世俗仇恨等外在威胁确实令人讨厌，但它们所造成的创伤不过是身体上的、是暂时性的。而另一方面，最致命的错误教导并不是来自教会以外、欺蒙人的非基督教信仰，而是来自教会内部的假属灵人。他们所造成的破坏远远超过任何外在攻击，会在属灵上造成永久性的创伤。难怪耶稣会对门徒发出背道的危险警告：

 

 

 

你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。所以，凭着他们的果子就可以认出他们来。（太7:15-20）

 

 

 

使徒保罗在劝勉以弗所的长老时，也回应了主的警告：

 

 

 

我知道，我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住地流泪、劝诫你们各人。（徒20:29-31）

 

 

 

新约圣经的其他地方也记载了类似的警告，明示信徒要保护自己，认识错误教导假冒基督教真理对信徒造成的欺骗（太24:10-14；帖后2:3-12；提前4:1-32；提后3:1-9；彼后2:1-3:7；约壹2:18-19，4:1-3；约贰7-10节；启2:6、14-16、20-23，3:1-3、14-18；参雅5:1-6）。

 

这些警告都是有充分根据的。到了1世纪末，使徒约翰在写启示录给七个教会的时候，当中只有士每拿和非拉铁非这两个教会依旧完全忠心，其余五个或多或少都被错误的教义所吞噬，造成道德上的恶果。因此，基督命令他们悔改，站稳，对抗所面对的错误教导。他们应当奋起与背道者争战并胜过他们。

 

虽然犹大在启示录写成前差不多二十五年写犹大书，但他注意到，彼得数年前在彼得后书（1:1-3，3:1-3）中所预言的、教会中的真理之战已经开始了。这正是犹大用整封书信与背道的假教师针锋相对的原因。他期盼读者能坚定不移地反对那些威胁到他们主内相交的灵性骗局。同时，他也要求教会揭发和赶走所有传播这种错误的人。

 

作为新约书信的最后一封，犹大书成为启示录的序言。犹大剖析了假教师，揭露他们的动机，预言他们的灭亡，而启示录则更详尽地描述了他们不可逃避的灭亡。基督将来的得胜终会除去谬误，永远建立起真理。

 

就在彼得写好彼得后书之后不久，犹大在公元68-70年写了这封书信。两封书信密切相连，当中许多对假教师和背道者的描述几乎一模一样。说真的，犹大有点像彼得后书的续篇。他也许要告诉同一批信徒，彼得曾经提过的事现在发生了。彼得后书第2、3章提到假教师的时候，用的是将来时态，而犹大所用的却是现在时态。在犹大书一开始，他就用三节经文吸引读者的注意，透露了书信的背景、听众以及劝勉。

 

（一）犹大书的背景（1节上）

 

耶稣基督的仆人、雅各的弟兄犹大，

 

犹大（Jude或Judas，希伯来文作Judah）是新约圣经常见的名字。比如，有两个门徒的名字都是犹大——“加略人犹大”和“雅各的儿子犹大”（路6:16；约6:71，14:22；徒1:13）。使徒保罗得救后不久，与亚拿尼亚在大马士革一个名叫犹大（徒9:11）的人家里相见。早期教会一位领袖被称为“巴撒巴的犹大”，与保罗、巴拿巴和西拉一起，将耶路撒冷大会的信带给在安提阿的信徒（徒15:22-33）。甚至还有一位“加利利的犹大”创立了奋锐党，在1世纪初的巴勒斯坦地区带头暴动（徒5:37）。

 

但写这封信的犹大不是上述中的任何一位。他是雅各的弟兄。雅各是耶稣的兄弟（太13:55；可6:3；加1:19），是耶路撒冷大会的领袖（徒15:13）。犹大书的起首和他兄弟的那封书信（见雅1:1）相似；不同的是（加1:19），他不认为自己是使徒（参17节）。不过，他与耶稣（他的哥哥）及雅各的亲密关系，肯定使得犹大书在初期教会中，有着相当的名声和权威。这也成为他能对付假教义、指出其危险性的平台。有趣的是，神命定圣灵选择了一位与恶名昭彰的背道者加略人犹大（徒1:16-20、25）同名的人，来撰写新约中这封有关背道问题的书信。

 

犹大称自己为耶稣基督的仆人，这表明基督的死亡、复活和升天已改变了他的内心。他从一个不信的人（参约7:5）成为仆人（原文为Doulos，即奴隶），成为相信基督是他的主与救主的人（参太24:46；路2:29；徒4:29；加1:10；西1:7；提前2:24；启19:5）。他与基督的救赎关系，变得比血缘关系更为重要（参可3:31-35）。所以，虽然犹大是耶稣的兄弟的事实对人来说印象更深刻，但他仍谦卑地选择称自己为耶稣的仆人。

 

希腊罗马世界的奴隶制度十分普遍，使得新约中经常使用的仆人（参罗1:1；腓1:1；彼后1:1）具有非凡意义。这词表示一个人对主人的绝对服从和没有保留的委身。耶稣就是这里的主人。这封书信使用这称呼尤为恰当，让犹大与那些背道者成了鲜明对比。他是一个心存感恩、甘愿作主耶稣基督奴仆的人，而背道者却以他们的罪恶生活方式，否认基督的主权（4节，参彼后2:1）。

 

（二）犹大书的读者（1节中-2节）

 

写信给那被召、在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人。愿怜恤、平安、慈爱多多地加给你们！

 

犹大对收信人的称谓清楚表明，他是写信给真信徒。他的问候强调了一个令人欣慰的真理，就是：当信徒与气焰日高的背道者争辩的时候，他们在权能神的保守下既安全又稳妥。犹大一如彼得，使用了旧约两个神保护并拯救的例子（挪亚与罗得）来安慰读者，鼓励他们即使身处激烈的属灵争战中，仍要信靠神。事实上，他列举了信徒在神里要安息、不要害怕的四大理由：他们被召、蒙爱、得保守，并且被他祝福。

 

1. 被召（1节中）

 

给那被召、

 

被召译自描述性的代名词klētos，这个词与常见动词kaleō（呼召）相关。它是这句子的主要代词，与另两个完成式被动分词（形容信徒）并列。正如英语翻译所暗示，这个词表达出个人蒙拣选或被选择的意思。神已经呼召信徒到他面前，把他们分别出来，拣选他们成为自己的儿女。

 

犹大这里不是指神对罪人的普遍邀请（赛45:22，55:6；结33:11；太11:28，22:14，23:37；路14:16-24；约7:37；启22:17）——那是常被人忽视或拒绝的呼召（参太12:14；路4:16-19，28-30；徒4:13-18，5:17-18、26-28、33-40，7:54-58；林后2:15-16）。相反地，犹大是指神在人内心发出的特殊呼召，借此唤醒人的意志，进而赋予他属灵生命。这呼召能使那些灵性已死的罪人，用信心领受福音（参约壹5:21；徒16:14；弗2:5）。这也是基督所提到的：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”（约6:44；参65节）。保罗在写信给提摩太时，也提到这针对信徒的有效呼召：

 

 

 

你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻；总要按神的能力，与我为福音同受苦难。神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典；这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。（提后1:8-9；参罗1:6-7，8:30；林前1:1-2、9、24；提前6:12；彼前3:9；启17:14）

 

 

 

神在他权能的智慧中，完全按照他在创世以先基督里的恩慈来拣选信徒。他的呼召不是基于他在蒙拣选者身上所见的，甚至不包括他能预见他们的信心（参本“研经工具”中“生命宝训讲道注释系列”之“彼得前书注释”关于神预知的讨论）。相反地，他的呼召是出于他自己的荣耀和美意，为要彰显他永远的怜悯（罗9:23-24）。这样看来，信徒就是那被神拣选以致得救的人。他们没有赚取神的拣选，也无法遗失它，更不能被夺去（参约6:37-40，10:27-30；罗8:28-30、38-39）。这样，他们即使在与假教导最危险的冲突中，也能安息在神恩慈呼召的保障中。

 

2. 蒙爱（1节下）

 

在父神里蒙爱、

 

神拯救信徒，是因为他爱他们。这完全是出于他全权的美意，也是基于人无法理解的原因（参罗9:11-13，10:20；林前1:26-29；雅2:5），父定意去爱某些罪人、救赎他们（太11:27；罗8:28-30；弗1:4）。在他们仍然悖逆的时候，神就拣选他们作他的儿女，成为基督之死的受益人。正如保罗告诉罗马圣徒：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗5:8；参约3:16，13:1；约壹4:10、19）。

 

蒙爱一词译自常见动词agapaō所衍生的完成式被动分词。完成式表示神从创立世界以先（弗1:4-5），就已经将他的爱浇灌在信徒身上；并且继续在今天及至未来开花结果。出于他不受影响和有选择的爱，父神在奠定世界根基以先，就定下了谁会相信（参徒13:48；帖后2:13；提后1:9）。而这种爱，要求他必须赐下他的爱子，代替他们死在十字架上，为他们的罪付上赎价（赛53:5-6；可10:45；约3:16；彼前2:24）。也出于同样的爱，他差遣圣灵使他们心中知罪，吸引他们有得救的信心，让他们受罪恶捆绑的心灵得以重生（约3:3-8，6:37、44；罗3:25-26；林前6:11；多3:5、7）。正因他的爱，神持续坚固并保护他的儿女，应许他们将与神拥有持续到永远的关系（参约14:1-4；弗1:13-14，5:27；彼前1:3-4）。

 

使徒约翰这样描写神对信徒的爱：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女；我们也真是他的儿女。”（约壹3:1）译为“何等的”一词（potapos），原来的意思是“来自哪一国？”。它形容神的爱对人来说是陌生的、在人能理解的领域以外——这种迥异于世俗的爱，就好像异国文化或是未知民族。通常人们不喜欢陌生人，尤其不会爱自己的敌人（参太5:43-48）。然而，不管那些蒙拣选的罪人怎样令人生厌，神仍选择去爱他们（弗2:1-10；参约15:13、16；罗5:8；提前1:12-16；约壹4:19）。

 

主耶稣在他大祭司的祷告中，进一步形容天父对他儿女的这种爱：

 

 

 

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你；这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。（约17:22-26）

 

 

 

虽然信徒没有做任何事来赢取他的爱（反而尽可能地惹动他的忿怒），但父神以对他圣子的爱同样地爱那些被救赎的罪人。这爱是无限、永恒又安全稳妥的。约翰在福音书中写道：神“爱世间属自己的人，就爱他们到底”（约13:1）；意思是这爱是完全的，并且持续到永远。事实上，正如保罗在罗马书8:38-39所说，没有任何事物能使信徒与他的爱隔绝：

 

 

 

因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。

 

 

 

3. 蒙保守（1节下）

 

为耶稣基督保守的人。

 

为……保守（kept for）译自动词tēreō（观察、注意、小心监护、保持）衍生的完全式被动分词（tetērēmenois）。虽然新美国标准圣经的译者将犹大的措辞译作为……保守，但从这分词的间接受格来看，“被……保守”（kept by）可能是更好的翻译。故此，犹大的用词呼应了耶稣对信徒有关坚忍方面的教导：

 

 

 

我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。（约10:27-28；参6:37-44，17:11、15；罗8:31-39）

 

 

 

耶稣基督已经应许：他将保守所有信徒直到永远（约6:35-40，10:27-30；罗8:35-39）。而这保证只有借着他在十字架上的牺牲，才会成为可能。借着他一次并永远有效的献祭（彼前3:18），基督赋予那些跟随他的人罪得赦免、真确的永生和得荣耀的盼望。

 

此外，父神也用他的大能来保守（彼前1:5）基督在十字架上所确立的。宇宙中没有任何比神更伟大的人或能力，也没有任何力量可以切断他与属他之人爱的联系。因此，信徒可以在他里面安息，深知自己永在神全能手的保守之下。这是信徒能毫不畏惧地与假教师对抗的重要根基。那些相信救恩会失去的人若前后一致，就必然不愿意与那些致命谬误短兵相接。犹大在书信的开始，就把这不必要的惧怕挪去：信徒必被保守！

 

4. 蒙福（2节）

 

愿怜恤、平安、慈爱多多地加给你们！

 

神为他儿女们提供了充满福分的救恩（诗37:6、17、24、39，84:5、11；92:12-14；太6:31-33；约10:10；徒20:32；罗9:23；林后9:8-10；腓4:19）。犹大在问安中列出了其中三样，包括：犹太人常用的问候语，怜恤、平安（参提前1:2；提后1:2；约贰3节）和为要提醒读者基督对他们的爱而加上的慈爱（参弗3:19；启1:5）。新约只有在这里才有这样的三重表达。

 

多多地加给（动词plēthunō的一种形式）是“加增”之意，暗示到达充足的程度。犹大为读者的祷告是：无论属灵争战变得多艰难，他们都能继续享有主的赐福（参彼前1:2；彼后1:2）。

 

神的赐福首先包括他慷慨的怜恤（可5:19；路1:50；罗9:15；加6:16；弗2:4；多3:5；彼前2:10；赛63:9；耶31:20）。当信徒犯了罪，总能在神的施恩宝座前找到丰盛的怜悯（来4:16）。保罗告诉罗马教会的信徒：神“将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上”（罗9:23）。“得荣耀的器皿”就是蒙神拣选而得救恩的罪人，他们也不断领受神的怜悯，像不断被水重新充满的杯和碗。

 

为满足各种情况下的需要，神也加增平安给信徒。这平安的源头在于信徒深知他们的罪已被赦免。耶稣用这句话来安慰众使徒：“我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯”（约14:27；参16:33；诗29:11，85:8，119:165；赛9:7，26:3；耶33:6；路2:14；罗5:1，15:13；林前14:33；加5:22；腓4:7；西3:15；帖前5:23）。

 

神进一步用他不变的慈爱来赐福信徒。保罗说：神“赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”（罗5:5；参8:39；约16:27，17:23；弗2:4；帖后2:16；约壹4:7-10）。_[1]

 

显然，神将他丰盛之福浇灌在那些蒙他呼召、被他所爱和蒙他保守的人身上作神的儿女，享有无尽的特权和属灵福气（弗1:3）。但随这些福分而来的，是巨大的责任。犹大接下来要读者思考的，正是这个令人深思的主题。

 

（三）犹大的劝勉（3节）

 

亲爱的弟兄啊，我想尽力写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。

 

犹大使用亲爱的一词，表明他身为牧者对读者真诚的关心（参罗1:7，12:19；林前4:14，15:58；弗5:1；腓2:12；雅1:16、19，2:5；彼前4:12；约壹2:7，3:2、21）。这种关心不是表面文章，而是发自心底对神百姓的感情，也包含因深信神真理的重要性，而怀有对他们的关切。

 

犹大从开始就尽力写信，论到与读者同得的救恩。这里的尽力（spoudē）带有赶紧、加快的意思，但可以指犹大写信是白忙一场，就是他努力做了，却无法完成他原想要说的事。无论哪种情况，都是因着虚假教导的存在，迫使他向教会发出紧急的呼吁，要起来争战。他原是要正面说到所得救恩之福；然而，这救恩受到了背道者的攻击，他只好改变主题。

 

正如保罗写信给哥林多教会所说的：“因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。”（林前9:16）犹大同样深深感到写信是不得不做的事（一个沉重的负担或职责）。Agchō是名词“必要”（不得不）的词根，意思是“压缩”。犹大承认自己是一位真理的守望者（参结3:16-21），不能眼睁睁看着读者陷入错误而沉默不语。因他对纯正教义（尤其在关乎福音的事上）特别火热，使得他在想到虚假教义时，心中就有沉重的负担（参林前11:28）。一旦失去福音，他和读者就无法共享同得的救恩。

 

犹大也深爱着读者，专心关注他们灵性的健康。因此，他语气中流露出类似保罗在写信给以弗所众长老时所表现的深刻关切：“所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住地流泪、劝诫你们各人。”（徒20:31；参西1:29）

 

犹大忍不住要劝（parakaleō，“劝勉、鼓励”）读者，要为真道竭力争辩。竭力争辩这有力的短语，以现在不定式（epagōnizomai）来强调需要继续大力地捍卫真理（参提前1:18，6:12；提后4:7）。这是复合性动词，英文agonize（极度痛苦）即衍生自此。从犹大那时直到今天，真信徒都必须为保持救恩福音的纯正而争战。

 

在提到真道时，犹大不是说一堆模糊的宗教教义。相反地，真道构成了基督徒的信仰，是福音真道，是神的客观真理（即一切与我们同得救恩的相关真理）。这也是路加在使徒行传2:42所提到的：早期信徒“都恒心遵守使徒的教训”（参林前15:1-4；帖后3:6）。保罗也劝诫提摩太要捍卫真道：“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着。”（提后1:13-14；参提前6:19-20）

 

在生活和侍奉上，神的真道至为重要（见诗25:5，10；71:22；119:142，160；箴23:23；约4:24；8:32；林后13:8；提前2:4；提后2:15）。人为操纵和歪曲真道，将错误掺杂其中，必会招惹神永远的忿怒。这正是保罗对加拉太的信徒们说“若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅”（加1:9）的原因。使徒约翰也这样告诉读者：

 

 

 

凡越过基督的教训不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有份。（约贰9-11节）

 

 

 

犹大进一步以简洁的短语来具体形容真道是一次交付圣徒的。Hapax（一次）指一次就完成或成就、且带有持久果效、不必重复的事物。神在1世纪借着圣灵向使徒和他们的同伴启示了基督教信仰（参罗16:26；提后3:16）。新约圣经连同旧约圣经一起，构成关于耶稣基督的“真知识”，以满足所有信徒在生命和敬虔上的需要（彼后1:3；参提后3:16-17）。

 

新约作者不是透过神秘的宗教经验，来找到基督教信仰的真理。而是神在圣经中，以决定性和确定的方式赐下他完整的启示。任何号称有新启示、新教义的体系，都应当被算作假冒（启22:18-19）。神的话完全充足，当信徒为真道争辩、抵挡教会中的背道者时，神的话正是他们唯一所需。