一、活在真理中（1-4节）

那作长老的写信给蒙拣选的太太和她的儿女_[1]，就是我在真理中所爱的_[2]；不但我爱，也是一切知道真理之人所爱的。爱你们是为真理的缘故，这真理存在我们里面，也必永远与我们同在。恩惠、怜悯、平安从父神和他儿子耶稣基督，在真理和爱心上必常与我们同在！我见你的儿女，有照我们从父所受之命令行在真理中的_[3]，就甚欢喜。

彼拉多曾以嘲讽口气问道：“真理是什么呢？”（约18:38）他反映出当今许多人的看法。后现代主义以怀疑的态度看待真理的概念，许多人相信根本没有绝对的真理；即使有这样的真理存在，也无法为人得知。当然，他们会辩称没有所谓宗教真理，认为：宗教只是一种个人喜好，就像个人对于艺术、音乐、文学的品味一般。

然而，真理（即绝对、神圣的真理）确实存在，并且这是全宇宙最重要的事实。马大向耶稣抱怨妹子马利亚没有帮她侍候访客时，耶稣回答说：“马大，马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”（路10:41-42）对马利亚而言，最重要的事莫过于“在耶稣脚前坐着听他的道”（39节）。真理是一种极贵重的东西，比世上任何财富都更有价值（参 诗19:7-10，119:72、127）；一旦找着了，就要不惜一切代价保有它。因此箴言23:23告诫道：“你当买真理……不可卖。”

圣经是真理的话语（参 诗119:160；约17:17；林后6:7；提后2:15；雅1:18），专门探讨真理的主题。神是“真实的神”（诗31:5，此处和合本译为“诚实的神”；赛65:16），他有丰满的真理（参 出34:6），永远说真实的话语（参 撒下7:28；民23:19；多1:2）。基督就是真理（参 约14:6；弗4:21），他满有真理（参 约1:14），也启示真理（参 约1:17），说出真理（参 约8:45-46），见证真理（参 约18:37）。圣灵是真理的灵（参 约14:17，15:26，16:13；约壹5:6）。神的真理是永恒的（参 诗117:2），是无限的（参 诗57:10，86:15，108:4），是拯救人的（参 诗69:13）。救恩是从相信真理而来（参 帖后2:13；提前2:4；提后2:25）；信徒借真理成圣（参 约17:17），爱真理（参 帖后2:10），因真理而得自由（参 约8:32），以真理敬拜神（参 约4:23-24），喜爱真理（参 林前13:6），只说真理（参 弗4:15、25），思想真理（参 腓4:8），表明真理（参 林后4:2），遵行真理（参 彼前1:22），受真理引导（参 诗25:5，43:3），而最彻底的就是行在真理中（参 王上2:4，3:6；王下20:3此三节中和合本译为“诚实”，诗26:3，86:11）。

信徒必须致力奉行真理，因为我们都存活在世界上。这是撒但掌管之地（参 约壹5:19），他是“说谎之人的父”（约8:44），极力阻止罪人认识和相信真理；他也是这世界的神，要使“不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们”（林后4:4）。结果就是：“他们各人欺哄邻舍，不说真话，他们教舌头学习说谎，劳劳碌碌地作孽。”（耶9:5）凡不相信神的人，就是“坏了心术、失丧真理之人”（提前6:5），他们“敌挡真道”（提后3:8）、“掩耳不听真道”（提后4:4），因为“他们将神的真实变为虚谎”（罗1:25）。

在充满谎言的世界里，教会蒙召成为“真理的柱石和根基”（提前3:15）。保罗在此所使用的譬喻是提摩太和以弗所众信徒可以立时明白的，因为以弗所有亚底米女神的神庙（参 徒19:23-28），这是古代世界的七大奇观之一。此神庙极为庞大，由127支石柱支撑，立在相当广阔的地基上。这个神庙正是撒但谎言的纪念碑，而教会则是神真理的纪念碑；教会的使命就是毫不挪移、毫不动摇地存在世界上，持守、护卫、宣扬神话语的真理，传讲“神的旨意”（徒20:27），而不只是宣讲神圣真理中不冒犯周遭文化的部分。正如马丁·路德所说，教会是必须争论之事的坚定捍卫者：

“倘若我以最宏亮的声音、最清晰的解说，来宣讲神真理的每个部分，只略去世界和鬼魔在当下时刻所攻击的一小点，那么无论我如何放胆公开宣讲基督，我实际上等于没有承认基督。在战火猛烈之地，士兵的忠心最容易获得验证；若在其他战场上都表现牢靠，却在这个处境中畏缩不前，就是逃避和蒙羞之举。”_[4]

凡是被称为“教会”的团体，若未能照管神的真理，就要面对神的审判，就好像犹太人因未能持守、奉行神交付给他们的旧约真理而面对审判一样（参 罗2:23-24）。真教会自始至终都会紧紧抓住真理，无惧于逼迫的风暴、被排斥的痛楚、内部与外界的仇敌所发出的攻击等（参 徒20:29-30）；无数信徒甚至宁愿为此殉道，也不愿妥协或弃绝真理。

从策略意义来看，新约最后几卷书信都强调真理的优先重要性（约贰、约叁），以及信徒在面对背道说谎之人时，应该极力争辩（犹）。

约翰撰写这两封简短的书信，就是为了强调真理的重要。Alētheia（真理）一词，在约翰二书一开头的段落中出现5次，在更简短的约翰三书中出现6次；这两封书信虽然都是写给个人的，但约翰所写的乃是神所默示的启示，是写给每个时代属神子民的。约翰知道这封书信所有的读者都面对充满谎言和欺骗的世界，而且这种景况会一直持续，因此他以书信呼吁他们要活在神的真理中，要在真理的规范下爱人，而且要忠于真理、谨守真理。书信一开头，他就揭示了活在真理中的四大特点：真理使信徒合一、真理内住信徒里、真理赐福给信徒、真理必掌管信徒。

（一）真理使信徒合一（1节）

那作长老的写信给蒙拣选的太太和她的儿女，就是我在真理中所爱的；不但我爱，也是一切知道真理之人所爱的。

约翰撰写此信时年事已高，他是最后一位当时尚在人世的使徒。即便如此，他仍自称长老（presbuteros加上定冠词），强调的是自己位居教会属灵监督的身份，而非岁数。在新约圣经中，此词是沿用众所熟悉的旧约用法（参 利4:15；民11:25；申25:7-8等），通常是指长老的职分（提前5:1是例外，此处单纯指老年人）；与此有关的用语presbutēs（路1:18译为“老”，门9节译为“有年纪的”）则是指老年人，无关带领者角色。约翰如此自称，更可支持此书信由他所撰写的事实，因为别的作者若冒用他的名义来写此信，很可能会选择使用“使徒”的头衔；若不企图冒用他的名义，则不太可能以定冠词加上“长老”自称_[5]。约翰不需要自称使徒，因为读者都知悉此事，也都接受他的使徒身份。

在新约圣经中，教会从始至终是由一群长老来教导和治理（参 徒11:30，14:23，15:2、4、6、22、23，16:4，20:17，21:18；提前5:17；多1:5；雅5:14；彼前5:1、5）。虽然有其他长老与约翰一起在以弗所教会服侍（参 徒20:17，见本书的“约翰一书导论”，可证明约翰是在此城写作其书信），但约翰是首席长老，他的权柄和监督范围超过以弗所城。约翰和彼得相同（参 彼前5:1），既是长老也是使徒；他是存活最久的使徒，所以他是那长老，是众长老当中最闻名的，是主耶稣基督所拣选的使徒之一，而且位列最核心的使徒圈中，又是唯一尚在人世的使徒，更自称为“耶稣所爱的门徒”（参 约20:3，13:23，19:26，21:7、20）。他与假教师形成对比，他是使徒传统的领导者。

在约翰二书的导论中曾提到，约翰这封信的受信者是蒙拣选的太太，这是一位真实存在的妇女，而不是一所教会。太太译自kurios（主、阁下）这个名词的阴性形式。丈夫是全家的“主”，是神所命定给全家的头（参 林前11:3；弗5:23），不过这位太太也有其权柄和责任范围（参 多2:3-5；提前5:14，这两段经文中的“料理家务”和“治理家务”这个动词的希腊原文，字面意思就是“统治或管理一个家”）。经文中没有提到这位太太的丈夫，可能表示她寡居。无论如何，是她负责在家里提供接待，正如提摩太前书5:9-10中清楚可见。约翰也提到儿女，表示这些儿女可能依然与她同住。当时整个家族都住在同一栋屋子里，即使儿女婚后也是一样。

拣选译自希腊词eklektos，所描述的是神所拣选并赐予永远荣耀的对象，可能是指基督（参 路23:35；彼前2:4-6）、圣天使（参 提前5:21）或蒙赎之人（参 太22:14，24:22、24、31；可13:20、22、27；路18:7；罗8:33；西3:12；提后2:10；多1:1；彼前1:1，2:9；约贰13节；启17:14）。在约翰二书以外，只有罗马书16:13将此词用来指个人，如保罗称鲁孚是“在主蒙拣选的”。

约翰说这位太太（及她的姊妹，13节）是蒙拣选的，这反映出一个圣经真理：神本于他的至高主权拣选信徒得救（除上述经文，另参 可13:20；徒13:48；罗8:28-30；弗1:4-5、11；帖后2:13；提后1:9；雅2:5）。有些人对于神的至高主权只有薄弱的概念，但新约各卷的作者并非如此，他们毫不犹豫地指出信徒就是“蒙拣选的”。事实上，主耶稣基督自己也这样说过，他在马太福音24:22说：“若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。”圣经中对信徒的称呼，较常见的字眼是“神的子女”、“得救之人”、“重生者”、“信徒”或“基督徒”，亦可称为“蒙拣选的”以及“选民”。

约翰提到我在真理中所爱的，表示他与这个家庭有直接的联结（这句话中的关系代名词hous〔所……的〕是复数，包含这位太太和她的儿女）。Egō（我）是强调词，强调这位使徒对这个家庭有个人且持续存在（此动词为现在式）的“爱”。此处的爱就是以我们所熟悉的动词agapaō表示甘心乐意、在属灵方面的委身和服侍。在真理中具体表明约翰对他们的爱是属于什么范畴，而不是指这爱是真心诚意的（尽管约翰确实如此爱着他们）。这里的“真理”是指真理在福音中的体现，这个用法与新约中经常提到的“真道”是平行的（参 徒6:7，13:8，14:22，16:5；林前16:13；林后13:5；加1:23；弗4:13；腓1:27；西1:23；提前1:2，3:9，4:1，5:8，6:10、21；提后3:8；多1:13；犹3节）。约翰的用语和保罗劝勉提多的话很类似：“请代问那些因有信心爱我们的人安。”（多3:15）保罗的意思是，要在福音的客观真理中。这个真理不仅制约着约翰，也制约着一切知道真理之人，包括这位太太和她的儿女。这些信徒同样相信福音真理，因而彼此能够合而为一。

约翰的陈述概括了这封短信的主题，即爱的表现自始至终都必须符合真理。基督徒彼此之间那种深厚的情感，乃是出于他们对真理的委身。约翰在第一封书信中写道：“凡信耶稣是基督的，都是从神而生，凡爱生他之神的，也必爱从神生的。”（约壹5:1）凡拒绝福音真理的人，我们无法与他们有真正的团契，因为我们与他们没有共同的属灵生命；这些人是在信徒的团契以外的，因为唯有“因顺从真理，洁净了自己的心”的人，才能够“爱弟兄没有虚假”（彼前1:22）。

得救必须借着相信真理，因此教会有一件极重要的事，就是要宣讲正确的信息。只要简单精确地呈现福音，就足够了，因为如此传讲透过圣灵的大能就会带来救恩。但是，如果不是真正的福音，即便有最谨慎的手法、精心雕琢的呈现，也无法拯救人。

约翰将爱心与真理连结起来，表示这两个元素绝不像有些人所说是互不相容的。信徒应该凭爱心说话，但所说的也必须符合真理（参 弗4:15）。若假借爱心的名义而贬低真理，就等于弃绝圣经上以真理为根基的爱。神的目的与旨意，永远不会借着妥协他的真理来成就；对世人灵魂的爱心，也绝对不会借着贬低真理来显明。

（二）真理内住信徒里（2节）

爱你们是为真理的缘故，这真理存在我们里面，也必永远与我们同在。

约翰维持着自己对真理的热爱和委身，他为真理的缘故写下这封书信，所关切的问题是，这位受信的基督徒太太可能因为爱心接待而在真理上妥协。基督徒的爱心、团契和接待都是极为重要的，因为表明了福音转化人生命的大能（参 罗12:13；提前3:2；多1:8；彼前4:9）。信徒共同享有一种属灵之爱，这是从他们在基督里共同拥有的永恒生命所涌流出来的。但是，他们若没有坚定不移地委身于神话语的真理，就不可能真实地表明这爱。神话语的真理充满教会中个人生活和团体生活的所有层面，是教会所有传讲、布道、团契等的基础。

约翰所用的字词令读者想起耶稣针对圣灵的应许（参 约14:17），他说这真理存在我们里面，也必永远与我们同在。圣灵与真理的平行类比相当合宜，因为圣灵就是“真理的灵”（约14:17，15:26，16:13；约壹5:6）。虽然我们穷尽毕生之力也不可能领略圣经所有真理的广阔与深刻，但每一个真基督徒都知道圣经中使人得救的真理，知道自己是罪人、要面对神公义的审判；也知道赦免只来自天上的恩典，是借着相信主耶稣基督及其赎罪牺牲与复活而得到的，并非来自善行善工。他们若不明白这些事实，就不会成为基督徒了，因为正如上述所言，明白真理是得救所必需的。

约翰在第一封书信中教导说，所有信徒都能够辨明真理与错谬：“你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事。我写信给你们，不是因你们不知道真理，正是因你们知道……。你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的，你们要按这恩膏的教训住在主里面。”（约壹2:20-21、27）

Menō（存；该词也译作“住”）是约翰最喜欢使用的字眼之一，在他的著作中出现超过60次，而且带有神学上的意义，是指居住在信徒里面的真理（参 约壹2:14、24-27；约5:38，此处耶稣责备不相信他的犹太人，没有神的道居住在他们里面），也指居住在神话语中（参 约8:31）、不在属灵黑暗中（参 约12:46）的真信徒，并用来指住在信徒里面的圣灵（参 约14:17；约壹4:12、15、16）；最重要的，是用来指住在基督里的信徒（参 约6:56，14:10，15:4-7、9-10；约壹2:6、10、28，3:6、24，4:13）。神话语的真理永远居住在信徒里面，赐给他们“基督的心”（林前2:16）。

（三）真理赐福给信徒（3节）

恩惠、怜悯、平安从父神和他儿子耶稣基督，在真理和爱心上必常与我们同在！

恩惠、怜悯、平安这些词在新约圣经中颇为常见，通常使用于书信中问安的段落里；但在新约圣经里同时出现这三个词，只有在此处和保罗给提摩太的书信中（参 提前1:2；提后1:2）。恩惠与平安连在一起的经文有：罗1:7；林前1:3；林后1:2；加1:3；弗1:2；腓1:2；西1:2；帖前1:1、帖后1:2；多1:4；门3节；彼前1:2；彼后1:2；启1:4。怜悯与平安连在一起的经文则是犹大书2节。这三个名词总结了神救赎计划的进程：神的恩惠导致他赐予怜悯，继而带来平安。恩惠视罪人为有罪且不配的（参 罗5:20；弗1:7），怜悯则视罪人为有需要又无助的（参 太5:3；罗11:30-32；弗2:4-5；多3:5；彼前1:3）；平安是神浇灌上述二者所产生的结果（参 徒10:36；罗5:1；弗2:14；西1:20）。这些属天的福气与基督徒生活中的一切元素一样，唯一的源头就是父神和他儿子耶稣基督。神是众光之父，“在他并没有改变，也没有转动的影儿”；而“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的”（雅1:17）。因着圣子基督，“神的应许不论有多少，在基督都是是的”（林后1:20）。当神的真理统管人的思想和内心，并产生真实的“爱心”，神所应许的恩惠、怜悯与平安就能够彰显。这里的para（从）重复了两次，以此强调耶稣与天父是同等的。约翰强调基督的身份就是神的儿子，因为假教师否认此真理（参见本“研经工具”中“生命宝训讲道注释系列”之《麦克阿瑟新约注释——约翰一书》“导论”，针对假教师与他们的异端教导的讨论）。

（四）真理必掌管信徒（4节）

我见你的儿女，有照我们从父所受之命令行在真理中的，就甚欢喜。

基于约翰对真理的委身，他因这位基督徒妇人的儿女都行在真理中就甚欢喜，这毫不为奇。约翰听闻他们顺服神的启示，当然会欢欣喜悦，这些消息可能来自这位妇人的姊妹或她姊妹的儿女们（参13节）。约翰提到这位妇人的“一些”儿女，这未必表示她其他的儿女尚未得救，他只是提到自己所知道的那几个人。

信徒不但要相信神话语的真理，也要实行出来（参 太7:21，12:50；路6:46-49，11:28；约13:17；罗2:13；雅1:22；约壹2:3）。行在真理中是指生活中的举动都由真理所掌管，与行在光明中（约壹1:7）是一样的。行是新约圣经中经常用来形容基督徒生活的譬喻：信徒要“一举一动有新生的样式”（罗6:4）、“行事为人是凭着信心，不是凭着眼见”（林后5:7）、“顺着圣灵而行”（加5:16、25）、“行善”（弗2:10）、“行事为人就当与蒙召的恩相称”（弗4:1）、“凭爱心行事”（弗5:2）、“行事为人就当像光明的子女”（弗5:8）、“要谨慎行事”（弗5:15）、“行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦”（西1:10）、“行事对得起那召你们进他国、得他荣耀的神”（帖前2:12）、“照主所行的去行”（约壹2:6）、“照他的命令行”（约贰6节）。

约翰提到，信徒从父领受了行在真理中的命令，这并不是指某个特定的命令，而是反映出应当遵守圣经上明显的通盘指示。圣经甚至被称为“耶和华的命令”（诗19:8；参 提前6:14中的“命令”也是类似的用法）。遵行神的真理，这并不是个人可以选择的事。正如斯托得所说：“神启示他的真理，并非让我们自由地按喜好来决定相信与否、遵行与否。启示附带着责任，启示愈清楚，相信和遵行的责任就愈大。”_[6]

这封短信一开头就大声呼吁基督徒，生活要符合自己所相信的真理。教会的合一只有一个真正的基础，就是神话语的真理。此真理要居住在信徒的心里，带来祝福，掌管个人的生命。唯有坚实地栽植在真理的稳固根基上，基督徒和教会才能够抵挡逼迫、引诱、错谬教导的暴风雨经常发出的攻击。