与人的关系

 

对于圣经辅导者来说,不断加深与上帝的关系当然值得称赞,也是必不可少的,然而单凭这一点还不够,我们还需要在灵里对人有真诚的爱。这是成为圣经辅导者的基本前提。

 

传福音

 

圣经辅导者必须是个福音传播者,因为圣经吩咐信徒要传福音(太28:19-20;可16:15;徒1:8)。不仅如此,若不传福音,就没有辅导的必要了,因为非信徒无法接受圣经辅导。亚当斯准确地道出,对于非信徒我们只能在辅导关系中作“前辅导”(precounseling),以带领他们得救。[1]因此,辅导者必须能够以圣经的观点向人解释如何获得永生这个恩典。辅导者若不对失丧灵魂最终的归宿感到悲痛忧心,他便失去了基督生命的焦点以及一切事工的核心。

 

传福音的成功与否并非看结果,而是看福音是否得到谨慎而准确的讲述。这就包括了一切体现福音的要素。一个愿意与别人建立关系的人即使开始的时候没有谈论福音,仍做到了传福音的工作。面对什么样的人就做什么样的人对传扬福音十分重要,是成功的一部分。但是,他如果只是建立了人际关系,却没有借此管道把福音的信息传出去(也许是因个人的失败,如害怕或疏忽),那也不算成功。

 

传福音对圣经辅导而言格外重要,因为被辅导者本身若没有经历救恩,辅导就不会有太大的进展。辅导者能借着圣经话语帮助人改善一些情况,但他必须告知尚未得救的被辅导者,没有内住的圣灵帮助,他们将永远无法达到上帝渴望在他们身上见到的成功。他们将因着不了解圣灵的话语,而远远落于上帝所定的目标之后。在这种情况下,成功只能定义为外在情境的改善,而非一种荣耀上帝的改变。在处理被辅导者的日常生活问题时,辅导者不能忽略他们永恒的归宿。

 

使人做门徒

 

圣经辅导其实就是门徒训练的延伸。这两者之间并没有清楚的界线划分。如果我们说门徒训练是教导信徒基本的基督教原则,那么辅导就是将这些原则应用在个人特定的生活情境中。门徒训练过程中自然延伸出的辅导是最有效的,这其实是关于基督徒生活基本原则的教导。辅导者若期望看见许多生命改变,就必须积极推行门徒训练。

 

服侍人

 

耶稣来到这个世间不是要受人服侍,而是要服侍人(太20:28)。既然连造物主都来到人间服侍受造物,那么受造的我们不更应该乐意服侍吗?辅导的事工不应以营利为目标,它的主要目标在于服侍人。服侍人对于建立圣经辅导中的诚实与信任十分重要。辅导者必须在家中、教会甚至在领导的职分上扮演服侍人的角色。

 

面对批评

 

成功面对批评的最好方式,就是把批评看作一个学习的机会。将你的批评者当作老师,尤其是在你认为自己没有犯错的时候。当我们认为自己没有错时,对于批评的自然反应就是辩护或者设法让对方看到我们的无辜,然而更好的方法是试着去了解对方为何下这样的结论。我们要问,究竟批评我们的人观察到什么,使他这样指责我们。这个问题的答案,能帮助我们察觉在沟通的过程中我们在别人眼里是什么模样。我们心里也许别无他意,却在不知不觉间传达了不一样的讯息。

 

举例来说,也许你所辅导的人指控你对他生气。当你回想上一次与他谈话时,你不记得曾对他感到生气或不快。但是当你问及是什么令他觉得你生气时,你得知当时你言谈中皱着眉头、有些焦躁,而你的语气也许比平常重了一些。被辅导者将这些非语言的反应诠释为生气的表现。即使你并未生气,但了解到对方何以觉得你在生气,往后便能更仔细地注意自己的声调与表情。

 

当你受到质疑,别急着逃避。下定决心从这个冲突当中学习功课。你为自己辩护的最佳方式,就是要求你的批评者说出批评你的理由,你好从中学习。《箴言》291节警告我们不要轻忽责罚,《撒母耳记下》16章中,大卫将指控他的示每看作上帝差来要使他得益处的人。我们要提醒自己,所有的批评者都在上帝的掌管之下,上帝有能力阻止批评,如果这能成就他的美意。当上帝允许批评临到我们身上,则表示他要我们以及批评者从这里得益处。批评者看到我们从批评中学习而不是一味地辩解时,就明白何为符合圣经的回应。

 

最有力的辩护,就是让事实证明一切,而事实必须是可观察到的。我们可以问质疑我们的人,是什么事实让他做此推论、这样的结论是否符合情理,同时也可以提醒对方,他根据某些事实对于态度问题所下的结论,只能当作一种推论,而非事实本身。即使我们的诚信受到质疑,我们也不畏于将自己摊开来接受检视,这才是为自己辩护的最佳方法。《彼得前书》212节及316节教导我们,敬虔的品格是我们面对毁谤攻击时最有力的防御。如果你没有什么好隐藏、没有什么觉得羞耻的,就让你的品格接受严格的检视吧。你敬虔的品格将证明你的无辜。

 


[1] Jay Adams, A Theology of Counseling(Grand Rapids: Zondervan, 1979), 309-325.


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