二、领受救恩后的特权和责任（1:3-2:10）

 

（一）神的救恩计划（1:3-12）

 

1:3-12  （3）愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活重生了我们，叫我们得着永活的盼望，（4）并且得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们保存在天上的基业。（5）就是你们这因信蒙神能力庇护的人，得着预备在末世要显现的救恩。（6）为此，你们是大有喜乐；但如今必须在各样的试炼中暂时忧愁，（7）叫你们的信心经过试验，就比那被火熬炼仍会朽坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵。（8）你们虽然没有见过他，却爱他；如今虽然看不见他，却信他而有说不出来的、满有荣耀的大喜乐；（9）因为你们正在得到你们信心的目标，就是灵魂的救恩。（10）论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细地寻求考察，（11）就是考察在他们里面基督的灵预示基督受苦难、后来得荣耀，所指的是什么时候，并怎样的时候。（12）他们得了启示，知道他们所服侍的不是自己，而是你们。那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也渴望察看这些事。

 

1.因着救恩称颂神（1:3-9）

 

彼得书信中的第一个重大部分涉及救恩（sōtēria），这个关键词出现在本单元的1:5、9-10和2:2，除此之外，本书信的其他地方并没有出现这个关键词。它的基本意思是“拯救”、“保护”或“救助”（BAG, p. 808–9）。在1:9中，彼得将他对救恩的用法定义为“灵魂的救恩”。这一部分以引用旧约经文作为结尾，与下一个主要部分的做法一样（参3:10-12）。

 

1:3-4  依照神的怜悯，这个救恩作为新生的本质唤起了信徒对天父的颂赞，因为他是救恩的源头。这新生是圣灵的工作，正如耶稣在约翰福音3:3-8中所教导的那样。基督徒拥有永活的盼望，因为天父已经叫耶稣从死里复活了（参多2:13）。这个盼望在第4节中进一步被描述为不能朽坏、不能玷污、不能衰残的基业。基业的概念是圣经中重大的主题之一，强调了家人之间的联系和恩赐。正如保罗写信给加拉太教会时说的：“神是凭着应许，把产业赐给亚伯拉罕”（加3:18；参彼前3:9；太5:5，19:29，25:34；另见DNTT, 2:295-303）。这个基业是神为他的子民保存（tetērēmenēn,完成时态）或保留在天上的。

 

1:5  神的子民被描述为“蒙保守的人”（tous phrouroumenous，现在时态的被动语态；新国际译本作蒙庇护的人）。这个名称强调了神在他们生活中持续的作为，而因信这个词组强调的是信徒的行为。神的保护和最终的救恩只有信徒才可以享有。预备在末世要显现的救恩着眼于基督徒已经拥有并享受到的救恩的最后部分或最终实现。

 

1:6  为此（en hō）可能指的是对将来得救的期盼。因为基督徒渴望得着自己的基业，所以他能够大有喜乐（agalliasthe，最好将这个词看成是现在时态的陈述语气）。布尔特曼（Bultmann）说：“神的帮助始终都是令人狂喜的（agalliaē）主题，充满喜庆和感恩的欢欣”（TDNT, 1:20）。lypēthentes（“忧愁”）这个分词表示让步，正如但如今必须暂时忧愁这处翻译所表明的那样。希腊原文强调现今（arti）的试炼是短暂和必要的（ei deon）。不定过去时的分词形式也降低了信徒忧愁的持续时间。彼得使用peirasmoi（“试炼”）这个词，而不是diōgmoi（“逼迫”）或thlipseis（“苦难”）这两个词，具有重大意义。它们都不是专有名词（参BAG该词条），diōgmoi或是thlipseis都没有在彼得的书信中出现过。彼得从异教徒对基督徒态度的最广义范畴，而不是从具体行为进行思考，这或许成为此封书信写于较早时期的证据。

 

1:7  金子是人类最珍视的物品之一。提炼金子时，它的杂质会在燃烧过程中被除去。尽管极其耐用，但金子是属于会毁坏的属世之物。而信心却比金子更显宝贵，因为它能持续更长的时间，并且超越了这个世界的范围，在生活的试验中得到净化。然而，人们现今珍视的是金子，而不是信心。但神会赞赏受过试炼的信心，并且在耶稣基督显现的时候表明这样的态度。那时，信徒就会公开地享有神的称赞、荣耀、尊贵。

 

1:8  信心是指向耶稣基督，并且它在基督徒心里能产生爱和喜乐。虽然没有见过耶稣（可能因为他们是第二代信徒，或是因为地域的关系），但是彼得的读者们爱耶稣，因为他们相信他爱他们，以至于为他们受死。基督徒并不是因受苦而喜乐，而是因为将来能够与基督同在的荣耀盼望。“这就是信心的奥秘，与每日的经历相矛盾，所以这种喜乐也是无法言喻的”（Kelly, p. 57，强调字体为作者所加）。

 

1:9  因为你们正在得到（komizomenoi，表原因的现在分词）表明了这种看似矛盾的喜乐的原因，并且强调所期盼的救恩现在就处于实现的过程中。信心的成果或目标（telos），就是灵魂的救恩。这里没有暗含希腊思想中的灵魂与身体的二分法。“灵魂”在闪族语的圣经中，意指“自我”或“人”。因此，这一部分的思想以信徒们在现今的时代享受到将来的救恩结束。

 

注解

 

1:3–13  杜瓦特（A. B. du Toit）就此部分著有一篇很有启发性的文章。[1]

 

1:6、8  Ἀγαλλιᾶσθε（agalliasthe，“喜乐”）既可视为一个命令，也可视为一份将来的礼物。陈述语气似乎最具说服力。

 

 

 

2.有关救恩的预言（1:10-12）

 

1:10-11  这个救恩就是旧约圣经中预言的主题——弥赛亚受苦和得荣耀。众先知不仅指明他们同时代之人的景况，而且他们也谈及了人们期望的弥赛亚时代。在预言将来时，他们不是始终都明白自己所传讲的话。最明显的例子就是但以理和他看到的异象（8:27，12:8）以及他对其他先知的研究（9:2及以下经文）。先知们期望看到弥赛亚时代的来临，所以他们寻求考察所能知道的一切（参路10:24）。驱动预言的力量不是人类的意愿（参撒下23:2：“耶和华的灵借着我说，他的话在我口中”；亦参彼后1:21），而是圣灵。预言的内容同时囊括了基督的受苦难和得荣耀（参路24:26）。这两个词都是复数形式。福音书列举了基督预定受苦的各种不同方面，例如：被他的百姓所憎恶，被他的朋友背叛，被他的群羊所抛弃，以及他的受鞭打和被钉十架等。他的得荣耀包括他的登山变相（彼后1:17），他的复活（1:21），他荣耀的再来，以及他的掌权。

 

1:12  通过启示，先知们了解到，他们所传讲的有些话与将来的世代有关。先知们的著作同时包括“近的”和“远的”两方面。然而，先知们不能明白他们预言中的时间含义，也不完全明白弥赛亚的受苦和得荣耀之间的关系。否认或无视这些事就会导致对超然的、预测性的预言的否定。译作服侍（diēkonoun）的这个词具有重要的意义，因为它指出了旧约书卷是为了服侍一个新的群体——教会。旧约和新约书卷的统一性是以基督和他的救恩为中心的。这个救恩的信息是在从天上而来的圣灵的大能之下，借着人而临到人类的。

 

第12节的最后一句话具有特殊的意义——天使也渴望察看这些事。圣经表明天使们对人类的救恩也具有浓厚的兴趣。他们为罪人悔改而欢喜（路15:10）；他们看见了耶稣的早期生活（提前3:16）；他们会在救赎完成时，用赞美的诗歌来表达他们的欢喜（启5:11-14）。

 

parakyptō这个动词（新国际译本作“渴望察看”）的意思是“弯下腰进行察看”。它所暗含的意思是愿意努力或麻烦自己去获得一个更好的视角。这里的现在时态表明是一种持续进行的状态。在路加福音24:12、约翰福音20:5、11以及雅各书1:25中也用到该动词。它的意思是持续地注意，而不是很快地一瞥。

 

圣经没有谈及天使们的救恩。相反，他们从教会那里得知救恩（弗3:10），并且他们是服侍教会的（来1:14）。

 

（二）领受救恩后的生活方式（1:13-25）

 

1:13-25  （13）所以要预备好你们的心，要自制，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。（14）你们既是顺服的儿女，就不要效法从前蒙昧无知时的那些私欲。（15）相反，正如召你们的那一位是圣洁的，你们在一切所行的事上也要圣洁。（16）因为经上记着说：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”（17）你们既称那不偏待人、按各人行为审判人的主为父，就要存敬畏的心过你们在世寄居的日子，（18）因为你们知道，你们被赎回、脱离祖宗所传下来的虚妄行为，不是凭着能朽坏的金银等物，（19）而是凭着基督的宝血，就是无瑕疵、无玷污的羔羊之血。（20）基督是在创世以前被拣选的，却在这末后的时候才为你们显现。（21）你们借着他，相信那位叫他从死人中复活又给他荣耀的神，叫你们的信心和盼望都在于神。（22）你们既因顺服真理洁净了自己的，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱。（23）因为你们蒙了重生，不是出于会朽坏的种子，而是出于不会朽坏的种子，是借着神永活常存的道。（24）因为“所有人都像草一样，他们一切的荣耀就像草上的花；草会枯干，花会凋谢，（25）但主的道却永远长存。”所传给你们的福音就是这道。

 

1.有盼望和圣洁的生活（1:13-26）

 

1:13  所以（dio）将这一部分与前一部分联系起来，而前一部分是这几句经文中各个命令的基础。它的大意是：领受了救恩以后，信徒就要活出圣洁、敬畏和有爱心的生活。此外，因为先知和天使都对这个救恩非常感兴趣，所以基督徒更应该留心察看它的结果。这里的希腊文句式具有非常重要的意义。在第3-12节中，彼得使用陈述语气来表明基督徒信心的本质。在这一部分（1:13-25），他将句式转换成了祈使句。其中的大多数命令使用的是不定过去时，而新国际译本准确地表明了它们的重要性，如：专心盼望（1:13）。在彼得的著作中，将陈述语气与祈使语气进行转换的写作形式与保罗的写作风格是不同的。保罗倾向于先将他的陈述句进行归类，然后在书信的最后部分运用祈使句（参罗12:1及以下经文；弗4:1及以下经文）。

 

预备好你们的心（新国际译本）代替了英王钦定本的字面翻译“束上你们心中的腰”。这里的修辞描绘出一个人将他长衣的褶皱聚拢，然后将衣服用带子进行固定，以便能够自由而快速地移动（参王上18:46；耶1:17；路17:8）。这种修辞的相关使用出现在路加福音12:35和以弗所书6:14。塞尔温（p. 140）给出了“使你们齐心协力”这个相似的英文习语。自制是译自希腊文现在分词nēphontes，暗含了另一种修辞。nēphō的原意与避免过度饮酒有关。在新约圣经中，它的意思扩展为“自我克制地生活”——这个意思包括生活各领域中的正确判断力（TDNT, 4:936-938）。

 

第13节所强调的要点是，一个人要将自己的盼望完全放在末世时神的恩典在耶稣基督里的完成上面。目前我们只享受到这个恩典的起头。约翰写道，我们现在是神的儿女，但当基督再来时，我们就会变得像他一样（约壹3:2-3）。新约书卷中随处可见这种对基督再临的渴望（参徒1:11；罗11:26；林前15:51；帖前4:13及以下经文；来9:28；雅5:8；彼后3:12-13；启1:7，19:11及以下经文；22:7-20）。对基督徒来说，这个恩典的完成出现在耶稣基督第二次来临显现时（帖前4:13及以下经文）。

 

1:14  基督徒的生活方式不可顺从从前支配他们并使他们远离神的私欲。这个带有命令语气的分词syschematizomenoi（不要效法）是被动的（BAG, p. 803），在新约圣经中只出现在这里和罗马书12:2。（菲利普斯译本对罗马书12:2的翻译是非常恰当的：“不要让周围的世界迫使你去随从它的样式，而是要让神从里面来重塑你的心思意念。”）彼得劝告基督徒要控制他们的欲望，而不是被他们的欲望所牵引。从前基督徒处在无知当中，现在他们已经认识神和他的旨意。他们要成为顺服的儿女——这个闪族语的表达法不仅描述了他们的品质，而且也表明他们的本质。

 

1:15-16  神首先被称作召你们的那一位。这里，这个希腊文动词kaleō（“呼召”）暗指神的呼召或神学家们所称的“有效的恩典”（参DNTT, 1:275）。神被称为是圣洁的。“圣洁”包含纯洁和道德上的正直。蒙召而成为神儿女的那些人要像他一样。彼得通过引用利未记（参11:44-45，19:2，20:7）来加强这个命令。圣经中，“圣洁”的基本意思是与所有不洁的事物分开。从广义上来讲，“圣洁”包括各种不同的意思，译成英语为“洁净”、“成圣”、“分开”、“奉献”等。对“圣洁”的最简单理解便是，本着爱心去遵守神的命令并效法他的儿子（参约壹2:4-6）。

 

2.敬畏神的生活（1:17-21）

 

1:17  在希腊原文中，这句经文是以kai（“而且”）开头，从而与第13-16节联系在一起，继续号召基督徒的生活方式要与非基督徒的不一样。彼得提醒基督徒，他们既称神为父，那么作为他的儿女（14节），他们的确应该在祷告中不断地求告他。但神既是天父，也是审判者，凡求告他名的人都必须牢记他在审判中不偏待人。有些人自称为基督徒，这不意味着在审判时他们安然无事。被称义的人是被恩典改变的人，他们必须行善，以此作为恩典的凭据（弗2:10）。

 

至于罪人，他们“当审判的时候，必站立不住”（诗1:5-6）。这就意味着，在最后的审判中，未重生的人会被定罪。重生的人也会由神来评断他们的生活（罗14:10-12；林前3:13-17；林后5:10），并且要依照各人所行的受审判。然而，被称义的人不会被定罪（罗8:1、34）。但只有察验人心的神才知道谁是真正被称义的人。

 

因为审判是必然的，所以基督徒要在生活中敬畏神——然而不是生活在恐惧中，因为平安是他们所享有的特权之一（彼前1:2）。基督徒在地上的生活是短暂的（参1:1的注释），所以我们应当谨慎地使用神赐给我们的短暂光阴（参TDNT, 5:848-853）。

 

1:18-19  因为你们知道译自希腊文分词eidotes，在语法结构上从属于第17节中“过……日子”（anastraphēte）的这个命令。这个逻辑就是“过……日子……因为你们知道”。也就是说，活出基督徒的生活是因为他们知道基督已经完成了救赎。那么基督徒所知道的是什么呢？彼得提醒他的读者们救赎的代价。救赎的价值就是作为义人弥赛亚自身的价值。

 

希腊文的lytroō（赎回）一词还要追溯到古罗马的奴隶制。公元1世纪，任何有代表性的教会都会有三类成员：奴隶、自由民和得自由的人。人们由于多种途径而成为奴隶，比如战争、破产、自我变卖、被父母变卖，或是生来就是奴隶。在从事一段时间的劳役，通常是偿付一定的赎价之后，奴隶一般都可以获得自由。赎身的价钱通常是由奴隶在空闲的时间里赚得，或者通过所做的工超过主人所要求的工作量而赚得。通常这个赎价也可以由其他人代付。偿付了赎价（lytron, antilytron）之后，一个人可以摆脱奴役的生活或状态而获得自由。得自由的人就是那些从前是奴隶，而今却被赎回的人。_[2]耶稣在马可福音10:45这样描述自己的事工：“因为人子来……是要服侍人，并且要舍命，做（anti，‘代替’）多人的赎价（lytron）”。

 

基督徒是从他们祖先虚妄的（mataios）生活方式中被救赎出来的。这里所暗指的是异教徒的生活方式，而不是犹太人的生活方式，因为新约圣经强调的是异教的虚妄（参罗1:21；弗4:17；TDNT, 4:521-524）。

 

第19节强调的是救赎代价的价值所在，同时也明确宝血是无瑕疵的羔羊——弥赛亚——的血。当以色列民在埃及地受奴役时，逾越节的羔羊被杀，它的宝血使他们从奴役和审判中得着释放。因为耶稣是无罪的，他是独一无二的，并且他作为逾越节被杀羔羊的生命具有无限的价值（参出12:46；约19:36；林前5:7）。

 

1:20  基督是在创世以前被拣选。“拣选”所对应的希腊文词汇是proegnōsmenou，通常译成“预先知道”。然而，这个意思一定比“预见、先见”更丰富。彼得在这里为什么要清楚地表明神预先知道耶稣和他的受死呢？这个词包含目的性（参罗11:2）。凯利（p. 75）将这个从句翻译成“在创世以先就预定得救”。在创造世界以前，神就订立了救赎的计划。现在这个救赎已经借着拿撒勒人耶稣在这末后的时候得到了显现。随着耶稣的降生，末世也拉开了序幕（参如徒2:17；来1:2，9:26）。彼得告诉他的读者们，亘古以先在基督里确立的救恩，现在已经为你们变得清楚明了。他将救恩应用于个人，以便激励他们通过自己的生活来回应神。

 

1:21  这个段落（17-21节）以有关信徒在神里面的信心作为结尾。他们在（eis）神里面的信心源于耶稣的工作，因为他是将天父表明出来的那一位（约1:18），并且他也是使神与人和好的途径（林后5:19；参Kelly, p. 77）。彼得将天父（17节）称作叫耶稣从死人中复活又给他荣耀的神，因此信徒在神里面才会有信心和盼望。耶稣的复活是我们信心的根基，他的得荣耀是我们盼望全新未来的凭据（参罗8:17-30；林前15:1-11；来2:10）。

 

注解

 

1:18  关于救赎，请参新约下列经文中使用的不同单词：徒20:28；加3:13，4:4；林前6:19-20；弗1:7，14；提前2:6；多2:14；来9:12。亦参见沃菲尔德（又译“华菲德”）著《新约中关于救赎的术语》[3]，《普林斯顿神学评论》（PTR 15 [1917), 201–49），莱昂·莫里斯著《使徒所传的十字架》[4]以及基特尔编《新约神学词典》（TDNT 4:328–56）。

 

有关奴隶制背景的重要介绍，参见 J. 斯科特·巴特奇著《“更好”：一世纪奴隶制度与哥林多前书7:21释义》[5]

 

 

 

3.有爱心的生活（1:22-25）

 

1:22  在这部分关于基督徒生活方式的第三点中，彼得不仅命令信徒要圣洁和敬畏神，而且又加上要有爱心。这个命令由两个分词来支持——一个在前，一个在后，它们解释了基督徒要彼此相爱的理由。第一个分词（hēgnikotes，你们既洁净了自己）用的是完成时态，强调重生后的状态。这个词本身在新约和七十士译本中都不常见，但其意思非常清楚。它表示基督徒借着福音而产生的道德上的纯洁。

 

这种洁净的途径是通过顺服真理，或作顺服福音（参徒15:9：“又借着信，洁净了他们的心”；罗10:16；帖后1:8）。这个好消息包含悔改和相信的命令。在早期教会，这通常与洗礼联系在一起。这并不是说，教会相信洗礼本身能够拯救人；而是说，它是决志的焦点（参徒2:38）。洗净罪污使得基督徒能够向神的儿女表达真正的家人般的爱。然而这种爱并不完全是必然的结果，因为能够命令信徒去这样做，并且彼得正在命令信徒去如此行。该命令在这里用的是不定过去时。不定过去时通常表示“与以前的行为相比，现在的行为发生了改变”；在这里它表示动作开始（BDF, par. 337）。

 

这种爱要“从清洁的心”发出来（新国际译本边注）。所以彼得劝告基督徒：因为他们已经得了洁净，所以要用清洁的心热切地爱其他基督徒。这里并没有包括对非基督徒的爱，但无疑这也是基督徒责任的一部分（参太5:44；路6:27、35）。新约教导表明，爱有不同的种类，爱的情感也是多种多样的。但基督徒要能够用圣爱（agape love）去爱所有的人，也就是渴望舍己去满足他人的需要，并通过具体的行动表现出来（参约壹3:14-18）。

 

1:23  基督徒要爱他人的第二个原因通过第二个分词（anagegennēmenoi，因为你们蒙了重生）表达出来。这个分词用的也是完成时态，强调的是基督徒归信后才产生的状态。那么，给人新生的这颗种子是什么呢？舒尔茨（Schulz）宣称，它是“神那永活长存的洗礼之道，借着洗礼，基督徒得以重生”（TDNT, 7:546）。另一些人则将它与“道”（the word）相联系（参路8:11：“种子就是神的道”），或者与属神生命的“种子”相联系（约壹3:9）。或许它的最佳解释为：有关耶稣受死和复活的那赐人生命的信息。彼得解释道，重生是源自神永活常存的道。关于这“道”（logos），他可能指的是“神的自我启示”，既包括他的口头信息，也包括他的书面信息。神的道是永活的，因为它能赐人生命（参诗33:9；赛55:10-11；来4:12）。他的道是永存的，因为讲出这道的神是永恒、信实、全能的主，他总不失信。

 

1:24  引用以赛亚书40:6-8经文是用来支持对神品格的宣称，强调神话语永存的信实。这处引用取自以赛亚书中的“安慰卷”，是神的先知在其中向被放逐和受压迫的子民传讲的信息。那些寄居在外的基督徒（参彼前1:1），被异教世界压迫，这个应用对于他们是多么适用啊！（从某种意义上来讲，哪一个基督徒不是寄居的呢？）以赛亚预言的主题就是：凡属血气的都将朽坏，唯有神的道是永不朽坏的。对于被放逐在巴比伦的百姓来说，这个信息就是“人的帮助是虚弱且易衰败的，但神复兴的应许永不落空”（Blenkin, p. 41）。

 

1:25  对于以赛亚的话，彼得在这里向我们给出了应用。在希伯来原文旧约和希腊文七十士译本中，这里所谈论都是“神的道”。彼得说，但主（kyrios）的道（rhēma，而非logos）却永远长存。所以他特别强调它对基督徒的应用，因为耶稣就是主。有关耶稣的信息已经传讲给了彼得的读者们，而且它是完全可靠的。这个信息赐人生命，并且改变人的生命，所以基督徒能够付出爱。

 

注解

 

1:22  大多数小楷体抄本在τῆς ἀληθείας（tēs alētheias,“真理”）后面添加了διὰ πνεύματος（dia pneumatos，“借着圣灵”）。假如认可该文本，那么此处人如何得洁净的概念将扩展为圣灵在人重生和归信时的工作。然而大部分文本鉴别学者认为，该文本是后期某位抄写员插入的神学阐述。[6]

 

（三）在救恩中成长（2:1-10）

 

2:1-10  （1）所以，你们除去一切的恶毒、诡诈，并假善、嫉妒和各种毁谤的话，（2）要爱慕那纯净的灵奶，像新生的婴孩爱慕奶一样，叫你们靠它成长，以致得救。（3）因为你们已经品尝到主是美善的。（4）你们来到他这活石面前——他虽然被人弃绝，却被神所拣选、所宝贵——（5）你们也就像活石，被建造成为属灵的殿宇，做圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的属灵祭物。（6）因为经上说：看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安；信靠他的人必不至于羞愧。（7）所以，这石头对你们信的人来说就是宝贵的，对那不信的人却是“匠人所弃的石头，已做了房角的头块石头”。（8）又是“绊脚的石头，跌人的磐石”。他们绊倒是因为不顺服这道，他们这样也是注定的。”（9）但你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。（10）你们从前算不得子民，现在却做了神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。

 

1.借着纯净的灵奶成长（2:1-3）

 

从逻辑上来看（所以，oun），这一部分（2:1-10）是前一部分的自然延伸。彼得使用了多种不同的形象来描述基督徒的生活。他首先谈到要“除去”一些习惯，犹如脱去衣服一般，然后把基督徒比作婴孩。随后他将他们比作圣殿中的石头，最后将他们比作被拣选的、祭司的族类。

 

2:1  所以是直接指着彼得那些基督徒读者的归信说的，他们顺从了福音的真理，并且被洁净（1:21）。你们除去代表的是不定过去时分词apothemenoi，而不是祈使语气。这里的翻译或许会使人产生误解，因为它暗指彼得假定他正在说话的对象已经与异教的恶习彻底划清了界线。但他很可能是在提醒他们有关自己的洗礼，这是他们向基督委身的焦点，从此他们脱去了旧的生命，借着悔改和信心有了新的开始。像此处这样列举罪恶的清单在古代社会以及在新约中都是很普遍的（参可7:21-22；罗1:29-31，13:13；林前5:10；加5:19-20；彼后2:10-14；以及埃里克·H·瓦尔斯特罗姆著《基督里的新生命》_[7]。

 

2:2  彼得的写作对象是亚细亚年轻的基督徒们，主要是新信徒，即新生的（artigennēta）。健康新生儿的一个主要特点就是他们本能地渴望喝母亲的乳汁。基督徒要爱慕纯净的，而不是旧生命中的诡诈（dolos，1节）。灵奶（logikos gala）可能指的是神的道（logos）。因此，这个翻译或许可以扩展为“爱慕神之道那纯净的灵奶”。从这个“奶”那里不断得到滋养，使得新生的婴孩成长，以致得救。救恩是基督徒现在所享有的东西，也是他们将来的目标（参彼前1:5，9）。在归信之后，他们的生命应该以不断成长为特征（参林前3:1-4；来5:11-14）。这种成长源自有关基督和父神的教导，这些教导是道或是圣经的核心。

 

2:3  因为你们已经品尝到包含希腊文词ei或eiper（字面意思为“如果、若”），它引入了一个第一级条件从句，暗指他们已经尝过主恩的滋味。“品尝”主恩的概念要追溯到诗篇34:8：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善。”在这首诗篇中，“主”指的是耶和华。而在彼得的著作中，他所指的kyrios（“主”）是耶稣，是高升的主。一个人一旦尝过了主的恩慈或良善，就会持续不断地渴望得到灵粮的供应。

 

注解

 

2:1–10  这段经文所蕴含的神学意义极为丰富，近些年来涌现出大量以此为议题的著作，其中最重要的是 J·H·艾略特著《选民与圣民》[8]。另见诺曼·希利尔著《“磐石与石头”的比喻》[9]，欧内斯特·贝斯特著《再思彼得前书2:4-10》[10]，《新约研究杂访》（Nov Test, 11 [1969], 270–93）。

 

 

 

2.在圣殿的侍奉以及祭司的职任上有份（2:4-10）

 

（1）基督是磐石和基督徒是活石（2:4-8）

 

2:4  这一部分（2:4-8）通过pros hon proserchomenoi（“向他来”；新国际译本作你们来到他面前）这一关系从句，反复使用诗篇第34篇，以及基督徒在基督里找到极大的价值这一概念，与前一部分联结在一起。所以，这里的比喻又发生了改变。现在彼得不是将基督比作食物，而是磐石。圣经中常见“磐石或石头”的比喻。希利尔（Hillyer）说：“比如，以赛亚书8:14有绊脚的石头，以赛亚书28:16有作为根基的石头，以赛亚书51:1及以下经文有作为源头的石头，诗篇118:22有被弃却成为建房用的石头，但以理书2:34有超自然的石头，撒迦利亚书12:3有一块重石头”。^[11]有相当多的证据表明，“磐石/石头”是犹太人以及基督徒对弥赛亚的称呼（参Selwyn, p. 158–59；TDNT, 4:274–77）。

 

你们来到他面前（pros hon proserchomenoi）是指诗篇34:5（七十士译本33:6，proselthate pros auton，“来到他面前”）。基督徒借着救恩“来到”基督面前，但这里的现在时态或许也包含着他们要不断地“来到”主面前。耶稣基督被称为活石，指的是他作为升天的主稳固不变。神使耶稣从死里复活，表明了耶稣的价值以及神对他的拣选。对基督的弃绝首先指的是整个国家对耶稣的评价（太26:14-15；徒2:22-24，3:13-15，4:10-11），其次是指世界各地悖逆的人现今对他的弃绝。

 

2:5  耶稣向彼得发出的伟大预言（太16:18及以下经文）涉及的是耶稣建立他的教会。彼得看到，当人们来到磐石耶稣面前时，一个崭新的属灵建筑物就会被建造起来。所罗门一想到神满有恩慈地降卑，居住在他的子民和他所建造的房子里，就大为惊奇（王上8:27）。而如今，神内住在每一个信徒里面，代替了他在地上特定地方的显现（林前3:17，6:19）。

 

被建造（oikodomeistshe）最好将它看作陈述语气（新国际译本），而不是祈使语气，即“你们要被建造”（修订标准译本）。该动词要被看成是一种习惯性的或不受时间限制的动作。因此，这里的概念就是：当一个人来到基督面前时，一块新的石头就会被添加到这所属灵的殿宇。对“属灵的”一词的使用，并不意味着彼得所说的不比实质性的宫殿或祭物来得真实。而是说，实质性的祭物和宫殿是将要来的现实的影儿，现今已被取代了。旧约提到，除了实质性的祭物和献祭，还要献上祷告、感恩、赞美和悔改（诗50:14，51:19，107:22，141:2）。新约提到以“信心”为供献的祭物（腓2:17），将礼物当作馨香的祭物（腓4:18），“将身体献上，当作活祭”（罗12:1），“以颂赞为祭”（来13:15），将外邦人的归信当作“神所悦纳的”祭物（罗15:16），以及保罗将自己的即将离世当作是“被浇奠”的祭物（提后4:6；参Schelkle, pp. 58-59）。

 

彼得在这里陈述的极大的新真理是借着耶稣基督而来的启示，即借着他在十字架上的大工，每一个基督徒都在这个新的祭司职分上有份。“信徒皆祭司”的真理在宗教改革期间重新得到发现并加以强调。它意味着每一个基督徒可以直接进到神面前，亲身侍奉神，服侍他人，而且也要给予或付出。但这并不意味着每一个基督徒具有公开宣讲和教导的恩赐。在这句经文中，彼得强调了一个安慰人心的事实，那就是：借着基督，信徒能够以讨神喜悦的方式去敬拜和侍奉他。

 

2:6  接下来，彼得引用经文来支持自己的教导。这处引自以赛亚书28:16的经文指神立为根基的石头，它是神精心选择的，极为贵重，安放在锡安。这个场景来自于圣殿的建造。在得到、移动和安放作为根基的房角石的过程中，都要付出极高的代价和精力。希利尔提到，采石场有一块石头，它的长、宽、高分别是21米、3.7米和4米（“ ‘Rock-Stone’ Imagery,” p. 66, n.34）。中东地区的许多遗址（如巴贝克〔Baalbek〕）中有许多像这样巨大的基石。这块作为根基的巨大房角石一旦安置妥当，建筑物的其余部分就可以确定下来了。以赛亚运用这个比喻来鼓励他的百姓，要将根基建造在神自己身上，因为他是永不动摇和永不改变的，而不要建造在谎言和虚假之上。彼得所使用的这一比喻在应用方面是不言自明的。神差派耶稣来到耶路撒冷，作为新圣殿的根基。任何人在这个根基上进行建造都会得以建立，必不至羞愧（参林前3:10；弗2:20）。

 

2:7  所以，这石头对你们信的人来说就是宝贵的。在这里，希腊原文的字面意思为：“因此，对于你们来说，相信的人就有尊荣”（timē，参BAG p. 825, 2b）。基督徒的尊荣与他们跟主的联合是息息相关的。因为基督被神尊崇，所以所有与基督有份的人也必如此。但对于不信的人来说，从旧约中引用的另外两块“石头”是非常严重的警告。第一处引自诗篇118:22，在这处经文中，房屋的建造者弃用了一块用来建造房屋的石头，而这块石头最终竟成为这个建筑物的最后一块石头（参可12:10-12；TDNT, 1:792，4:2781）。同样，耶稣被人弃绝，却已经被神高举。

 

2:8  第二处警戒性的引用来自于以赛亚书8:14，其中悖逆的人被描述成在石头上绊跌的人。所以彼得警告说，那些拒绝相信耶稣是弥赛亚的人就会绊跌——他们这样也是注定的。“注定的”是指什么呢？人的不信，还是因不信导致的绊跌？人们普遍认为，只有这个结果或绊跌是注定的（同Beare, p. 126和Bigg, p. 133）。彼得很可能旨在表明，神的命定既包括差派基督和他的工作，也包括人对他的弃绝。使徒行传2:14-40所记载的彼得的讲道也对此进行了同样的强调（尤其参第23节）。别处经文也教导说，人的悖逆在神的计划当中（参罗11:8、11、30-32）。但人们必须认识到，尽管人的悖逆是在神的计划之中，它该受到的责备却不能因此而减少（参徒2:23）。人们还要认识到的另一个重点是，人的悖逆不一定是不可改变或无法挽回的（参Hort, p. 123；Selwyn, p. 164–65）。保罗说：“神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人”（罗11:32）。

 

（2）祭司的国度（2:9-10）

 

2:9  但你们与第7-8节中提到的悖逆的人形成了鲜明的对比。彼得将原先对以色列所用的各种词汇应用在教会身上（参出19:5-6；申4:20，7:6；赛43:20-21）。但这并不意味着教会就是以色列，更不是说教会在神的计划中代替了以色列。罗马书第11章可以帮助我们提防这样的曲解。那么彼得为什么将旧约的术语应用在教会身上呢？他这样做主要是因为，教会确信旧约的书卷都是为它而写的（提后3:16），并且这些书卷都谈到了耶稣和他的时代。以色列被造在他蒙恩的日子所发挥的功用，教会现在也要以同样的方式去发挥。照保罗所说，神在将来会再次使用以色列去赐福这个世界（参罗11:1-16、23-24）。

 

被拣选的族类这个称呼强调神主动地施慈爱，将教会带到自己的面前。有君尊的祭司或许可以理解为“皇室家庭”、“祭司的群体”（参见注解）。这两个称均呼强调教会的尊贵地位，因为它与基督已经联合了。耶稣是君王，在他“家”里的所有人都属于皇族中的一员。将教会称作“祭司的群体”强调的是它在敬拜、代祷和侍奉中的共同角色。圣洁的国度表明神已经将教会“分别为圣”归给自己使用。属神的子民这个称呼强调所有权（参多2:14：“特做自己的子民”）。叫你们宣扬美德给出神赐恩给人的目的。“美德”（aretai）通常指他的“自我宣扬”或他向人的显现（参TDNT, 1:457-461）。因此，教会要将神在历史中的极大作为“广而告之”（Selwyn, p. 167），使万民知晓他。尤其是天父（那召你们者，参1:15）由耶稣在他的受死和复活中被表明出来。光明和黑暗是圣经中普遍存在的二元论，用来描述神与罪恶、好与坏、启示与无知、新时代与旧时代（如赛8:21-9:2；约1:4、8-9；弗5:8；约壹1:5-2:2）。基督徒在此再一次得到提醒，是神的作为将他们带出黑暗，进入到他奇妙的光明之中（参诗34:5：“凡仰望他的，便有光荣”）。

 

2:10  彼得再次自由地使用旧约经文来结束这一部分。这一次他整合了何西阿书中话（1:6、9-10，2:23）。在原来的上下文中，这些经文描述的是神对悖逆的以色列民的弃绝，然后神在将来会重新让他们蒙恩。在这里，彼得将这些经文应用在已经临到亚细亚基督徒的救恩上面。从前他们算不得子民（laos用在以色列人身上；万民是ethnē），现在他们成了神的子民（希腊文的字面意思）。