1:20  并且借着他叫万有都与自己和好了，借着他在十字架上所流的血成就了和平，都借着他，无论是地上的，还是天上的。

这一节继续（καὶ，并且）前面的介词的平行模式（比较16节），现在是这一系列介词的第二个：借着他（δι᾿ αὐτου）。这里的人称代词当然仍指基督。这个介词代表媒介。基督是神自身的创造媒介（参第16节中同样的用词），也是神自身的救赎媒介。

借着基督，父神做了那和好（ἀποκαταλλάξαι）的工。这是一个复合词，由ἀπό（“从”）和καταλλάσσω（“和好”）构成。除去介词，这个动词词根在新约中一共出现了6次，都出自保罗（罗5:10〔两次〕；林前7:11；林后5:18、19、20）。复合词中的介词表强调，要么强调“完全地和好”，要么强调“和好如初，回到以前和谐的状态”。[1]这个复合动词在新约中只出现了3次（弗2:16；西1:20、22）。这和好是父神借着耶稣基督并因着他在十字架上的受死成就的。借着基督，和好既成为个人层面上的事实（“你们”，22节），也成为宇宙层面上的事实（“万有，无论是地上的、天上的”）。这同一位基督，借着同样的牺牲之死，使犹太人和外邦人和好了（弗2:16）。

动词（“和好”）的非限定形式告诉我们，它与前一个非限定词（κατοικῆσαι，“居住”，19节）是同位辅助性的，两个词都依赖动词εὐδόκησεν（“喜欢”）。从本体论上说，父神喜欢他一切的丰盛住在基督里；从救赎论上说，他也同样喜欢借着基督让万有与他和好。就像前面的非限定简单过去式一样，这里的时态是整体简单过去式（constative aorist）。哈里斯说得很对：“内住既是和好的前提，又使和好得以持续下去。在此，救赎论在本体论上找到了它的基础。”[2]

保罗在这里所说的和好是在宇宙层面的，因为他借着基督，使万有（τὰ πάντα）都与自己和好了。正如在第16、17节（这个表达一共出现了3次），他指的是绝对意义上的“全部受造物”[3]，是受造的整体。

关于如何理解εἰς αὐτόν（与自己）人们产生了一些争论。这里指的是基督吗？或者如新美国标准圣经（1995年更新版）的译法所暗示的，指的是父神自己？鲍尔、阿恩特、金里奇与丹克合编《新约希英词典》（BADG）倾向于前者（“让一切都在他里面和好，即整个宇宙形成一个整体，这个整体的目标是在基督里”），但也要注意“很多人选择将这里翻译为让一切都与他自己（即神）和好”[4]因为新约从头到尾讲的都是父神借着他的儿子耶稣基督使其他人与他和好（罗5:10；林后5:18-20），似乎新美国标准圣经（1995年更新版，以及其他大多数英文版本）抓住了使徒的观点。

在这个观点上，保罗加了一个分词短语（εἰρηνοποιήσας，成就了和平），描述了前面所说的“和好”成就的方式。[5]和好与和平并不是两个不同的事件，而是一个。和平解释了和好是如何产生的。保罗说到父神“成就了和平”。这是该词在新约中出现的唯一地方。它是一个复合词，由εἰρήνη（和平）和ποιέω（做成、造成）构成。这两个词根在以弗所书2:15连用，意思是“成就了和睦”（ποιῶν εἰρήνην）。[6]该词的简单过去式回指基督被钉十字架的那一刻。分词描述了和好的方式。[7]

这和平是借着他在十字架上所流的血（διὰ τοῦ αἵματος τοῦ σταυροῦ αὐτοῦ）成就的。这里的介词διὰ（“借着”）表明父神与我们这些罪人建立和平的方式和手段。[8]父所使用的方式和手段（“父喜欢”，19节）是“他在十字架上所流的血”（διὰ τοῦ αἵματος τοῦ σταυροῦ αὐτου）。在保罗的写作中，基督的血被视为成就了挽回祭（罗3:25）、公义（罗5:9）、救赎，使过犯得以赦免（弗1:7）以及此处的和解（弗2:13）。它是新约一切祝福的根基（林前11:25）

当保罗说到基督的血，他使用了修辞性语言，即“转喻”。首先，“血”代表“流血”（即基督的死）；其次，基督的死代表它所成就的充分和全部的满足，以及它带来的赎罪的全部功绩。因此，布林格（Bullinger）说：基督的血“意味的不仅仅是真正的血液，也不是他受难这个行为，而是借着这血所带来的与之相联的赎罪之功”[9]。这里基督的血被称为“他在十字架上的”（τοῦ σταυροῦ αὐτοῦ），无非是在表明，耶稣是在十字架上舍弃了自己的生命，来成就新约中各样的祝福。

在许多古代的抄本中，这里接着出现了一个δι᾿ αὐτοῦ（借着他），但也有许多古代抄本中没有它。关于它的真实性产生了很多辩论。外部证据对于这两方的支持比较均衡，双方各持一些重要的、有分量的观点。短语（“无论是地上的、天上的”）之前紧挨的词是αὐτοῦ，这使得抄写员在转眼时很容易跳过下一个同样的词（这种现象被称为跳读）。[10]所以，较长的文本更有可能是原文，因为省略了这个短语读起来更顺畅。另一个可能的解释是，也许一个好心却被误导的抄写员想要通过省略别扭或累赘的短语来“改进”文本。[11]

由此，假定这个短语是真实存在的，保罗是为了达到强调的目的而重复他前面的用词。使徒让我们的眼睛清楚地、单单地定睛在和好的唯一媒介基督的身上。正如他刚刚说到的，这和好包括“万有”。现在保罗通过加上无论是地上的，还是天上的（εἴτε τὰ ἐπὶ τῆς γῆς εἴτε τὰ ἐν τοῖς οὐρανοῖς）来扩展并明确他的意思。重复的εἴτε...εἴτε（“无论是……还是”）这个词用于“在思想中把两个事物相联系，同时又让它们有所区别”[12]。这里，保罗伸开他的手臂，将人类世界最遥不可及的两端——“地上的”和“天上的”——环绕其中。第16节说，“无论天上的、地上的”，万有都是靠着基督造的。由此，这句与前一句平行（虽然顺序颠倒），阐述了基督在救赎领域的至高性。这天地间的万有，不仅是借着基督并在基督里被造的，还是神借着基督在十字架上流出的代赎宝血，得以与神和好的。在受造领域，这包括有生命的，也包括没有生命的，还包括一切灵界之物（16节下）。

和好通常是在人类世界中讨论的话题。那么，神借着基督使整个宇宙与他自己和好，这样的说法是指什么呢？同样，他让一切灵界之物与他和好，这样的说法又是指什么呢？这和好是神借着基督的死得以保证和建立的。然而，每一个单独的个体只有凭借信心才能进入到这福分当中（21-23节）。使徒理所当然地说：“叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝。”（腓2:10）然而，这并不意味着每一个人都愿意这样做，或以蒙救赎的方式这样做。经文说得一点没错：“叫万物都服在他的脚下。既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。”（来2:8）。的确，“基督必要做王，等神把一切仇敌都放在他的脚下”（林前15:25），并且“万物既服了他，那时子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主”（林前15:28）。

侍奉格言：我们现在使自己的生命有序，顺服于基督，盼望着有一天这个混乱、叛逆的宇宙跟我们一起欢喜地敬拜。

神的恩惠、良善（虽然在基督以先奥秘不可知）的旨意从未改变，就是“使天上、地上一切所有的（τὰ πάντα，与这里的表达方式相同）都在基督里面同归于一”（弗1:10）。目前，就连没有生命的受造物也在“一同叹息、劳苦，直到如今”，期待这一切的成就（罗8:22）。保罗说到“受造之物切望等候”，他们所“切望”的是那在基督里最终、至高的得胜（罗8:19）。甚至受造物也会以某种方式进入“神儿女自由的荣耀”（罗8:21）。父神借着基督的血，已经赎回了有着完美秩序的、顺服的世界。赎金已经付上，交易已经完成。现在我们唯有等候应许之事最终实现。

深入思考：

1. 基督与宇宙的关系如何反映出他与他教会的关系？

2. 如果基督因着他的神性已经是“首生的”（15节），为什么还要降世、生活、受苦、受难、复活而成为“首生的”（18节）？

3. 如果父的“喜欢”包裹在道成肉身的基督里（19节），那么我们应该如何借着回应基督来使他“喜欢”？

4. 我们西方人所崇尚的个人主义，如何妨碍我们理解使徒所说的神“叫万有……无论是地上的、天上的”（20节）都与他和好？