1:16  因为万有都是靠他被造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的——万有都是借着他被造的，又是为他造的。

保罗接着解释（ὅτι，因为）基督是“一切被造的首生的”（15节下）这句话的含义或对此展开论述。他用这个称呼的原因是万有都是靠他被造的（ἐν αὐτῷ ἐκτίσθη τὰ πάντα）。介词“靠”（ἐν）可以更直白地翻译为“在……里面”（新修订标准译本、修订标准译本、今日新国际译本）。该介词用来表示地点，指基督为万有形成的领域。[1]在基督里，“万有都被造”。

短语ἐν αὐτῷ（“靠他”，字面意思为“在他里面”）堪称叠句，在整篇书信反复出现，对于基督在万有之上的至高性具有很强的神学含义（西1:16、17、19，2:6、7、9、10、15）。我们可能会将它与保罗在以弗所书1:14的表述相比较：“（他）从创立世界以前，在基督里（ἐν αὐτῷ）拣选了我们。”布鲁斯（Bruce）说：“神的创造和他的拣选一样，都发生‘在基督里’，而不是在他之外。” [2]

顾名思义，“万有”（τὰ πάντα）这个词的意思是广阔无边且包罗一切。冠词表明保罗将所有的受造物都看成一个整体、一个统一的实体。[3]由此，他说的是一个绝对意义上的“全部受造物”[4]。

“被造”（ἐκτίσθη）这个动词用在新约中指神作为造物的主（罗1:25）以及他起初所创造的（林前11:9；弗3:9；提前4:3）。作者还用这个词来描述人借着灵里的重生而产生的新人（弗2:10，4:24；西3:10）以及教会的形成（弗2:15）。简单过去时可能指作为一个单一事件的创造，也可能指作为整体中的一系列事件的创造。[5]这个词的被动语态指这个行为是神借着基督做成的。在他的创造之工开始以前，万物都不存在。

这的确是一个惊人的声明！莱特富特评论说：“所有引导创造和掌管宇宙的规律和目的都在基督里。”[6]正如雷尼克所说：“不是他在万有里，而是万有在他里。这二者的区别非同小可。”[7]不管黑暗的外太空中最遥远的地方离这里有多远，基督的所在远超过它。自然界一切力量和规律的本源和归属都包括在耶稣基督的位格里。

这包括所有天上的、地上的（ἐν τοῖςοὐρανοῖς καὶ ἐπὶ τῆς γῆς）。保罗为了达到包括一切的目的，又加上了能看见的、不能看见的（τὰ ὁρατὰ καὶ τὰ ἀόρατα）。这两个从句确切的关系这里没有说明。它们有可能是交错排列，“天上的”和“不能看见的”是一对，“地上的”和“能看见的”是一对。另一方面，正如哈里斯所说：“这里可能有两组部分重合的对现实的分类——一个是关于位置的（“地”对“天”），另一个是关于实质的（“能看见的”对“不能看见的”）。”[8]

侍奉格言：既然基督是一切受造物的领域、媒介和目的，他在我们所造的一切中也必须居于同样的高位。

“不能看见的”（τὰ ἀόρατα）一词刚刚在第15节出现过。请看我们那里的注释。它的反义词（拿去它的前缀α即可）是“能看见的”（τὰ ὁρατα）。这两个词都加了定冠词。那些“不能看见的”借着四个复数名词列举出来。第一个是有位的（θρόνοι）。这个词既可用来指字面意思上的王位（路1:32），也可以喻指天是神的宝座（太5:34），还可以用来指代王位的象征含义，译为“支配”、“统治”和“主权”。但这个词的复数形式（如此处）指的是“施行统治的有能力的灵”[9]。第二个词是主治的（κυριότητες），指的是支配、权利和统治。[10]这个词在新约中指的都是掌权的天使（弗1:21；彼后2:10；犹8节）。

第三个词是执政的（ἀρχαὶ），含义是“首位的”[11]。它指的是元始或第一号人物，即统治者。这里指的是“天使或掌权的魔鬼，因为他们被认为有一个政治组织”[12]。第四个名词是掌权的（ἐξουσίαι）。同样，这也指“统治属灵世界的人”（参弗3:10，6:12；西2:15）[13]。

保罗在其他地方说到天使的时候，也会连用好几个名词（西2:10；弗1:21，3:10，6:12），在以弗所书1:21甚至还添加了一个名词（δυνάμεως）。我们既不应该对这些词的含义进行过细的区分，也不应该用这些词构建一个复杂的天使权力等级。保罗用这四种称呼是为了把整个灵界都包括进去，既有圣洁的天使也有邪恶的天使，目的是宣称耶稣拥有在他们之上的至高地位。从这一整个部分（15-20节）在用词上的概括性来看，这里指的应该是整个天使界。

保罗很快就要对那些热衷于“敬拜天使”（西2:18）的假教师（们）加以驳斥，坚称基督是“各样执政掌权者的元首”（西2:10），并且神借着基督“将一切执政的、掌权的掳来”、“公开示众”、“战胜他们”（西2:15）。保罗在第2章发起正面进攻之前，在此先确立基督不仅高于一切灵界的受造物，而且是他们受造的媒介、他们形成和持续存在的领域以及他们存在的目的。

保罗再次概括论述τὰ πάντα（万有），并且针对它们与基督的关系做了恢弘的论述。他们都是被造的（ἔκτισται）。这个动词与这一节经文开头的动词是同一个词。我们在这里再一次遇到希腊原文中的交错结构：ἐκτίσθη τὰ πάντα...τὰ πάντα...ἔκτισται[14]。这一节经文开头的动词是简单过去式，指的是创造这个事件，而这里用的是一般完成式，回指那一个事件，但同时也强调其持续性——这一切从过去到今天都是借着他（δι᾿ αὐτοῦ）被造。这可能暗示宇宙万物与基督有持续性的及依赖性的关系，为下一节经文“万有也在他里面而立”（17节下）埋下伏笔。[15]

介词“借着”（διά）标志着基督作为媒介，一切事物通过他得以被造（约1:3；林前8:6；来1:2）[16]。当然，圣经有时也将智慧拟人化作为创造的媒介（例如：诗104:24；箴3:19，8:22-31；耶10:12，51:15）。正如之前所说的，智慧在这些上下文中不应当被理解为道成肉身之前的基督。莫若说，基督是“一切智慧和知识的宝藏，都在他里面藏着”（西2:3）的那一位。神永恒智慧的属性在旧约中有时以拟人的方式提到，并且体现和完全彰显在道成肉身的耶稣基督身上。

此外，一切都是为他（εἰς αὐτὸν）造的。[17]这个介词标志着基督是一切创造的终极目的。[18]任何旧约关于智慧的拟人化描写或犹太文学中都找不到与之平行的概念。[19]显然，不管保罗至此可能在多大程度上用到旧约的观点或主题，他这时已经对这奥秘有了新的、属天的理解，这奥秘就是基督（西1:27，2:2，4:3）。

注意这节经文中三个介词短语所传递的强有力的信息：基督是万物被造的领域（ἐν），他是万物被造的媒介（διά），他是一切被造的运行轨迹的终极目标（εἰς）！请注意，这三个介词在这首诗最后一节又以同样的顺序出现，再一次证明了这部分的对称：“叫一切的丰盛都居住在他里面（ἐν）……借着（δι᾿）他叫万有都与（εἰς）自己和好了”（19-20节）。[20]