1:8  他也告诉我们你们在圣灵里的爱心。

从第3节开始的那个复杂的长句子到这里就结束了。在第7节，保罗描述了以巴弗替自己服侍歌罗西人，而第8节描述了以巴弗反过来服侍保罗——告诉他歌罗西人信仰的现状。关于以巴弗（7节），保罗说他也告诉我们（ὁ καὶ δηλώσας ἡμῖν）。这里的主动语态分词可能起到关系从句的作用。[1]这个动词相当少见，在保罗书信中只出现了3次（林前1:11，3:13；西1:8），在新约中一共出现了7次（来9:8，12:27；彼前1:11；彼后1:14），意思是“显明”、“澄清”和“显示”。[2]塞耶（Thayer）说，它的意思是“将表现出的特性或关联，尤其是预言性的、预表性的或其他超自然的显现向人显明”。[3]使徒是指出歌罗西信徒委身于基督的事实被清清楚楚地呈现出来。复数“我们”（ἡμῖν）可能指的是他自己和提摩太（1:1），也可能还包括其他听到以巴弗报告的人。

侍奉格言：有爱心的生命，最能显明福音的大能或圣灵的同在。

以巴弗汇报的是你们的爱心（τὴν ὑμῶν ἀγάπην）。这种爱（τὴν...ἀγάπην）用来描述神自己特有的本性（“神就是爱”，约壹4:8、16）。这个词是用来描述神对他所创造的人类世界的态度，正是这爱驱使他做出了最伟大的自我牺牲（约3:16）。更具体地说，这个词是用来描述神对他子民无条件的盟约之爱（弗1:4-5），因此也成为神与那些经历他救恩之人同在的标记（约壹4:7）。对于真正得救的人来说，这爱支配了他们的思想、情感和意志，并让他们甘心乐意地顺服神和他的服侍。在这封信中，保罗已经告诉读者他因他们“向众圣徒所有的爱心”（西1:4）而欢喜。这种爱是属神的，描述了父对子特有的爱（西1:13）。这是神用来连接他子民（教会）的纽带（西2:2，3:14）。

这爱心是在圣灵里（ἐν πνεύματι）运行。虽然“圣灵”（Spirit）一词前没有定冠词，但英文圣经中将其首字母大写，正确地译出了保罗的想法。[4]保罗经常用同样的表达方式来指神的灵（例如弗2:22，3:5，5:18，6:18）。介词（ἐν，“在……里”）很可能是指“媒介、手段”[5]。他们的爱心凭借圣灵的作用成为事实（参“蒙圣灵恩召”[6]）。圣灵所结的第一个果子就是这种爱（“仁爱”，加5:22），“圣灵将神的爱浇灌在我们心里”（罗5:5）。

这是本书信唯一一次直接提到神的灵的地方（但参第9节的形容词πνευματικός，“属灵的”）。这一点很有意思，相比之下以弗所书至少有10次提到圣灵。不错，圣灵的工作就是荣耀耶稣基督（约16:13-14）[7]，他在这封信中令人惊叹地荣耀了耶稣基督。这种不寻常（只有一次提到圣灵）并非示意此信不是真正的保罗书信，而是让我们思考它是否显明了正在歌罗西传播的错谬的性质，因此导致使徒强调基督。

深入思考：

1.从你自己以及你所服侍对象的生命来看，信、望、爱有什么内在关系？哪一个是首要的？哪一个是衍生而来的？

2. 福音如何将人们带回到现实中？

3. 从何种意义上说，福音不仅需要被听到，还需要被理解和学习？

4. 这意味着我们应该如何传福音？

5. 这意味着我们应该如何带门徒？